Religião no Vietnã - Religion in Vietnam

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A maioria dos vietnamitas não segue nenhuma religião organizada , em vez disso participa de uma ou mais práticas de religiões folclóricas , como venerar ancestrais ou orar a divindades, especialmente durante o Tết e outros festivais. As religiões populares foram fundadas em crenças culturais endêmicas que foram historicamente afetadas pelo confucionismo e pelo taoísmo da China , bem como por várias correntes do budismo . A estes três ensinamentos ou tam giáo juntou-se mais tarde o Cristianismo que se tornou uma presença significativa. Vietnã é também o lar de duas religiões indígenas: sincrética Caodaism e quasi-budista Hoahaoism .

De acordo com estimativas do Pew Research Center em 2010, a maioria dos vietnamitas praticava (exclusivamente) religiões folclóricas (45,3%). 16,4% da população eram budistas, 8,2% eram cristãos e cerca de 30% não eram filiados a nenhuma religião. Oficialmente, a República Socialista do Vietnã é um estado ateu , conforme declarado por seu governo comunista .

De acordo com estatísticas do Comitê de Governo para Assuntos Religiosos, em 2018, os budistas representam 14,9% da população total, os cristãos 8,5% ( católicos 7,4% e protestantes 1,1%), os budistas Hoahao 1,5% e os seguidores do Caodaismo 1,2%. Outras religiões incluem o Hinduísmo , o Islã e a Fé Baháʼ , representando menos de 0,2% da população. As religiões populares (adoração de ancestrais, deuses e deusas), não incluídas nas estatísticas do governo, tiveram um renascimento desde os anos 1980.

Visão geral

Embora, de acordo com um censo de 1999, a maioria dos vietnamitas se listem como sem afiliação religiosa, a religião, conforme definida por crenças e práticas compartilhadas, continua sendo parte integrante da vida vietnamita, ditando os comportamentos sociais e práticas espirituais dos indivíduos vietnamitas no Vietnã e no exterior. A tríplice religião ( vietnamita : tam giáo ), referindo-se à combinação sincrética do Budismo Mahayana , Confucionismo e Taoísmo e a religião folclórica vietnamita (muitas vezes assimilada), permanece uma forte influência nas crenças e práticas dos vietnamitas, mesmo que os níveis de filiação formal nessas comunidades religiosas pode não refletir essa influência. Uma das práticas espirituais mais notáveis ​​e universais comuns aos vietnamitas é a veneração aos ancestrais . É considerada uma expressão de hiếu thảo ( piedade filial ), uma virtude fundamental para manter uma sociedade harmoniosa. Independentemente da afiliação religiosa formal, é muito comum ter um altar na casa e no trabalho onde orações são feitas aos ancestrais. Essas ofertas e práticas são feitas com frequência durante importantes celebrações tradicionais ou religiosas (por exemplo, aniversários de falecimento ), o início de um novo negócio ou mesmo quando um membro da família precisa de orientação ou conselho. A crença em fantasmas e espíritos é muito comum; muitos acreditam que as tradições são elos importantes com a cultura e a história e são agradáveis, enquanto outros acreditam que deixar de realizar os rituais adequados para os ancestrais fará com que eles se tornem literalmente fantasmas famintos ( vietnamita : ma đói ).

Um relatório de 2002 do Pew Research Center afirmou que 24% da população do Vietnã vê a religião como "muito importante".

Estatisticas

Fontes variadas indicam estatísticas muito diferentes de grupos religiosos no Vietnã

Grupo religioso	% População 2009	% População 2010	% População 2014	% População 2018	% População 2019
Religião folclórica vietnamita e não religião / ateísmo	81,6%	45,3% 29,6%	73,1%	73,52%	86,32%
budismo	7,9%	16,4%	12,2%	14,91%	4,79%
cristandade	7,5% 6,6% 0,9%	8,2% n / a n / a	8,4% 6,9% 1,5%	8,44% 7,35% 1,09%	7,10% 6,10% 1,00%
catolicismo
protestantismo
Hoahaoism	1,6%	n / D	1,4%	1,47%	1,02%
Caodaismo	1,0%	n / D	4,8%	1,16%	0,58%
Outras religiões	0,2%	0,5%	0,1%	0,50%	0,19%

Controvérsia estatística

Estatísticas governamentais da religião no Vietnã, são contagens de membros de organizações religiosas reconhecidas pelo governo. Portanto, isso não inclui pessoas que praticam a religião popular, que não é reconhecida pelo governo. Além disso, muitas pessoas praticam religiões como o budismo sem se tornarem membros de uma organização governamental específica. As estatísticas oficiais do Censo de 2019, também sem categorizar a religião popular, indicam que o catolicismo é a maior religião (organizada) no Vietnã, superando o budismo. Enquanto algumas outras pesquisas relataram 45-50 milhões de budistas vivendo no Vietnã, as estatísticas do governo contam com 6,8 milhões. É a Sangha Budista do Vietnã , no entanto, não relata estatísticas oficiais sobre seus adeptos. As grandes lacunas nas estatísticas sobre o número de adeptos do budismo se devem ao desacordo sobre os próprios critérios do que constitui um budista.

História

As primeiras formas de prática religiosa vietnamita eram animistas e totêmicas por natureza. As decorações nos tambores de bronze de Dong Son , geralmente aceitos como tendo valor cerimonial e possivelmente religioso, retratam as figuras de pássaros, levando os historiadores a acreditar que os pássaros eram objetos de adoração para os primeiros vietnamitas. Os dragões foram outra figura recorrente na arte vietnamita, decorrente da veneração de Lạc Long Quân , um dragão-rei mítico que se diz ser o pai do povo vietnamita. Dizia-se que o deus da tartaruga dourada Kim Qui aparecia aos reis em tempos de crise, notadamente a Lê Lợi , de quem ele tirou a lendária espada Thuận Thiên após ter sido jogada no lago Hoan Kiem . O contato com a civilização chinesa e a introdução da religião tripla do budismo, confucionismo e taoísmo, acrescentou uma dimensão ética e moral à religião vietnamita indígena. Uma pesquisa recente usando cálculos folclóricos forneceu evidências sobre a existência de "aditividade cultural", examinando a interação do budismo, confucionismo e taoísmo ao longo da história do Vietnã.

Religiões populares

Estudiosos como Toan Ánh ( Tín-ngưỡng Việt-Nam 1991) listaram um ressurgimento da crença tradicional em muitos espíritos locais, em nível de vila.

Đạo Mẫu

Đạo Mẫu é uma forma distinta de religião folclórica vietnamita, é a adoração de deusas mães no Vietnã. Existem crenças e práticas distintas nesta religião, incluindo a adoração de deusas como Thiên YA Na, A Senhora do Reino (Bà Chúa Xứ), A Senhora do Armazém (Bà Chúa Kho) e a Princesa Liễu Hạnh (1), lendária figuras como Âu Cơ, as Irmãs Trung (Hai Bà Trưng), Lady Trieu (Bà Triệu) e o culto dos Quatro Palácios. Đạo Mẫu é comumente associado a rituais de mediunidade espiritual - conhecidos no Vietnã como lên đồng. É um ritual no qual os seguidores se tornam médiuns espirituais de várias divindades. O governo comunista suspendia a prática do lên đồng por superstição, mas em 1987 o governo legalizou essa prática.

Đạo Dừa

Ông Đạo Dừa (1909-1990) criou a religião do coco ( vietnamita : Đạo Dừa ou Hòa đồng Tôn giáo ), uma religião budista, cristã e vietnamita local sincrética que em seu auge tinha 4.000 seguidores, antes de ser proibida. Seus adeptos comiam coco e bebiam leite de coco . Em 1975, as autoridades reunidas do Vietnã forçaram essa religião a se tornar clandestina.

budismo

O Vietnã era convencionalmente considerado um país budista. O budismo chegou ao Vietnã já no século II dC através do norte da China e por rotas do sul da Índia. O Budismo Mahayana se espalhou pela primeira vez da Índia via mar ao Vietnã por volta de 100 DC. Durante os séculos 15 e 16, o Theravāda tornou-se a religião oficial no Camboja e também se espalhou para os cambojanos que viviam no Delta do Mekong , substituindo o Mahayana. O budismo praticado pelos vietnamitas étnicos é principalmente da escola Mahayana, embora algumas minorias étnicas (como os Khmer Krom na região do Delta do Vietnã) adiram à escola Theravada.

Hoje, mais da metade da população vietnamita se considera adepta do Budismo Mahayana. O budismo Theravada e Hòa Hảo também estão presentes em números significativos. A prática budista no Vietnã difere da de outros países asiáticos e não contém as mesmas estruturas institucionais, hierarquia ou sanghas que existem em outros ambientes budistas tradicionais. Em vez disso, cresceu a partir de uma relação simbiótica com o taoísmo , a espiritualidade chinesa e a religião vietnamita indígena, com a maioria dos praticantes budistas se concentrando em rituais devocionais em vez de meditação.

Thiền Tông

O Zen Budismo chegou ao Vietnã já no século 6 dC, com as obras de Vinītaruci . Floresceu nas dinastias Lý e Trần. Trúc Lâm Zen é a única escola nativa do Budismo no Vietnã.

Terra Pura

O Budismo Terra Pura é um amplo ramo do Budismo Mahayana e é considerado uma das escolas mais populares do Budismo no Vietnã, na qual os praticantes comumente recitam sutras , cânticos e dharanis procurando obter proteção de bodhisattvas ou Protetores do Dharma. Embora as tradições, práticas e conceitos da Terra Pura sejam encontrados na cosmologia Mahayana e formem um componente importante das tradições budistas no Vietnã, o Budismo da Terra Pura não foi independentemente reconhecido como uma seita do Budismo (como escolas da Terra Pura foram reconhecidas, por exemplo, em Japão) até 2007, com o reconhecimento oficial da Associação de Budismo da Terra Pura Vietnamita como uma organização religiosa independente e legal.

Bửu Sơn Kỳ Hương

Hòa Hảo

Hòa Hảo é uma tradição religiosa, baseada no budismo , fundada em 1939 por Huỳnh Phú Sổ , natural da região do Delta do Mekong , no sul do Vietnã. Os adeptos consideram Sổ um profeta , e Hòa Hảo uma continuação de um ministério budista do século 19 conhecido como Bửu Sơn Kỳ Hương ("Perfume estranho de montanhas preciosas", referindo-se à cordilheira Thất Sơn na fronteira entre Vietnã e Camboja ). Os fundadores dessas tradições são considerados pelos seguidores de Hòa Hảo como Budas vivos - destinados a salvar a humanidade do sofrimento e a proteger a nação vietnamita. Uma característica importante de Hòa Hảo é sua ênfase nos camponeses , exemplificada pelo velho slogan "Praticar o Budismo Enquanto Cultiva Sua Terra". Hòa Hảo também enfatiza a prática do budismo por leigos em casa, em vez de focar principalmente na adoração e ordenação no templo. A ajuda aos pobres é preferida à construção de pagode ou rituais caros.

Hoje, como uma religião oficialmente reconhecida, possui aproximadamente dois milhões de seguidores em todo o Vietnã; em certas partes do Delta do Mekong, cerca de 90 por cento da população desta região pratica esta tradição. Visto que muitos dos ensinamentos de Huỳnh Phú Sổ se relacionavam de alguma forma com o nacionalismo vietnamita, a adesão a Hòa Hảo fora do Vietnã foi mínima, com um grupo de seguidores em grande parte quiescente presumivelmente existente entre a diáspora vietnamita nos Estados Unidos.

Tứ Ân Hiếu Nghĩa

Tứ Ân Hiếu Nghĩa ("Quatro Dívidas de Gratidão") , uma seita budista baseada na província de An Giang , é uma das religiões registradas mais recentemente no Vietnã. É baseado nos ensinamentos de Ngô Lợi (1831–1890). Estatísticas oficiais do governo relatam que Tứ Ân Hiếu Nghĩa reivindicou mais de 70.000 seguidores registrados e 476 líderes religiosos em 2005, centralizados em 76 locais de culto espalhados por 14 províncias, principalmente no sul do Vietnã. vi: Minh Sư Đạo é uma seita relacionada a Cao Đài.

cristandade

catolicismo

De longe a denominação cristã mais difundida no Vietnã, o catolicismo romano entrou no país pela primeira vez por meio de missionários portugueses e espanhóis no século 16, embora essas primeiras missões não trouxessem resultados muito impressionantes. Somente após a chegada dos jesuítas , principalmente italianos, portugueses e japoneses, nas primeiras décadas do século XVII o cristianismo começou a se estabelecer nas populações locais em ambos os domínios de Đàng Ngoài ( Tonkin ) e Đàng Trong ( Cochinchina ) Dois padres Francesco Buzomi e Diogo Carvalho estabeleceram a primeira comunidade católica em Hội An em 1615. Entre 1627 e 1630, o avignonês Alexandre de Rodes e o português Pero Marques converteram mais de 6.000 pessoas em Tonkin.

Missionários jesuítas do século 17, incluindo Francisco de Pina , Gaspar do Amaral, Antonio Barbosa e de Rhodes desenvolveram um alfabeto para a língua vietnamita, usando a escrita latina com marcas diacríticas adicionadas . Este sistema de escrita continua a ser usado hoje, e é chamado chữ Quốc ngữ (literalmente "script de idioma nacional"). Enquanto isso, o tradicional chữ Nôm , no qual Girolamo Maiorica era um especialista, era a principal escrita para transmitir a fé católica aos vietnamitas até o final do século XIX.

Desde o final do século XVII, os missionários franceses da Sociedade de Missões Estrangeiras e os missionários espanhóis da Ordem Dominicana foram assumindo gradativamente o papel da evangelização no Vietnã. Outros missionários ativos no Vietnã pré-moderno foram franciscanos (em Cochinchina), dominicanos italianos e agostinianos descalços (em Tonkin oriental) e os enviados pela Propaganda Fide . Durante os séculos 17 e 18, o catolicismo integrou-se com sucesso na sociedade e na cultura vietnamita.

O padre missionário francês Pigneau de Behaine desempenhou um papel na história vietnamita no final do século 18 ao fazer amizade com Nguyễn Ánh , o mais antigo dos senhores Nguyễn governantes a ter escapado da rebelião dos irmãos Tây Sơn em 1777. Tornando-se leal a Nguyễn Ánh confidente, benfeitor e conselheiro militar durante seu tempo de necessidade, ele foi capaz de obter muitos favores para a Igreja. Durante o governo subseqüente de Nguyễn Ánh como imperador Gia Long , a fé católica teve permissão para atividades missionárias desimpedidas por respeito aos seus benfeitores. Na época da ascensão do imperador em 1802, o Vietnã tinha 3 dioceses católicas com 320.000 membros e mais de 120 padres vietnamitas.

A Igreja Católica no Vietnã hoje é composta por 27 dioceses organizadas em 3 províncias eclesiásticas de Hanói, Hue e Saïgon. O censo do governo de 2019 mostra que o catolicismo, pela primeira vez, é a maior denominação religiosa do Vietnã, superando o budismo. Fontes eclesiásticas relatam que existem cerca de 7 milhões de católicos, o que representa 7,0% da população total.

protestantismo

O protestantismo foi apresentado a Da Nang em 1911 por um missionário canadense chamado Robert A. Jaffray ; ao longo dos anos, ele foi seguido por mais de 100 missionários, membros da Christian and Missionary Alliance , uma denominação evangélica protestante. As duas organizações protestantes oficialmente reconhecidas pelo governo são a Igreja Evangélica do Sul do Vietnã (SECV), reconhecida em 2001, e a Igreja Evangélica do Vietnã do Norte (ECVN), reconhecida desde 1963.

As estimativas atuais do número de protestantes variam do número oficial do governo de 500.000 a reivindicações por igrejas de 1 milhão. O crescimento foi mais pronunciado entre os membros de povos minoritários ( Montagnards ), como os Hmong , Ede , Jarai e Bahnar , com estimativas internas afirmando que dois terços de todos os protestantes no Vietnã são membros de minorias étnicas. Segundo algumas estimativas, o crescimento de crentes protestantes no Vietnã foi de até 600% nos últimos dez anos. Alguns dos novos convertidos pertencem a igrejas não registradas evangélicas , cujos seguidores somam cerca de 200.000.

Os movimentos batistas e menonitas foram oficialmente reconhecidos por Hanói em outubro de 2007, o que foi visto como uma melhoria notável no nível de liberdade religiosa desfrutado pelos protestantes vietnamitas. Da mesma forma, em outubro de 2009, o movimento Assembléias de Deus recebeu permissão oficial do governo para operar, que é o primeiro passo para se tornar uma organização legal.

Dizia-se que as Assembléias de Deus consistiam de cerca de 40.000 seguidores em 2009, a Igreja Batista cerca de 18.400 seguidores com 500 ministros em 2007, e a Igreja Menonita cerca de 10.000 seguidores.

Ortodoxia oriental

Para o Cristianismo Ortodoxo, a Igreja Ortodoxa Russa está representada em Vũng Tàu , Vietnã, principalmente entre os funcionários de língua russa da joint venture russo-vietnamita "Vietsovpetro". A paróquia leva o nome de Nossa Senhora de Kazan, o ícone foi inaugurado em 2002 com a bênção do Santo Sínodo da Igreja Ortodoxa Russa , que havia sido dado em Troitse-Sergiyeva Lavra . Os representantes do departamento de relações exteriores da Igreja Ortodoxa Russa vêm a Vũng Tàu de vez em quando para conduzir o serviço divino ortodoxo. Existem também duas paróquias recentemente organizadas em Hanói e na cidade de Hochiminh.

O Vietnã também é mencionado como território sob a jurisdição do Metropolitado de Hong Kong e Sudeste Asiático ( Patriarcado Ecumênico de Constantinopla ), embora não haja informações sobre suas atividades organizadas lá.

Testemunhas de Jeová

As Testemunhas de Jeová estabeleceram sua presença permanente em Saigon em 1957. Desde 2019, as Testemunhas de Jeová são alvo da opressão do governo no Vietnã.

Santos dos Últimos Dias

Em 31 de maio de 2016, os líderes de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Igreja SUD) se reuniram com autoridades vietnamitas. O Comitê Governamental para Assuntos Religiosos reconheceu oficialmente o comitê representativo da igreja. Atualmente, as congregações se reúnem em Hanói e na cidade de Ho Chi Minh .

Cao Đài

Cao Đài é uma religião relativamente nova, sincretista e monoteísta , oficialmente estabelecida na cidade de Tây Ninh , sul do Vietnã, em 1926. O termo Cao Đài significa literalmente "torre mais alta" ou, figurativamente, o lugar mais alto onde Deus reina. Os primeiros discípulos de Cao Đài, Ngô Văn Chiêu , Cao Quỳnh Cư, Phạm Công Tắc e Cao Hoài Sang, alegaram ter recebido comunicações diretas de Deus, que lhes deu instruções explícitas para estabelecer uma nova religião que iniciaria a Terceira Era de Anistia Religiosa. Os adeptos se engajam em práticas éticas como oração , veneração de ancestrais , não violência e vegetarianismo com o objetivo mínimo de reunir-se a Deus o Pai Celestial e o objetivo final de libertação do ciclo de nascimento e morte .

Os registros oficiais do governo contaram 2,2 milhões de membros registrados do Tây Ninh Cao Đài em 2005, mas também estimou em 2007 que havia 3,2 milhões de caodaístas, incluindo cerca de uma dúzia de outras denominações. De acordo com as estatísticas oficiais, em 2014, o número estimado de Caodaists é 4,4 milhões, foi um aumento dramático de 1,2 milhões de seguidores ou um aumento de 37,5%. Informação e Orientação sobre o País - Vietname: Grupos religiosos minoritários. Dezembro de 2014. Citando "Declaração de Imprensa das Nações Unidas sobre a visita à República Socialista do Vietnã pelo Relator Especial para a Liberdade de Religião ou Crença". É mais provável que caodaístas "não oficiais" tenham decidido que agora é aceitável se identificarem como seguidores da religião nos últimos sete anos. Muitas fontes externas dão de 4 a 6 milhões. Algumas estimativas chegam a 8 milhões de adeptos no Vietnã. Outros 30.000 (os números podem variar) (principalmente vietnamitas étnicos ) vivem nos Estados Unidos, na Europa e na Austrália.

Hinduísmo

A adesão ao hinduísmo no Vietnã está associada à minoria étnica Cham ; a primeira religião do reino Champa foi uma forma de hinduísmo shaivita , trazida por mar da Índia. O povo Cham ergueu templos hindus ( Bimong ) em todo o Vietnã Central, muitos dos quais ainda estão em uso hoje; o agora abandonado o meu filho , um UNESCO Património Mundial , é talvez o mais conhecido dos complexos de templos Cham.

Aproximadamente 50.000 pessoas da etnia Cham na área costeira centro-sul praticam uma forma devocional de hinduísmo. A maioria dos Cham Hindus pertence à casta Nagavamshi Kshatriya , mas uma considerável minoria são Brahmins . Outros 4.000 hindus (principalmente tâmeis e outros de ascendência Cham ou misto de índio-vietnamita) vivem na cidade de Ho Chi Minh , onde o Templo de Mariamman atua como um ponto focal para a comunidade. Na província de Ninh Thuận, onde reside a maior parte dos Cham no Vietnã, Cham Balamon (Hindu Cham) chega a 32.000; das 22 aldeias em Ninh Thuận, 15 são hindus.

De acordo com o censo de 2009, há um total de 56.427 Cham Hindus no Vietnã. Desse número, 40.695 estão em Ninh Thuận e outros 15.094 estão em Bình Thuận.

islamismo

Assim como o hinduísmo, a adesão ao Islã no Vietnã está principalmente associada à minoria étnica Cham , embora também haja uma população muçulmana de origens étnicas mistas, também conhecida como Cham, ou muçulmanos Cham, no sudoeste ( Delta do Mekong ) do país. Supõe-se que o Islã veio para o Vietnã muito depois de sua chegada à China durante a Dinastia Tang (618-907), por meio do contato com comerciantes árabes. O número de seguidores começou a aumentar conforme os contatos com o Sultanato de Malaca se alargaram na esteira do colapso do Reino Champa em 1471, mas o Islã não se espalhou entre os Cham até meados do século XVII. Em meados do século 19, muitos muçulmanos Chams emigraram do Camboja e se estabeleceram na região do Delta do Mekong, reforçando ainda mais a presença do Islã no Vietnã.

Os muçulmanos do Vietnã permaneceram relativamente isolados da corrente principal do Islã mundial, e seu isolamento, combinado com a falta de escolas religiosas, fez com que a prática do Islã no Vietnã se tornasse sincrética . Embora os Chams sigam uma adaptação localizada da teologia islâmica, eles se consideram muçulmanos. No entanto, eles oram apenas às sextas-feiras e celebram o Ramadã por apenas três dias. A circuncisão é realizada não fisicamente, mas simbolicamente, com um líder religioso fazendo os gestos da circuncisão com uma faca de brinquedo de madeira.

A maior mesquita do Vietnã foi inaugurada em janeiro de 2006 em Xuân Lộc , província de Đồng Nai ; sua construção foi parcialmente financiada por doações da Arábia Saudita .

Um censo de 2005 contou mais de 66.000 muçulmanos no Vietnã, contra 63.000 em 1999. Mais de 77% viviam na região sudeste , com 34% na província de Ninh Thuận , 24% na província de Bình Thuận e 9% na cidade de Ho Chi Minh ; outros 22% viviam na região do Delta do Mekong, principalmente na província de An Giang . Na província de Ninh Thuận, onde reside a maior parte dos Cham no Vietnã, os Cham Bani (Cham muçulmanos) chegam a cerca de 22.000. Das 22 aldeias em Ninh Thuận, 7 são muçulmanas.

Os Cham no Vietnã são reconhecidos apenas como uma minoria, e não como um povo indígena pelo governo vietnamita, apesar de serem indígenas da região. Tanto Chams hindus quanto muçulmanos sofreram perseguições religiosas e étnicas e restrições à sua fé sob o atual governo vietnamita, com o estado vietnamita confiscando propriedades de Cham e proibindo Cham de observar suas crenças religiosas. Os templos hindus foram transformados em locais turísticos contra a vontade dos hindus Cham. Em 2010 e 2013, vários incidentes ocorreram nas aldeias Thành Tín e Phươc Nhơn, onde Cham foi assassinado por vietnamitas. Em 2012, a polícia vietnamita na vila de Chau Giang invadiu uma mesquita Cham, roubou o gerador elétrico e também estuprou meninas Cham. Os muçulmanos Cham no Delta do Mekong também foram marginalizados economicamente e empurrados para a pobreza pelas políticas vietnamitas, com a etnia vietnamita Kinh se estabelecendo em terras de maioria Cham com apoio do estado, e as práticas religiosas das minorias foram eliminadas pelo governo vietnamita.

O governo vietnamita teme que as evidências da influência de Champa sobre a área disputada no Mar da China Meridional chame a atenção para as violações dos direitos humanos e assassinatos de minorias étnicas no Vietnã, como nos levantes de 2001 e 2004, e levem à questão de Cham autonomia sendo trazida para a disputa, uma vez que os vietnamitas conquistaram o povo Cham hindu e muçulmano em uma guerra em 1832, e os vietnamitas continuam a destruir evidências da cultura Cham e artefatos deixados para trás, saqueando ou construindo em cima dos templos Cham, construindo fazendas sobre eles, banindo as práticas religiosas Cham, e omitindo referências à capital Cham destruída, Song Luy, na invasão de 1832 nos livros de história e guias turísticos. A situação de Cham em comparação com a de etnia vietnamita é precária, sem água e eletricidade e morando em casas feitas de lama.

judaísmo

Os primeiros judeus a visitar o Vietnã provavelmente chegaram após a colonização francesa do país, na segunda metade do século XIX. Há um punhado de referências ao assentamento judaico em Saigon espalhadas nas páginas do Jewish Chronicle nas décadas de 1860 e 1870.

Ainda em 1939, a população combinada estimada das comunidades judaicas de Haiphong , Hanoi , Saigon e Tourane na Indochina Francesa totalizava aproximadamente 1.000 indivíduos. Em 1940, a Lei anti-semita de Vichy-França sobre o status dos judeus foi implementada na Indochina francesa (Vietnã), levando a um aumento das restrições e discriminação generalizada contra os judeus. As leis antijudaicas foram revogadas em janeiro de 1945.

Antes da evacuação francesa da Indochina em 1954, a população judaica na Indochina (que abrangia Vietnã, Laos e Camboja ) era de 1.500 pessoas; a maioria desses judeus teria partido com os franceses, não deixando para trás nenhuma estrutura comunal judaica organizada. Em 1971, cerca de 12 judeus franceses ainda permaneciam no Vietnã do Sul , todos em Saigon. Em 2005, o "Relatório de Liberdade Religiosa Internacional" do Departamento de Estado dos EUA observou "Não houve relatos de incidentes anti-semitas durante o período coberto por este relatório. A pequena população judaica do país é composta quase inteiramente de expatriados."

Fé Baháʼ

Estabelecida na década de 1950, a comunidade Baháʼí vietnamita certa vez reivindicou mais de 200.000 seguidores, principalmente concentrados no sul. O número de seguidores diminuiu como resultado da proibição da prática da Fé Bahá'í após a Guerra do Vietnã. Depois de anos de negociação, a Fé Bahá'í foi registrada nacionalmente em 2007, mais uma vez recebendo total reconhecimento como comunidade religiosa. Em 2009, foi relatado que a comunidade Baháʼí tinha cerca de 7.000 seguidores e 73 assembléias.

Liberdade religiosa

A Constituição da República Socialista do Vietnã permite formalmente a liberdade religiosa, no entanto, as restrições do governo permanecem sobre as atividades organizadas de muitos grupos religiosos. O governo mantém um papel proeminente na supervisão das religiões oficialmente reconhecidas. Os grupos religiosos encontram as maiores restrições quando são vistos pelo governo como um desafio ao seu governo ou à autoridade do Partido Comunista. Em 2007, o Viet Nam News informou que o Vietnã tem seis religiões reconhecidas pelo Estado ( Budismo , Catolicismo , Protestantismo , Islã , Cao Đài e Hòa Hảo ), mas que a Comunidade Baháʼí do Vietnã recebeu um "certificado de operação "do Comitê do Governo para Assuntos Religiosos. Em 2007, foi relatado que o Comitê de Assuntos Religiosos concedeu certificados de registro de operação a três novas religiões e a uma seita religiosa, além de seis religiões existentes. Todo cidadão é declarado livre para seguir nenhuma, uma ou mais religiões, praticar religião sem violar a lei, ser tratado com igualdade, independentemente da crença religiosa, e ser protegido de ser violado em sua liberdade religiosa, mas é proibido de usar a religião para violar a lei.

Na verdade, existem algumas limitações na prática religiosa no Vietnã. Os missionários estrangeiros não estão legalmente autorizados a fazer proselitismo ou realizar atividades religiosas. Nenhuma outra religião além das oito mencionadas é permitida. Pregadores e associações religiosas estão proibidos de usar a religião para propagar ideologias que se opõem ao governo. Muitos pregadores vietnamitas que fugiram para a América e outros países dizem que foram reprimidos pelo governo comunista por razões não, irracionais ou étnicas; no entanto, pregadores e associações religiosas que cumprem a lei que funciona no Vietnã hoje são ajudados e honrados pelo governo.

O governo vietnamita foi criticado por suas violações religiosas pelos Estados Unidos, pelo Vaticano e por vietnamitas expatriados que se opõem ao governo comunista. No entanto, devido às melhorias recentes na liberdade religiosa, os Estados Unidos não consideram mais o Vietnã um país de preocupação particular . O Vaticano também considerou negociações com o Vietnã sobre a liberdade para os católicos vietnamitas e conseguiu chegar a um acordo permanente que permitiria um representante permanente no futuro para o país.

Apesar de algumas tentativas substanciais do governo vietnamita de melhorar sua imagem internacional e diminuir as restrições à liberdade religiosa, os casos de perseguição a líderes religiosos dissidentes não pararam nos últimos anos. O secretário-geral da Igreja Menonita no Vietnã e defensor da liberdade religiosa Nguyen Hong Quang foi preso em 2004 e sua casa destruída. Os cristãos montagnards e suas igrejas domésticas continuam sofrendo com o controle e as restrições do Estado. Em março de 2007, um membro da principal congregação de Hanói da Igreja Evangélica do Vietnã (Norte), Nguyen Van Dai, foi preso por acusações relacionadas à sua defesa da liberdade religiosa, incluindo a disseminação de supostas "infrações" da liberdade religiosa.

Veja também

Notas

Notas de rodapé

Citações

Referências

artigos de jornal

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links externos

• Crenças e religiões do Vietnã