Religião na Turquia - Religion in Turkey

Religião na Turquia
Secularismo na Turquia
Islã na Turquia Islã sunita ( Hanafi , Shafi'i ) Islã xiita ( Alevi , Ja'fari , Nusayri ) Sufismo ( Bektashi , Mawlawi , Naqshbandi , Qadiri ) Muçulmano não denominacional
Cristianismo na Turquia Oriental ( armênio ortodoxo , grego ortodoxo , siríaco ortodoxo , turco ortodoxo ) Católico ( católico latino , católico grego , católico caldeu ) protestante
Judaísmo na Turquia Sefardita Ashkenazi Romaniote Sabatino
Religiões menores Fé Bahá'í na Turquia Tengrism Yazidis na Turquia
Irreligion na Turquia
v t e

O Islã é a maior religião da Turquia de acordo com o estado, com 99,9% da população sendo inicialmente registrada pelo estado como muçulmana , para qualquer pessoa cujos pais não sejam de nenhuma outra religião oficialmente reconhecida e os 0,1% restantes são cristãos ou adeptos de outra religiões oficialmente reconhecidas como o judaísmo . Devido à natureza desse método, o número oficial de muçulmanos inclui pessoas sem religião ; pessoas convertidas e qualquer pessoa que seja de uma religião diferente de seus pais muçulmanos, mas não solicitou uma alteração em seus registros individuais. Os registros podem ser alterados ou mesmo apagados a pedido do cidadão, mediante o preenchimento de um requerimento de governo eletrônico desde maio de 2020, utilizando uma assinatura eletrônica válida para assinatura do requerimento eletrônico. Qualquer mudança nos registros de religião também resulta na emissão de uma nova carteira de identidade. Qualquer mudança no registro de religião também deixa um rastro permanente no registro do censo , entretanto, o registro de mudança de religião não é acessível, exceto para o cidadão em questão, parentes próximos do cidadão em questão, a administração de cidadania e os tribunais.

O edifício religioso mais conhecido da Turquia, a Hagia Sophia . Originalmente uma igreja, mais tarde convertida em mesquita, então um museu e agora uma mesquita, foi construída em Constantinopla no século 6 pelo imperador Justiniano do Império Bizantino.

A célebre Mesquita do Sultão Ahmed , também conhecida como Mesquita Azul, em Istambul .

A Turquia é oficialmente um país secular sem religião oficial desde a emenda constitucional em 1928 e posteriormente fortalecido pelas Reformas de Atatürk e a aplicação do laicismo pelo fundador do país e primeiro presidente Mustafa Kemal Atatürk em 5 de fevereiro de 1937. No entanto, atualmente todas as escolas primárias e secundárias dar aulas de religião obrigatórias que focam principalmente na seita sunita do Islã, embora outras religiões também sejam abordadas brevemente. Nessas aulas, as crianças devem aprender orações e outras práticas religiosas que pertencem especificamente ao sunismo. Assim, embora a Turquia seja oficialmente um estado laico, o ensino de práticas religiosas em escolas públicas tem sido controverso. Seu pedido de adesão à União Europeia dividiu os membros existentes, alguns dos quais questionaram se um país muçulmano poderia se encaixar. Os políticos turcos acusaram os oponentes da UE do país de favorecer um "clube cristão".

Começando na década de 1980, o papel da religião no estado tem sido uma questão divisora, à medida que facções religiosas influentes desafiaram a secularização completa exigida pelo kemalismo e a observância das práticas islâmicas experimentou um renascimento substancial. No início de 2000 (década), os grupos islâmicos desafiaram o conceito de um estado secular com o aumento do vigor após Recep Tayyip Erdoğan 's de raízes islâmicas, Partido da Justiça e Desenvolvimento (AKP) chegou ao poder em 2002.

Estatísticas religiosas

Embora o governo turco afirme que mais de 99% da população é muçulmana, pesquisas acadêmicas e pesquisas dão resultados diferentes da porcentagem de muçulmanos, que às vezes são mais baixos, a maioria dos quais está acima da faixa de 90%, mas alguns também são mais baixos.

De acordo com uma pesquisa de 2016 da Ipsos , que entrevistou 17.180 adultos em 22 países, 82% da Turquia era muçulmana e 7% dos entrevistados da Turquia não seguiam nenhuma religião, enquanto 6% se identificaram como "espirituais, mas não religiosos".

Em uma pesquisa conduzida pela Universidade Sabancı em 2006, 98,3% dos turcos revelaram que eram muçulmanos. A maioria dos muçulmanos na Turquia são Sunitas formando cerca de 80,5%, e Shia - Aleviler ( Alevis , Ja'faris , Alawites ) denominações em forma total de cerca de 16,5% da população muçulmana. Entre a presença de muçulmanos xiitas na Turquia, há uma pequena, mas considerável minoria de muçulmanos com herança e filiação ismaelitas . Cristãos ( Ortodoxia Oriental , Ortodoxa Grega e Apostólica Armênia ) e Judeus ( sefarditas ), que compõem a população religiosa não muçulmana, representam mais de 0,2% do total.

De acordo com uma pesquisa feita pelo MAK, que entrevistou 5.400 pessoas cara a cara em todo o país, 86% da população turca declarou acreditar em Alá e 76% declarou acreditar que o Alcorão e outros livros sagrados vieram por revelação de Alá .

Outra pesquisa recente da OPTİMAR, que entrevistou 3.500 pessoas em 26 cidades, incluiu uma pergunta sobre a crença em Deus e descobriu que 89,5% da população turca acreditava em Deus, 4,5% acreditava em Deus, mas não pertencia a uma religião organizada, 2,7% eram agnósticos, 1,7% eram ateus e 1,7% não responderam.

De acordo com uma pesquisa do pesquisador KONDA, a porcentagem de ateus na Turquia triplicou em 10 anos e passou de 1% em 2008 para 3% em 2018, a porcentagem de não crentes ou agnósticos subiu de 1% para 2%, e que 90% dos turcos irreligiosos tinham menos de 35 anos. A pesquisa foi conduzida na Turquia por meio de entrevistas pessoais com 5.793 pessoas em suas famílias, em abril de 2018, enquanto em 2008 6.482 pessoas foram entrevistadas pessoalmente na Turquia.

islamismo

Uma mesquita moderna em Ancara, Turquia.

A Mesquita de Sancaklar é uma mesquita contemporânea em Istambul , Turquia.

Şahkulu Sultan Dergahı é um cemevi Alevi .

O Islã é a religião com a maior comunidade de seguidores do país, onde a maioria da população é muçulmana , dos quais cerca de 85-90% pertencem ao ramo sunita do Islã, predominantemente seguindo o fiqh Hanafi . Cerca de 10-15% da população pertence à fé Alevi , considerada pela maioria de seus adeptos como uma forma de Islã xiita ; uma minoria considera ter origens diferentes (ver Ishikism , Yazdanism ). Intimamente relacionada ao Alevismo está a pequena comunidade Bektashi pertencente a uma ordem Sufi do Islã que é nativa da Turquia, mas também tem numerosos seguidores na península dos Balcãs .

O Islã chegou à região que compreende a atual Turquia, em particular as províncias orientais do país, já no século VII. A principal escola Hanafi do Islã sunita é amplamente organizada pelo Estado por meio da Presidência de Assuntos Religiosos (conhecida coloquialmente como Diyanet ), que foi criada em 1924 após a abolição do Califado Otomano e controla todas as mesquitas e clérigos muçulmanos , e é oficialmente a autoridade religiosa mais alta do país.

A partir de hoje, existem milhares de mesquitas históricas em todo o país que ainda estão ativas. Mesquitas notáveis ​​construídas nos períodos Seljuk e Otomano incluem a Mesquita do Sultão Ahmed e a Mesquita Süleymaniye em Istambul, a Mesquita Selimiye em Edirne, a Mesquita Yeşil em Bursa, a Mesquita Alâeddin e a Mesquita Mevlana em Konya e a Grande Mesquita em Divriği, entre muitas outros. As grandes mesquitas construídas no período da República da Turquia incluem a Mesquita Kocatepe em Ancara e a Mesquita Sabancı em Adana.

Os Alevis , que representam 15-20% da população, estão principalmente concentrados nas províncias de Tunceli , Malatya , Sivas , Çorum e Kahramanmaraş . Tunceli é a única província da Turquia com maioria Alevi. Cerca de 20% dos alevis são curdos e 25% dos curdos na Turquia são alevis.

Outras religiões

Igreja de Santo Antônio de Pádua, no distrito de Beyoğlu , em Istambul .

Cúpula da Sinagoga Ashkenazi de Istambul

Interior da Grande Sinagoga de Edirne , Edirne

Templo Yazidi em Bacin , distrito de Midyat

O restante da população pertence a outras religiões, particularmente denominações cristãs ( Ortodoxa Oriental , Apostólica Armênia , Ortodoxa Siríaca , Católica e Protestante ) e Judaísmo (principalmente Judeus Sefarditas e uma comunidade Ashkenazi menor ). Hoje existem entre 120.000-320.000 cristãos na Turquia que pertencem a várias denominações cristãs , e cerca de 26.000 judeus na Turquia .

A Turquia possui inúmeros locais importantes para o judaísmo e o cristianismo , sendo um dos locais de nascimento deste último. Desde o século 4, Istambul ( Constantinopla ) tem sido a sede do Patriarcado Ecumênico de Constantinopla (não oficialmente Fener Rum Ortodoks Patrikhanesi ), que é uma das quatorze igrejas ortodoxas orientais autocéfalas e o primus inter pares (primeiro entre iguais) no Comunhão Ortodoxa Oriental . No entanto, o governo turco não reconhece o status ecuménica de Patriarca Bartolomeu I . O seminário Halki permanece fechado desde 1971 devido à recusa do Patriarcado em aceitar a supervisão do Ministério da Educação turco nos currículos educacionais da escola; enquanto o governo turco quer que a escola funcione como um ramo da Faculdade de Teologia da Universidade de Istambul . Outra denominação Ortodoxa Oriental é o Patriarcado Ortodoxo Turco com fortes influências da ideologia nacionalista turca .

Istambul, desde 1461, é a sede do Patriarcado Armênio de Constantinopla . Houve 84 Patriarcas individuais desde o estabelecimento do Patriarcado. O primeiro Patriarca Armênio de Constantinopla foi Hovakim I, que governou de 1461 a 1478. O Sultão Mehmed II permitiu o estabelecimento do Patriarcado em 1461, apenas oito anos após a Queda de Constantinopla em 1453. O Patriarca foi reconhecido como o líder religioso e secular de todos os armênios no Império Otomano e carregavam o título de milletbaşı ou etnarca , além de patriarca . 75 patriarcas governaram durante o período otomano (1461–1908), 4 patriarcas no período dos jovens turcos (1908–1922) e 5 patriarcas na atual República secular da Turquia (1923 – presente). O atual patriarca armênio é Mesrob II (Mutafyan) (Մեսրոպ Բ. Մութաֆեան), que está no cargo desde 1998.

Existem muitas igrejas e sinagogas em todo o país, como a Igreja de São Jorge , a Igreja de Santo Antônio de Pádua , a Catedral do Espírito Santo , a Sinagoga Neve Shalom , a Sinagoga Italiana e a Sinagoga Ashkenazi em Istambul. Existem também muitas igrejas históricas que foram transformadas em mesquitas ou museus, como a Igreja Hagia Sophia e Chora em Istambul, a Igreja de São Pedro em Antakya e a Igreja de São Nicolau em Myra, entre muitas outras. Há uma pequena comunidade cristã protestante étnica turca que inclui cerca de 4.000 a 5.000 adeptos, a maioria deles de origem turca muçulmana. Cerca de 18.000 cristãos gregos da Antioquia vivem na Turquia, a maioria em Istambul , Antioquia , Mersin , İskenderun , Samandağ e nas aldeias de Altınözü e Tocakli , e na cidade litorânea de Arsuz , em 2019, cerca de 18.000 dos 25.000 do país Os assírios turcos vivem em Istambul , enquanto o restante vive em Tur Abdin . Além disso, existem cerca de 500 mórmons que vivem na Turquia.

As minorias não muçulmanas na Turquia antes da Guerra da Independência constituíam 15% de uma população total de cerca de 11 milhões, mas em 1927 essa proporção havia caído drasticamente para 2% de uma população total de cerca de 13,5 milhões. No Censo de 1945, a população de minorias não muçulmanas na Turquia caiu para 1,3% da população total. A queda foi resultado de eventos que tiveram impacto significativo na estrutura demográfica do país, como o genocídio armênio , as trocas populacionais entre Grécia e Turquia e a emigração de cristãos que começou no final do século 19 e ganhou velocidade no primeiro trimestre. do século 20. O Imposto de Riqueza para não-muçulmanos em 1942, a emigração de uma porção de judeus turcos para Israel depois de 1948 e a disputa em curso em Chipre , que prejudicou as relações entre turcos e gregos (culminando no pogrom de Istambul de 6 a 7 de setembro de 1955), foram outros eventos importantes que contribuíram para o declínio da população não muçulmana da Turquia.

A Fé Bahá'í na Turquia tem raízes em Bahá'u'lláh , o fundador da Fé Bahá'í, sendo exilado em Constantinopla , atual Istambul , pelas autoridades otomanas . Os bahá'ís não podem se registrar oficialmente no governo, mas provavelmente há de 10 a 20 mil bahá'ís e cerca de cem Assembléias Espirituais Locais Bahá'ís na Turquia.

Tengrism também é uma das pequenas minorias religiosas na Turquia. O interesse pelo tengrismo, que é a antiga religião turca, tem aumentado nos últimos anos e o número de pessoas que se consideram tengristas tem aumentado.

Uma parte considerável da população autóctone de Yazidi da Turquia fugiu do país para a atual Armênia e Geórgia a partir do final do século XIX. Existem comunidades adicionais na Rússia e na Alemanha devido à migração recente. A comunidade yazidi da Turquia diminuiu vertiginosamente durante o século XX. A maioria deles imigrou para a Europa, principalmente para a Alemanha; aqueles que permaneceram residem principalmente em aldeias em seu antigo coração de Tur Abdin .

Irreligion

A irreligião na Turquia é incomum entre os turcos, pois o Islã é a fé predominante. Algumas autoridades religiosas e seculares também afirmaram que o ateísmo e o deísmo estão crescendo entre o povo turco. De acordo com a Ipsos , que entrevistou 17.180 adultos em 22 países, as pesquisas mostraram que 82% da Turquia era muçulmana e 7% dos entrevistados da Turquia não seguiam nenhuma religião, enquanto 6% se identificaram como "espirituais, mas não religiosos".

De acordo com uma pesquisa feita pelo MAK em 2017, 86% da população turca declarou acreditar em Deus. 76% declararam acreditar que o Alcorão e outros livros sagrados vieram por revelação de Deus. De acordo com outra pesquisa realizada em 2019 pela OPTİMAR, que entrevistou 3.500 pessoas em 26 cidades, 89,5% dos entrevistados declararam acreditar em Deus enquanto 4,5 disseram acreditar em Deus, mas não acreditam em uma religião. Como existe um grande estigma associado a ser ateu na Turquia, muitos ateus turcos se comunicam entre si pela Internet.

Outra pesquisa conduzida por Gezici Araştırma em 2020 descobriu que em 12 províncias e 18 distritos na Turquia com o tamanho da amostra de 1.062 pessoas afirmou que 28,5% da Geração Z na Turquia se identificava sem religião.

Secularismo

Mesquita Ortaköy em Istambul

A Turquia tem uma constituição secular , sem religião oficial do estado. Ao longo do século 20, desenvolveu uma forte tradição de secularismo semelhante ao modelo francês de laïcité , com a principal distinção de que o Estado turco "controla aberta e publicamente o Islã por meio de sua Diretoria de Estado de Assuntos Religiosos ". A constituição reconhece a liberdade de religião para os indivíduos, enquanto as comunidades religiosas são colocadas sob a proteção e jurisdição do estado e não podem se envolver no processo político (por exemplo, formando um partido religioso) ou estabelecer escolas baseadas na fé. Nenhum partido político pode alegar que representa uma forma de crença religiosa; no entanto, as sensibilidades religiosas são geralmente representadas por meio de partidos conservadores. Durante décadas, o uso de capuz religioso e vestimentas simbólicas teopolíticas semelhantes foi proibido em universidades e outros contextos públicos, como o serviço militar ou policial. Como uma encarnação específica de um princípio abstrato de outra forma, ganhou importância simbólica entre os proponentes e oponentes do secularismo e tornou-se o assunto de várias contestações legais antes de ser desmantelado em uma série de atos legislativos de 2010 a 2017.

A separação entre a mesquita e o estado foi estabelecida na Turquia logo após sua fundação em 1923, com uma emenda à constituição turca que determinava que a Turquia não tinha uma religião oficial do estado e que o governo e o estado deveriam ser livres de influência religiosa. As reformas modernizadoras empreendidas pelo presidente Mustafa Kemal Atatürk nas décadas de 1920 e 1930 estabeleceram ainda mais o secularismo na Turquia.

Apesar de seu secularismo oficial, o governo turco inclui a agência estatal da Presidência de Assuntos Religiosos ( turco : Diyanet İşleri Başkanlığı ), cujo propósito é declarado por lei "para executar as obras relativas às crenças, adoração e ética do Islã, iluminar o público sobre sua religião, e administrar os locais sagrados de culto ". A instituição, comumente conhecida como Diyanet , opera 77.500 mesquitas, constrói outras, paga os salários de imãs e aprova todos os sermões proferidos em mesquitas na Turquia. A Presidência de Assuntos Religiosos financia apenas o culto de muçulmanos sunitas na Turquia. Por exemplo, Alevi , Câferî (principalmente azeris ) e muçulmanos Bektashi (principalmente turcomanos ) participam do financiamento das mesquitas e dos salários dos imãs sunitas pagando impostos ao estado, enquanto seus locais de culto, que não são oficialmente reconhecidos, não recebem nenhum financiamento do estado. O orçamento da Presidência de Assuntos Religiosos aumentou de US $ 0,9 bilhão no ano de 2006 para US $ 2,5 bilhões em 2012.

Começando na década de 1980, o papel da religião no estado tem sido uma questão divisora, à medida que facções religiosas influentes desafiaram a secularização completa exigida pelo kemalismo e a observância das práticas islâmicas experimentou um renascimento substancial. No início de 2000 (década), os grupos islâmicos desafiaram o conceito de um estado secular com o aumento do vigor após Recep Tayyip Erdoğan 's de raízes islâmicas, Partido da Justiça e Desenvolvimento (AKP) chegou ao poder em 2002.

A Turquia, por meio do Tratado de Lausanne (1923), reconhece os direitos civis, políticos e culturais das minorias não muçulmanas. Na prática, a Turquia só reconhece minorias religiosas gregas , armênias e judaicas . Muçulmanos Alevi , Bektashi e Câferî, entre outras seitas muçulmanas, bem como católicos latinos e protestantes , não são reconhecidos oficialmente. Em 2013, o Tribunal Europeu dos Direitos Humanos decidiu que a Turquia havia discriminado a liberdade religiosa de Alevis.

Com mais de 100.000 funcionários, a Presidência de Assuntos Religiosos foi descrita como um estado dentro do estado. Seu orçamento é comparado com os orçamentos de outros departamentos estaduais, como:

Orçamento de Diyanet em 2013 - Fonte: TBMM, Parlamento turco, 2013.

Organização religiosa

Mesquita do Sultão Ahmet, Istambul , Turquia .

A principal escola Hanafite do Islã sunita é amplamente organizada pelo estado, por meio da Presidência de Assuntos Religiosos ( turco : Diyanet İşleri Başkanlığı ), que controla todas as mesquitas e paga os salários de todos os clérigos muçulmanos. A diretoria é criticada por alguns muçulmanos alevis por não apoiar suas crenças e, em vez disso, favorecer apenas a fé sunita.

O Patriarca Ecumênico de Constantinopla ( Patrik ) é o chefe da Igreja Ortodoxa Grega na Turquia e também atua como líder espiritual de todas as igrejas Ortodoxas em todo o mundo. O Patriarca Armênio é o chefe da Igreja Armênia na Turquia, enquanto a comunidade judaica é liderada pelo Hahambasi , Rabino Chefe da Turquia , com sede em Istambul. Esses grupos também criticaram a Presidência de Assuntos Religiosos por apoiar apenas financeiramente o Islã na Turquia.

Locais cristãos históricos

Antioquia (moderna Antakya ), a cidade onde "os discípulos foram chamados pela primeira vez de cristãos" de acordo com o livro bíblico de Atos , está localizada na Turquia moderna, assim como a maioria das áreas visitadas por São Paulo durante suas missões. A Epístola aos Gálatas , a Epístola aos Efésios , a Epístola aos Colossenses , a Primeira Epístola de Pedro e o Livro do Apocalipse são dirigidos a destinatários no território da Turquia moderna. Além disso, todos os primeiros Sete Concílios Ecumênicos que definem o Cristianismo para os Cristãos Ortodoxos Orientais e Católicos ocorreram no território que hoje é a Turquia. Muitas sedes titulares existem na Turquia, já que a Anatólia foi historicamente o lar de uma grande população cristã por séculos.

Liberdade de religião

Texto de Istambul com símbolos das religiões abraâmicas.

O Sultão Otomano Mehmed, o Conquistador, e o Patriarca Ortodoxo Grego Gennadios II . Mehmed II não apenas permitiu que o Patriarcado Ecumênico de Constantinopla permanecesse ativo na cidade após sua conquista pelos turcos otomanos em 1453, ele também estabeleceu o Patriarcado Armênio de Constantinopla em 1461, como parte do sistema Millet . Os bizantinos costumavam considerar a Igreja Armênia herege e não permitiam que ela operasse dentro das Muralhas de Constantinopla .

A Constituição prevê a liberdade de religião e a Turquia é parte na Convenção Europeia dos Direitos do Homem.

A Turquia tem um governo democrático e uma forte tradição de secularismo . No entanto, a interpretação do secularismo do Estado turco teria resultado em violações da liberdade religiosa para alguns de seus cidadãos não muçulmanos. O relatório de 2009 da Comissão dos Estados Unidos sobre Liberdade Religiosa Internacional colocou a Turquia em sua lista de observação junto a países como Afeganistão, Cuba, Federação Russa e Venezuela. No entanto, de acordo com este relatório, a situação dos judeus na Turquia é melhor do que em outros países de maioria muçulmana. Os judeus relatam que podem adorar livremente e que seus locais de culto têm a proteção do governo quando necessário. Os judeus também operam suas próprias escolas, hospitais, dois lares para idosos, instituições de bem-estar e um jornal. Apesar disso, surgiram preocupações nos últimos anos por causa dos ataques de extremistas às sinagogas em 2003 , bem como do crescente anti-semitismo em alguns setores da mídia e da sociedade turca.

Os cristãos católicos também foram ocasionalmente submetidos a violentos ataques da sociedade. Em fevereiro de 2006, um padre católico italiano foi morto a tiros em sua igreja em Trabzon , supostamente por um jovem irritado com as caricaturas de Maomé nos jornais dinamarqueses . O governo condenou veementemente o assassinato. Um menino de 16 anos foi posteriormente acusado do assassinato e condenado a 19 anos de prisão. Em dezembro de 2007, um jovem de 19 anos esfaqueou um padre católico do lado de fora de uma igreja em Izmir; o padre foi tratado e liberado no dia seguinte. De acordo com reportagens de jornais, o agressor, que foi preso logo depois, admitiu ter sido influenciado por um recente programa de televisão que retratava missionários cristãos como "infiltrados" que se aproveitavam de pessoas pobres.

O Patriarca Armênio , chefe da Igreja Ortodoxa Armênia , também carece do status de personalidade jurídica (ao contrário do Patriarca Ecumênico de Constantinopla , que tem um papel reconhecido pelo governo), e não há seminário na Turquia para educar seus clérigos desde o fechamento de o último seminário restante do estado, já que apenas 65.000 armênios ortodoxos vivem na Turquia. Em 2006, o Patriarca Armênio apresentou uma proposta ao Ministro da Educação para capacitar sua comunidade a estabelecer um corpo docente na Língua Armênia em uma universidade estadual com instrução do Patriarca. Sob as restrições atuais, apenas a comunidade muçulmana sunita pode operar legalmente instituições para treinar novos clérigos na Turquia para liderança futura.

O Patriarca Bartolomeu I , o bispo mais antigo entre iguais na hierarquia tradicional do Cristianismo Ortodoxo, disse que se sentiu "crucificado" por viver na Turquia sob um governo que não reconheceu o status ecumênico de Patriarca e que gostaria de ver seu Patriarcado morrer. O governo do AKP sob o primeiro-ministro Recep Tayyip Erdoğan criticou Bartolomeu I , com o vice-primeiro-ministro Arınç dizendo que a Igreja Ortodoxa gozava de seus direitos religiosos durante o governo do AKP, e o ministro das Relações Exteriores Davutoğlu dizendo que esperava que os comentários do Patriarca tivessem sido um "lapso de a língua". Em resposta às críticas do governo, o advogado de Bartholomew disse que quando o patriarcado estava criticando o governo, ele se referia ao estado, não ao governo do AKP em particular. O Primeiro Ministro Erdoğan disse que "Quando se trata da questão, 'Você está reconhecendo [ele] como ecumênico?', Eu não ficaria chateado com isso [este título]. Já que não incomodou meus ancestrais, não incomodará eu também. Mas pode incomodar algumas [pessoas] no meu país. " O orfanato ortodoxo grego em Büyükada foi fechado pelo governo; no entanto, na sequência de uma decisão do Tribunal Europeu dos Direitos do Homem , a escritura do orfanato foi devolvida ao Patriarcado Ecuménico a 29 de Novembro de 2010.

Religiosidade

Em uma pesquisa conduzida pela Universidade Sabancı em 2006, 98,3% dos turcos revelaram que eram muçulmanos. Desses, 16% disseram que eram " extremamente religiosos ", 39% disseram que eram " um pouco religiosos " e 32% disseram que " não eram religiosos ". 3% dos turcos se declaram sem crenças religiosas.

De acordo com a Pew em 2020, 89% dos turcos dizem que a religião desempenha um papel importante em suas vidas (71% muito importante, 18% um pouco importante), e 8% dizem que a religião não desempenha um papel importante em suas vidas (3% não nada importante, 5% não muito importante), 75% dos turcos também dizem que é necessário acreditar em Deus para ser moral, em comparação com 84% em 2002. Esses números são menores entre as pessoas mais jovens e mais educadas.

De acordo com uma pesquisa feita pela OPTİMAR em 2019

• 89,5% responderam: "Eu acredito na existência e na unidade de Deus." (monoteísta)
• 4,5% responderam: "Acho que existe um criador, mas não acredito em religiões." (teísta não religioso)
• 2,7% responderam: “Não tenho certeza se existe um criador.” (agnóstico)
• 1,7% responderam: "Não creio que exista um criador." (não teísta)
• 1,7% não responderam sem resposta.

De acordo com o relatório do Pew Research Center de 2015:

• 56% das pessoas na Turquia dizem que a religião é "muito importante" para suas vidas.
• 27% das pessoas na Turquia dizem que a religião é "um tanto importante" para suas vidas.
• 07% das pessoas na Turquia dizem que a religião "não é muito importante" para suas vidas.
• 03% das pessoas na Turquia dizem que a religião "não é nada importante" para suas vidas.

De acordo com a Gallup Poll 2012:

• 23% definiram-se como "pessoa religiosa ".
• 73% definiram-se como "não religiosos" .
• 02% definiu-se como "um ateu convicto" .

De acordo com o Eurobarometer Poll 2010:

• 94% dos cidadãos turcos responderam: "Eu acredito que Deus existe" . (teísta)
• 01% respondeu: "Acredito que exista algum tipo de espírito ou força vital" . (espiritual)
• 01% respondeu: "Não acredito que exista qualquer tipo de espírito, deus ou força vital" . (nem teísta nem espiritual)

De acordo com a pesquisa KONDA Research and Consultancy realizada em toda a Turquia em 2007:

• 52,8% se autodefiniram como "pessoa religiosa que se esforça para cumprir obrigações religiosas " (Praticar religião).
• 34,3% se autodefiniram como "um crente que não cumpre obrigações religiosas" (Religioso no nome).
• 09,7% se definiram como "uma pessoa totalmente devota que cumpre todas as obrigações religiosas" (Totalmente devota).
• 02,3% definiram-se como " alguém que não acredita em obrigações religiosas" (não crente).
• 00,9% se autodefiniram como " alguém sem convicção religiosa" (Irreligioso).

Reivindicações de aumento da islamização

O aumento da religiosidade islâmica na Turquia nas últimas duas décadas tem sido discutido nos últimos anos. Muitos vêem a sociedade turca se movendo em direção a uma identidade islâmica e um país mais linha-dura, citando crescentes críticas religiosas contra o que é considerado comportamento imoral e políticas governamentais vistas como impositivas da moralidade islâmica conservadora, bem como a controvertida condenação por blasfêmia do pianista Fazil Say por "insultar o Islã "retuitando uma piada sobre a oração islâmica da sexta-feira. O New York Times publicou uma reportagem sobre a Turquia em 2012, observando uma crescente polarização entre grupos seculares e religiosos na sociedade e política turca . Os críticos argumentam que as instituições públicas turcas, antes fortemente seculares, estão mudando a favor dos islâmicos.

Na educação

O governo de Recep Tayyip Erdoğan e o Partido da Justiça e Desenvolvimento (AKP) seguem a agenda política explícita de islamização da educação para "levantar uma geração devota" contra a resistência secular, no processo causando a perda de empregos e escolas para muitos cidadãos não religiosos de Turquia.

Em 2013, vários livros que antes eram recomendados para uso em sala de aula foram reescritos para incluir temas mais islâmicos, sem o consentimento do Ministério da Educação. As histórias tradicionais de Pinóquio , Heidi e Tom Sawyer foram reescritas para incluir personagens que desejavam uns aos outros uma "manhã abençoada por Deus" e declarações que incluíam "em nome de Alá"; em uma reescrita, um dos Três Mosqueteiros se converteu ao Islã.

Controvérsia do lenço de cabeça

Durante a maior parte do século 20, a lei turca proibiu o uso de lenços de cabeça e vestimentas semelhantes de simbolismo religioso em instituições governamentais públicas. A lei se tornou uma questão de cunha no discurso público, culminando em um esforço inicial para ver a lei anulada pela Grande Câmara do Tribunal Europeu de Direitos Humanos falhando em 2005, quando o tribunal a considerou legítima no processo Leyla Şahin v. Turquia .

Posteriormente, a questão formou o núcleo da primeira campanha de Recep Tayyip Erdogan para a presidência em 2007, argumentando que era uma questão de direitos humanos e liberdades. Após sua vitória, a proibição foi eliminada em uma série de atos legislativos, começando com uma emenda ao constituição em 2008 que permite que as mulheres usem lenços de cabeça nas universidades turcas, ao mesmo tempo que defende a proibição de símbolos de outras religiões nesse contexto. Outras mudanças viram a proibição eliminada em alguns prédios do governo, incluindo o parlamento no ano seguinte, seguido pelas forças policiais e, finalmente, pelos militares em 2017.

Restrição de vendas e publicidade de álcool

Em 2013, o parlamento da Turquia aprovou uma legislação que proíbe todas as formas de publicidade de bebidas alcoólicas e restringiu as vendas de álcool. Isso também inclui a censura de imagens na televisão, geralmente implementada por desfoque, historicamente implementada pela CNBC-e como colocação de flores. A lei foi patrocinada pelo governante AKP .

Conversão de Hagia Sophia

No início de julho de 2020, o Conselho de Estado anulou a decisão do Gabinete de 1934 de estabelecer o museu, revogando o status do monumento, e um decreto subsequente do presidente turco Recep Tayyip Erdoğan ordenou a reclassificação de Hagia Sophia como mesquita. O decreto de 1934 foi considerado ilegal pelas leis otomana e turca, já que o waqf de Hagia Sophia , doado pelo sultão Mehmed, havia designado o local como mesquita; os proponentes da decisão argumentaram que a Hagia Sophia era propriedade pessoal do sultão. Essa reformulação é controversa, invocando a condenação da oposição turca, da UNESCO , do Conselho Mundial de Igrejas , da Associação Internacional de Estudos Bizantinos e de muitos líderes internacionais.

Durante seu discurso anunciando a conversão do monumento, Erdoğan destacou como a conversão iria agradar o "espírito de conquista" de Mehmet II, e durante o primeiro sermão em 24 de julho de 2020, Ali Erbaş , chefe da Diretoria de Assuntos Religiosos da Turquia , realizou um espada na mão, simbolizando uma tradição de conquista. Isso foi percebido como uma marca da população não muçulmana da Turquia, especialmente dos ortodoxos gregos, como "súditos reconquistados e cidadãos de segunda classe".

Conversão da Igreja de São Salvador em Chora

Em agosto de 2020, apenas um mês após a Hagia Sofia, o presidente da Turquia Recep Tayyip Erdoğan ordenou que outra antiga Igreja Ortodoxa, a milenar Igreja de São Salvador em Chora, fosse convertida em mesquita. Semelhante à Hagia Sofia, ela havia sido convertida de Igreja em Mesquita em 1453 e, em seguida, em um museu conhecido como Museu Kariye após a Segunda Guerra Mundial.

Reconvenções

Muitos também veem o interesse e o apoio ao secularismo na Turquia aumentando, não diminuindo. Depois que Erdogan fez uma declaração em janeiro de 2012 sobre seu desejo de "criar um jovem religioso", políticos de todos os partidos condenaram suas declarações como um abandono dos valores turcos. Uma petição onde se lê "[O] f muçulmano, cristão, judeu, zoroastriano, alauita, Shafi'i, de origem religiosa e não religiosa, ateísta e agnóstica, todos unidos por uma firme crença no secularismo, [encontramos] seus comentários recentes sobre criando uma juventude religiosa e conservadora mais alarmante e perigosa "foi assinada por mais de 2.000 pessoas. O jornal pró-governo Bugün publicou uma matéria afirmando que "ninguém tem o direito de converter esta sociedade em uma sociedade religiosa, ou o contrário". Pesquisas com o povo turco também mostram um grande apoio à manutenção de estilos de vida seculares. A Fundação de Estudos Econômicos e Sociais da Turquia descobriu que apenas 9% dos turcos apoiavam um estado religioso em 2006. Uma pesquisa mais recente de 2015 da Metropoll descobriu que mais de 80% dos turcos apoiavam a continuação da Turquia como um estado secular, mesmo com a maioria de eleitores do AKP apoiando um estado secular também. Além disso, de acordo com um relatório do Pew Research Center de 2016 , apenas 13% de todos os turcos acreditam que as leis devem "seguir estritamente os ensinamentos do Alcorão".

Um relatório do início de abril de 2018 do Ministério da Educação turco, intitulado "A juventude está escorregando para o deísmo", observou que um número crescente de alunos nas escolas de İmam Hatip estava abandonando o islamismo em favor do deísmo . A publicação do relatório gerou polêmica em grande escala entre grupos muçulmanos conservadores na sociedade turca. O teólogo islâmico progressista Mustafa Öztürk observou a tendência deísta um ano antes, argumentando que a "noção muito arcaica e dogmática de religião" sustentada pela maioria daqueles que afirmam representar o Islã estava fazendo com que "as novas gerações [ficassem] indiferentes, até distantes, à cosmovisão islâmica. " Apesar da falta de dados estatísticos confiáveis, inúmeras anedotas parecem apontar nessa direção. Embora alguns comentaristas afirmem que a secularização é meramente resultado da influência ocidental ou mesmo de uma "conspiração", a maioria dos comentaristas, mesmo alguns pró-governo, chegaram à conclusão de que "a verdadeira razão para a perda de fé no Islã não é o Ocidente mas a própria Turquia: É uma reação a toda a corrupção, arrogância, estreiteza, intolerância, crueldade e rudeza exibidos em nome do Islã. " Especialmente quando os islâmicos do AKP estão no poder de impor o Islã à sociedade, isso está fazendo com que os cidadãos lhe voltem as costas.

Veja também

Referências

Leitura adicional

• Ramazan Kılınç, University of Nebraska, Omaha (10 de outubro de 2019). Cidadãos estrangeiros O Estado e as minorias religiosas na Turquia e na França . Cambridge University Press . ISBN 9781108476942.CS1 maint: vários nomes: lista de autores ( link )
• "Conservadorismo na Turquia" (PDF) . Hakan Yılmaz . Turkish Policy Quarterly, Volume 7 Number 1.

• Altınlı-Macić, M., & Coleman, TJ III, (2015). Espiritualidade e religião: um estudo empírico usando uma amostra de muçulmanos turcos. Em Z. Agilkaya-Sahin, H. Streib, A. Ayten & R. Hood (Eds.), Psychology of Religion in Turkey (pp. 161-176). Leiden: Brill. doi: 10.1163 / 9789004290884_008
• Peker, E. 2020. " Beyond Positivism: Building Turkish Laiklik in the Transition from the Empire to the Republic (1908-1938). " Social Science History.
• Sevinc, K., Hood, RW Jr., Coleman, TJ III, (2017). Secularismo na Turquia . Em Zuckerman, P., & Shook, JR, (Eds.), The Oxford Handbook of Secularism . Imprensa da Universidade de Oxford.
• “O Estatuto Jurídico do Patriarcado Ecumênico” . Jaakko Husa, Universidade de Joensuu . Ortodoksi.net.
• “Atraso da Turquia na introdução da proteção aos direitos das minorias religiosas” . Sari Essayah . Ortodoksi.net.