Religião em Taiwan - Religion in Taiwan

A religião em Taiwan é caracterizada por uma diversidade de crenças e práticas religiosas, predominantemente aquelas pertencentes à preservação contínua da antiga cultura e religião chinesas . A liberdade religiosa está inscrita na constituição da República da China (Taiwan) e ocupa uma posição elevada, com 9,2 na escala de liberdade em 2018, de acordo com o banco mundial .

A maioria dos taiwaneses pratica uma combinação de budismo e taoísmo, muitas vezes com uma visão de mundo confucionista , que é denominada coletivamente como religião popular chinesa .

Muitas análises estatísticas tentam distinguir entre o budismo e o taoísmo em Taiwan, que, junto com o confucionismo , são aspectos dentro de uma "religião chinesa antiga" mais ampla. É difícil fazer tal distinção porque várias divindades taoístas são adoradas ao lado de divindades que se originaram no budismo , por exemplo Guanyin , em muitos templos em todo o país.

Em 2019, havia 15.175 edifícios religiosos em Taiwan, aproximadamente um local de culto por 1.572 residentes. 12.279 templos foram dedicados ao taoísmo e budismo . Havia 9.684 templos taoístas e 2.317 templos budistas . Nos 36.000 quilômetros quadrados de terra de Taiwan, há mais de 33.000 lugares para os religiosos (crentes) adorarem e se reunirem. Em média, há um templo ou igreja (igreja) ou edifício religioso para cada quilômetro quadrado. A alta densidade de locais de culto é rara no mundo e é a área com a maior densidade de edifícios religiosos no mundo de língua chinesa . Taiwan é considerada a região mais religiosa do mundo de língua chinesa . Mesmo para o cristianismo , existem 2.845 igrejas.

História

Antes do século 17, a ilha de Taiwan era habitada pelos aborígenes taiwaneses de origem austronésica , e havia pequenos assentamentos de comerciantes marítimos e piratas chineses e japoneses . Os aborígenes de Taiwan tradicionalmente praticavam uma religião étnica animista . Quando a ilha caiu sob o domínio holandês em 1624, o protestantismo se espalhou para os aborígenes de Taiwan. Dois anos depois, com a transição para o domínio espanhol , a Igreja Católica foi introduzida na ilha.

Quando os chineses Han começaram a colonizar a ilha e formar o grupo étnico chinês taiwanês , ocorreram intercâmbios entre a religião indígena dos aborígenes austronésios e a religião popular chinesa . Por exemplo, Ali-zu , o deus Siraya da fertilidade, foi incorporado ao panteão Han em alguns lugares de Taiwan.

Séculos 17 e 18

Um grande influxo de chineses han começou na década de 1660 com a transição do poder imperial da dinastia Ming para a dinastia Qing da Manchúria . Muitos partidários dos Ming fugiram para o sul, incluindo Zheng Chenggong, conhecido como Koxinga , um senhor da guerra militar que lutou contra a dinastia Manchu. Ele navegou para Taiwan em 1661 com milhares de soldados e, em uma guerra com os holandeses , ele derrotou e expulsou as forças militares holandesas e estabeleceu o Reino de Tungning , o primeiro estado chinês na ilha. Os colonos chineses, principalmente de Fujian e Guangdong , começaram a migrar para a ilha. A política de migração para Taiwan foi restritiva até 1788, mesmo depois que a ilha ficou sob o controle político dos Qing em 1683.

Os migrantes chineses trouxeram com eles as religiões tradicionais chinesas de sua cidade natal, que serviram para integrar comunidades em torno da adoração de divindades chinesas . Como os colonos eram em sua maioria homens, vinham de áreas diferentes e, a princípio, poucas pessoas compartilhavam os mesmos sobrenomes e pertenciam aos mesmos parentes , santuários ancestrais de deuses de parentesco não se desenvolveram até a década de 1790, quando gerações suficientes de famílias se estabeleceram no ilha.

Os primeiros colonos nos períodos Koxinga e Qing trouxeram consigo imagens ou cinzas de incenso dos templos do continente, instalaram-nos em casas ou cabanas de palha temporárias e, mais tarde, em templos adequados, conforme as circunstâncias econômicas permitissem construí-los. Templos proeminentes se tornaram o foco da vida religiosa, política e social, muitas vezes eclipsando oficiais Qing e templos patrocinados pelo estado em sua influência.

Há poucas evidências de que as religiões doutrinárias e iniciáticas do budismo e do taoísmo estivessem ativas durante esse período. Taiwan, como uma terra de fronteira, não era atraente para líderes religiosos budistas e taoístas.

século 19

Durante a metade da dinastia Qing , seitas do budismo popular que as autoridades japonesas teriam mais tarde agrupado com as religiões do jejum ( zhāijiāo ) por causa de seus preceitos vegetarianos, começaram a enviar missionários do continente para Taiwan. Eles foram mais bem-sucedidos em atrair convertidos do que o Budismo puro ou o Taoísmo. Pesquisas japonesas do início do período colonial identificaram as seitas zhaijiao como uma linha da escola Linji do Budismo Chan , embora estudiosos contemporâneos saibam que elas eram centradas em uma divindade criadora feminina, Wusheng Laomu , e as identificam como ramos do luoísmo disfarçando-se como uma forma de Budismo livre de clero ordenado. As seitas Zhaijiao identificam a sangha como a comunidade de crentes, não como um clero separado.

Além das seitas budistas zhaijiao , outras seitas religiosas folclóricas , que foram erroneamente classificadas como budistas pelo governo japonês, estavam ativas em Taiwan. As mais proeminentes eram as três religiões de jejum : as tradições Jinchuang, Longhua e Xiantiandao (esta última foi introduzida em Taiwan em meados do século 19).

Século 20 - domínio japonês

Em 1895, o governo Manchu cedeu Taiwan ao Japão como parte dos termos de rendição após a Primeira Guerra Sino-Japonesa . Durante os 51 anos de governo japonês , os governadores promulgaram regulamentos para controlar as atividades das "religiões nativas". Durante um primeiro período de 1895 a 1915, os japoneses adotaram uma política de laissez-faire em relação às religiões nativas. Durante uma segunda fase, de 1915 a 1937, o governo tentou regulamentar vigorosamente as religiões locais. Um terceiro período, coincidindo com a eclosão das hostilidades entre o Japão e a China continental, viu o governo japonês iniciar um " movimento de japonização " ( japonês :皇 民 化 運動, Hepburn : kōminka undō ) que incluiu um "movimento de reestruturação do templo" (寺廟整理 運動, jibyō seiri undō ) .

Durante o período japonês, muitos grupos indígenas foram convertidos à força ao xintoísmo, apenas alguns (como o povo Saisiyat ) foram capazes de resistir e manter suas tradições. Freqüentemente, isso foi feito convencendo antropólogos japoneses a virem a Taiwan e documentar as tradições religiosas como herança cultural legítima. No entanto, mesmo os indígenas autorizados a manter algumas cerimônias tradicionais ainda eram forçados a orar nos templos xintoístas.

O budismo , como herança compartilhada da China e do Japão, recebeu melhor tratamento do que a religião popular chinesa e o taoísmo . Alguns grupos budistas taiwaneses cooperaram com o governo japonês, e seitas budistas japonesas enviaram missionários a Taiwan e até trabalharam com grupos budistas zhaijiao . No entanto, dadas as profundas diferenças entre as tradições budistas chinesas e japonesas (entre outras, os padres japoneses se casam, comem carne e bebem vinho, dos quais os monges chineses se abstêm), a "japonização" do budismo chinês foi combatida pelas comunidades budistas taiwanesas.

Em 1915, as políticas religiosas japonesas em Taiwan mudaram após o " incidente de Xilai Hermitage ". O eremitério era um salão budista zhaijiao onde o seguidor Yu Qingfang (余清芳) iniciou uma revolta anti-japonesa, da qual participaram muitas outras religiões folclóricas e seitas taoístas . O governo japonês descobriu a conspiração e Yu Qingfang foi executado em um julgamento rápido junto com outros noventa e quatro seguidores.

Após o incidente, o governo japonês suspeitou do que chamou de "velhos costumes religiosos" de Taiwan ( kyūkan shūkyō ) . O governo começou a investigar, registrar e regulamentar os templos locais e criou associações religiosas budistas em toda a ilha - nas quais até mesmo grupos budistas zhaijiao foram inscritos - cujas cartas recomendavam lealdade ao governo.

Em 1937, após o Incidente da Ponte de Marco Polo e o início da Segunda Guerra Sino-Japonesa , Tóquio ordenou a rápida aculturação dos povos das colônias japonesas. Isso incluiu um esforço para desacostumar as pessoas das religiões tradicionais chinesas e convertê-las no nexo do xintoísmo estatal . Muitos santuários xintoístas foram estabelecidos em Taiwan . Os altares familiares chineses foram substituídos por kamidana e butsudan , e um calendário japonês de festivais religiosos foi introduzido.

O subsequente "movimento de reestruturação dos templos" causou muita consternação entre a população chinesa e teve efeitos de longo alcance. Seu início pode ser rastreado até a "Conferência para Melhorar os Costumes Populares" realizada em 1936, que longe de promover a destruição de templos discutiu medidas para uma reforma e padronização das práticas taoístas e populares de templos.

A eclosão de uma guerra aberta entre a China e o Japão em 1937 levou à proibição de práticas e medidas ainda mais fortes, já que as autoridades japonesas viam a cultura religiosa centrada em torno dos templos populares como o principal obstáculo à japonização. Consequentemente, algumas autoridades locais começaram a fechar e demolir templos, queimando suas imagens, confiscando seu dinheiro e bens imóveis, medida que eles chamaram de "enviar os deuses ao céu". Em 1940, quando um novo governador-geral assumiu o cargo, o "movimento de reestruturação dos templos" foi interrompido.

A perseguição japonesa à religião popular chinesa levou a um aumento do ceticismo e à perda da fé entre os chineses. Como resultado dessa perda de fé nos deuses, a polícia japonesa relatou um declínio geral na moral pública. As políticas também resultaram no desaparecimento da pequena comunidade muçulmana , até que o Islã foi reintroduzido pelo Kuomintang com sua retirada da China continental para Taiwan após o fim da Guerra Civil Chinesa em 1949.

Outro efeito da colonização japonesa na vida religiosa em Taiwan foi devido à modernização das infra-estruturas. Antes do século 20, a infraestrutura de viagens de Taiwan não estava muito desenvolvida e era difícil para as pessoas se mudarem de uma parte da ilha para outra. Os japoneses rapidamente construíram uma rede de ferrovias conectando todas as regiões da ilha. No campo da religião, isso promoveu o aumento da importância de alguns templos budistas, taoístas ou populares como locais de peregrinação em toda a ilha. Durante esse tempo, alguns deuses perderam sua natureza local e subétnica e se tornaram "pan-taiwaneses".

1945 em diante - governo da República da China

Em 1945, após a Segunda Guerra Mundial , a administração de Taiwan foi entregue à República da China por meio da Ordem Geral nº 1 . A República Popular da China foi estabelecida quatro anos depois na China continental sob o Partido Comunista da China .

Em 1949, o 63º Mestre Celestial do Taoísmo Zhang Enpu 張恩溥 escapou da China continental para Taiwan quando o Governo da República da China se retirou para Taiwan após perder a Guerra Civil Chinesa , trazendo a liderança religiosa e a ortodoxia de Zhengyi Dao para Taiwan. A linhagem do Mestre Celestial já havia passado para o 65º Mestre Celestial Zhang Yijiang 張 意 將.

O rápido crescimento econômico de Taiwan desde os anos 1970 e 1980 (" Milagre de Taiwan "), acompanhado por uma rápida renovação da religião popular chinesa , desafiando as teorias de Max Weber sobre secularização e desencanto , levou muitos estudiosos a investigar como a cultura religiosa folclórica, com sua ênfase em valores como lealdade, sua rede social de templos e sociedades de deuses, pode ter contribuído para o desenvolvimento econômico da ilha. No mesmo período, as religiões folclóricas desenvolveram laços com causas ambientais . As religiões salvacionistas chinesas (como o antigo Xiantiandao ) tornaram-se cada vez mais populares em Taiwan depois de 1945, embora algumas delas fossem ilegais até os anos 1980.

Após a década de 1950, e especialmente a partir da década de 1970, houve um crescimento significativo do Budismo . O budismo chinês desenvolveu-se em novas formas distintas com a fundação de organizações como a Tzu Chi , a Fo Guang Shan e a Montanha do Tambor do Dharma , que seguem o movimento do Budismo Humanista que foi fundado na China continental durante o início do século XX. Muitos mestres budistas altamente realizados, como Mestre Hsing Yun , Mestre Sheng-yen , Mestre Yin Shun escaparam da China continental para Taiwan quando o Governo da República da China se retirou para Taiwan após perder a Guerra Civil Chinesa . Eles promoveram o movimento reformista do Budismo Humanista em Taiwan, que foi iniciado pelo Mestre Taixu na China continental . O budismo tibetano também se espalhou pela ilha. Desde os anos 2000, houve uma cooperação crescente entre grupos religiosos em Taiwan e na China continental, o que diminuiu as tensões entre eles. Apesar disso, ainda existem tensões de eventos anteriores, incluindo Taiwan sendo removido da ONU por causa da China.

Religiões

Religiões principais

Religião popular chinesa

A religião chinesa tradicional, popular ou folclórica, ou simplesmente religião chinesa, também chamada de Shenismo, define a coleção de experiências religiosas e espirituais étnicas de base , disciplinas, crenças e práticas dos chineses Han . Outro nome desse complexo de religiões é Universismo Chinês, cunhado por Jan Jakob Maria de Groot , e referindo-se à perspectiva metafísica intrínseca da religião chinesa .

Consiste na adoração dos shen (神 " deuses ", "espíritos", "percepções", "consciências", " arquétipos "; literalmente "expressões", as energias que geram as coisas e as fazem prosperar) que podem ser divindades da natureza , divindades da cidade ou divindades tutelares de outras aglomerações humanas, divindades nacionais , heróis culturais e semideuses, ancestrais e progenitores , divindades do parentesco. Narrativas sagradas sobre alguns desses deuses fazem parte da mitologia chinesa .

A religião popular chinesa em Taiwan é enquadrada pelo ministério ritual exercido pelo clero taoísta Zhengyi ( sanju daoshi ), ordens independentes de fashi (mestres rituais não taoístas) e mídia tongji . A religião popular chinesa de Taiwan tem traços característicos, como a adoração de Wang Ye . Embora o Falun Gong seja proibido na China , as pessoas em Taiwan são livres para praticá-lo.

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  Folk Taoists oficiando uma cerimônia em Taichung.

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  Um altar dedicado a vários deuses em um templo em Tainan.

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  Templo de Fude em Wujie, Yilan.

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  Templo Hui'an em Kuantien, Tainan. O festival deu as boas-vindas ao político Chen Shui-bian após sua reeleição em 2004.

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  Templo Hotsu Longfong dedicado a Mazu em Miaoli.

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  Templo de Guandi em Hsinchu.

Salvacionismo chinês

Em 2005, mais de 10% da população de Taiwan aderiu a uma variedade de organizações religiosas populares de salvação. O maior deles é Yiguandao (com 3,5% da população), seguido pelo Tiandiism (cujas duas igrejas, a Santa Igreja da Virtude Celestial e a Igreja do Senhor do Universo, contadas constituem 2,2% da população da ilha), Miledadao ( uma ramificação de Yiguandao respondendo por 1,1%), Zailiismo (0,8%) e Xuanyuanismo (0,7%), e outros movimentos menores, incluindo Salvacionismo Pré-Cósmico e Daiyiismo. Os três maiores - Yiguandao, Tiandiism e Miledadao - e alguns outros derivam da tradição Xiantiandao , tornando esta a tradição religiosa de mais de 7% da população de Taiwan. Outros salvacionismos com presença importante em Taiwan, embora não documentados nas estatísticas oficiais de 2005, são o shenismo confucionista (também denominado luanismo) e o recente weixinismo .

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  Uma cerimônia confucionista organizada por Yiguandao para a adoração dos deuses e do céu em março de 2017. Os anciãos Yiguandao são aqueles vestidos com túnicas cinza.

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  A Igreja Luanista do Renascimento (重生 堂Chóngshēngtáng ) em Taichung.

Taoísmo e Confucionismo

O taoísmo em Taiwan está quase totalmente entrelaçado com a religião popular , já que é principalmente da escola Zhengyi, na qual os padres funcionam como ministros rituais dos cultos das comunidades locais. O taoísmo taiwanês carece de uma tradição contemplativa , ascética e monástica , como o taoísmo Quanzhen do norte da China . Os Mestres Celestiais , líderes da escola Zhengyi, têm sua sede na ilha. Hoje em dia, o escritório está dividido em pelo menos três linhas competindo para liderar a comunidade taoísta.

Políticos de todos os partidos aparecem nos templos taoístas durante as campanhas, usando-os para reuniões políticas. Apesar disso e da disputa entre as seitas pela liderança, não existe uma estrutura unitária de autoridade supervisionando todos os taoístas em Taiwan. De acordo com o censo de 2005, havia 7,6 milhões de taoístas em Taiwan (33% da população) naquele ano. Em 2015, havia 9.485 templos taoístas registrados em Taiwan, constituindo 78% de todos os templos registrados.

O confucionismo está presente em Taiwan na forma de muitas associações e templos e santuários para a adoração de Confúcio e sábios . Em 2005, 0,7% da população de Taiwan aderiu ao xuanyuanismo , que é uma religião de base confucionista que adora Huangdi como o símbolo de Deus.

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  Templo da Grande Paz em Caotun, Nantou.

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  Templo de Sanye em Bao-an, Tainan.

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  Cerimônia no Templo de Confúcio em Chiayi.

budismo

O budismo foi introduzido em Taiwan em meados da dinastia Qing (século 18) através das seitas populares zhaijiao . Várias formas de budismo prosperaram em Taiwan desde então. Durante a ocupação japonesa, as escolas japonesas de budismo (como o budismo Shingon , Jōdo Shinshū , Nichiren Shū ) ganharam influência sobre muitos templos budistas taiwaneses como parte da política japonesa de assimilação cultural.

Embora muitas comunidades budistas se filiassem a seitas japonesas para proteção, em grande parte mantiveram as práticas budistas chinesas. Por exemplo, a japonização do budismo chinês, a introdução do casamento clerical e a prática de comer carne e beber vinho não tiveram tanto sucesso quanto na tradição budista da Coréia ocupada pelos japoneses .

Após o fim da Segunda Guerra Mundial e o estabelecimento da República da China na ilha, muitos monges da China continental se mudaram para Taiwan, incluindo Yin Shun (印順), que geralmente é considerado a figura chave que trouxe o Budismo Humanista para Taiwan . Eles deram uma contribuição significativa para o desenvolvimento do budismo chinês na ilha.

A Associação Budista da República da China permaneceu a organização budista dominante até o fim das restrições às atividades religiosas na década de 1980. Hoje, existem várias grandes organizações budistas humanistas e modernistas budistas em Taiwan, incluindo a Montanha Dharma Drum ( Făgŭshān 法鼓山) fundada por Sheng Yen (聖 嚴), Buddha's Light International ( Fógŭangshān 佛光 山) fundada por Hsing Yun (星雲), e a Fundação Tzu Chi ( Cíjì jījīnhùi 慈濟 基金會) fundada por Cheng Yen (證 嚴 法師).

Os grupos budistas zhaijiao mantêm uma influência na sociedade. Nas últimas décadas, também as formas não chinesas de budismo, como o budismo tibetano e o budismo Soka Gakkai Nichiren , se expandiram em Taiwan. A adesão ao budismo cresceu significativamente em Taiwan desde a década de 1980. De 800.000 em 1983 (4% da população), o número de budistas aumentou para 4,9 milhões em 1995 e, subsequentemente, para 8 milhões (35% da população) em 2005.

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  Templo Shuang Ho Jing do Tzu Chi , em Zhonghe, Nova Taipé.

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  Mosteiro Nung Chan da Montanha Dharma Drum .

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  Templo do Grande Buda em Changhua.

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  Mosteiro de Chung Tai Chan em Puli, Nantou.

Religiões menores

Fé Baháʼ

A história da Fé Baháʼ ( chinês :巴哈伊 教; pinyin : Bāhāyījiào ) em Taiwan começou depois que a religião entrou em áreas da China e do Japão próximo. Os primeiros bahá'ís chegaram a Taiwan em 1949 e o primeiro deles a se tornar um bahá'í foi Jerome Chu (Chu Yao-lung) em 1945, durante uma visita aos Estados Unidos. Em maio de 1955, havia dezoito bahá'ís em seis localidades de Taiwan. A primeira Assembléia Espiritual Local em Taiwan foi estabelecida em Tainan em 1956. Com um número crescente de Assembléias Espirituais Locais ( Taipei , Tainan, Hualien e Pingtung ), a Assembléia Espiritual Nacional de Taiwan foi estabelecida em 1967. Nas estatísticas oficiais de religião de 2005 publicadas pelo Departamento de Assuntos Civis, os Bahá'ís tinham 16.000 membros e 13 Conjuntos Espirituais Locais.

cristandade

O cristianismo em Taiwan constituía 3,9% da população de acordo com o censo de 2005. Os cristãos na ilha incluíam aproximadamente 600.000 protestantes , 300.000 católicos e um pequeno número de membros da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias .

Apesar de sua condição de minoria, muitos dos primeiros líderes políticos do Kuomintang na República da China eram cristãos. Vários presidentes da República da China foram cristãos, incluindo Sun Yat-sen que era congregacionalista , Chiang Kai-shek e Chiang Ching-kuo que eram metodistas . Lee Teng-hui é membro da Igreja Presbiteriana . A Igreja Presbiteriana tem fortes laços com o Partido Democrático Progressista desde a década de 1980.

O cristianismo em Taiwan está em declínio desde a década de 1970, após um forte crescimento de 1950 a 1960.

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  Igreja Presbiteriana de Cihou em Kaohsiung.

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  Igreja Luterana da Verdade em Taipei.

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  Igreja Presbiteriana de Xizhi em New Taipei.

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  Igreja Católica do Sagrado Coração de Jesus em Shulin, New Taipei.

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  Igreja do verdadeiro Jesus em Tainan.

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  Taipei Taiwan Templo da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias .

islamismo

Embora o Islã tenha se originado na Península Arábica , ele se espalhou para o leste da China já no século 7 EC. Comerciantes muçulmanos casaram-se com mulheres chinesas locais, criando um novo grupo étnico chinês chamado povo Hui . O Islã alcançou Taiwan pela primeira vez no século 17, quando famílias muçulmanas da província costeira de Fujian, no sul da China, acompanharam Koxinga em sua invasão para expulsar os holandeses de Taiwan . O Islã não se espalhou e seus descendentes foram assimilados pela sociedade taiwanesa local, adotando os costumes e religiões locais.

Durante a Guerra Civil Chinesa , cerca de 20.000 muçulmanos, a maioria soldados e funcionários públicos, fugiram da China continental com o Kuomintang para Taiwan. Desde a década de 1980, milhares de muçulmanos de Mianmar e da Tailândia, descendentes de soldados nacionalistas que fugiram de Yunnan como resultado da tomada comunista, migraram para Taiwan em busca de uma vida melhor. Nos anos mais recentes, houve um aumento no número de trabalhadores indonésios para Taiwan. De acordo com o censo de 2005, havia 58.000 muçulmanos em Taiwan naquele ano.

Em 2021, havia 280.000 muçulmanos vivendo em Taiwan, sendo a maioria deles estrangeiros. Taiwan é altamente classificado como um destino turístico amigável para os muçulmanos.

judaísmo

Existe uma comunidade judaica em Taiwan desde os anos 1950. Desde 2011, existe um Chabad em Taipei.

Xintoísmo

O Santuário de Gaoshi foi o primeiro santuário xintoísta reconstruído após a Segunda Guerra Mundial .

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  Santuário de Gaoshi em Mudan, Pingtung .

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  Santuário de Hokora de Gaoshi.

Estatísticas do censo

A tabela mostra estatísticas oficiais sobre religião publicadas pelo Departamento de Assuntos Civis do Ministério do Interior ("MOI"), em 2005. O governo de Taiwan reconhece 26 religiões em Taiwan. As estatísticas são relatadas pelas várias organizações religiosas ao MOI:

Religião	Membros	% da população total	Templos e igrejas
Budismo (佛教) (incluindo Budismo Tântrico )	8.086.000	35,1%	4.006
Taoísmo , budismo chinês e religião popular (道教)	7.600.000	33,0%	18.274
Yiguandao (一貫 道)	810.000	3,5%	3.260
Protestantismo (基督 新教)	605.000	2,6%	3.609
Igreja Católica Romana (羅馬 天主教)	298.000	1,3%	1.151
Igreja do Senhor do Universo - Tiandismo (天帝 教)	298.000	1,3%	50
Miledadao (彌勒 大道)	250.000	1,1%	2.200
Santa Igreja da Virtude Celestial - Tiandismo (天 德 教)	200.000	0,9%	14
Zailismo / Liismo (理 教)	186.000	0,8%	138
Xuanyuanismo (軒轅 教)	152.700	0,7%	22
Islã (伊斯蘭教)	58.000	0,3%	7
Mormonismo (耶穌基督 後期 聖徒 教會)	51.090	0,2%	54
Tenriísmo (天理教)	35.000	0,2%	153
Igreja de Maitreya, o Rei do Universo (宇宙 彌勒 皇 教)	35.000	0,2%	12
Haizidao (亥 子 道)	30.000	0,1%	55
Igreja da Cientologia (山 達基 教會)	20.000	<0,1%	7
Fé Baháʼí (巴哈伊 教)	16.000	<0,1%	13
Testemunhas de Jeová (耶和華 見證人)	9.256	<0,1%	85
A Verdadeira Escola do Portão Misterioso (玄門 真宗)	5.000	<0,1%	5
Santa Igreja da Flor do Meio (中華 聖教)	3.200	<0,1%	7
Mahikari (真 光 教 團)	1.000	<0,1%	9
Salvacionismo pré-cósmico (先天 救 教)	1.000	<0,1%	6
Meio amarelo (黃 中)	1.000	<0,1%	1
Dayiismo (大 易 教)	1.000	<0,1%	1
População religiosa total	18.724.823	81,3%	33.223
População total	23.036.087	100%	-

Os números de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias não eram do MOI , mas sim baseados em dados auto-relatados da LDS Newsroom. Os números para as Testemunhas de Jeová não eram do MOI e se baseavam no Relatório do Ano de Serviço de 2007 das próprias Testemunhas. No relatório original, ambos foram considerados parte do protestantismo.

Veja também

• Religião popular chinesa
• Adoração ancestral chinesa e templos ancestrais
• Peregrinação Baishatun Mazu
• Cerimônia de sacrifício do Rei Qing Shan
• Adoração Wang Ye
• Quatro Grandes Montanhas (Taiwan)
• Templos de Taichung
• Lista de santuários xintoístas em Taiwan
• Religião na China
• Religião em Hong Kong
• Religião em Macau
• Lista de templos em Taiwan

Referências

Citações

Fontes

links externos

• 台灣 地區 宗教 簡介