Religião em Ruanda - Religion in Rwanda
Religião em Ruanda (censo de 2012)
Religião em Ruanda (estimativa de 2020)
O Cristianismo é a maior religião de Ruanda . O censo nacional mais recente de 2012 indica que: 43,7% da população de Ruanda é católica romana , 37,7% é protestante , 11,8% é adventista do sétimo dia , 2,0% é muçulmana (principalmente sunita ), 2,5% afirma não ter afiliação religiosa e 0,7 % é testemunha de Jeová.
Há também uma pequena população de Baha'is , bem como alguns praticantes de crenças indígenas tradicionais . Tem havido uma proliferação de pequenos grupos religiosos cismáticos, geralmente ligados a cristãos, desde o genocídio de 1994 .
Existem comunidades pequenas e secretas de hindus e budistas , compostas principalmente por adeptos estrangeiros, geralmente homens de negócios da China e da Índia , bem como professores e estudantes universitários. Nenhuma das religiões tenta seriamente a conversão em Ruanda ou tem locais de culto.
Contexto atual
Missionários estrangeiros e organizações não governamentais (ONGs) ligadas à igreja de vários grupos religiosos operam no país. Os missionários estrangeiros promovem abertamente as suas crenças religiosas e o Governo acolhe com satisfação a sua ajuda ao desenvolvimento.
A Constituição do Ruanda prevê a liberdade de religião e o Governo em geral respeita este direito na prática. Autoridades do governo local às vezes detêm Testemunhas de Jeová por se recusarem a participar de patrulhas de segurança. Em 2007, o governo dos Estados Unidos não recebeu denúncias de abusos sociais ou discriminação com base na crença ou prática religiosa.
História
Papel da religião no genocídio de 1994
Estima-se que 800.000 ruandeses morreram durante a violência étnica em um breve período de 100 dias entre abril e julho de 1994. A maioria dos mortos eram tutsis, e a maioria dos que perpetraram a violência eram hutus.
O genocídio começou após a morte do presidente ruandês Juvénal Habyarimana , um hutu, no abate de seu avião sobre o aeroporto de Kigali em 6 de abril de 1994. Os detalhes completos desse incidente específico permanecem obscuros; no entanto, a morte do presidente não foi de forma alguma a única causa do caos. (A tensão étnica em Ruanda não é nova. As divergências entre a maioria hutus e a minoria tutsis são comuns, mas a animosidade entre eles cresceu substancialmente após o fim do regime colonial belga.)
Timothy Longman forneceu a discussão mais detalhada sobre o papel da religião no genocídio de Ruanda no Cristianismo e Genocídio em Ruanda , publicada em 2010. Longman argumenta que as igrejas Católica e Protestante ajudaram a tornar o genocídio possível dando sanção moral ao assassinato. As próprias igrejas há muito faziam política étnica, favorecendo os tutsis durante o período colonial e depois mudando a fidelidade aos hutus depois de 1959, enviando uma mensagem que alguns podem ter interpretado como discriminação étnica consistente com o ensino da igreja. Os líderes da igreja tinham laços estreitos com os líderes políticos e, depois que o genocídio começou, os líderes da igreja convocaram a população a apoiar o novo governo interino, o próprio governo que apóia o genocídio.
Alguns líderes da igreja participaram ativamente do genocídio. Por exemplo, Athanase Seromba , um padre católico responsável no momento do genocídio na paróquia de Nyange, foi finalmente (após recurso) condenado em 2008 pela Câmara de Recursos do Tribunal Criminal Internacional para Ruanda por cometer genocídio e crimes contra a humanidade. Especificamente, foi demonstrado que Seromba abusou de seu alto grau de confiança na comunidade como padre católico, quando, em vez de proteger os 1500-2000 refugiados tutsis que se abrigavam em sua igreja, ele forneceu a aprovação necessária para que a igreja fosse demolida para o solo com a intenção de matar os refugiados lá dentro.
Ao mesmo tempo, as igrejas não apoiaram uniformemente o genocídio. No período que antecedeu ao genocídio, 1990–1994, grandes divisões surgiram dentro da maioria das igrejas entre moderados que promoveram mudanças democráticas e conservadores aliados do regime de Habyarimana. Muitos clérigos eram tutsis e geralmente apoiavam a reforma democrática, mas muitos hutus moderados dentro das igrejas também apoiavam a reforma. As igrejas deram grande apoio à formação dos novos grupos de direitos humanos que surgiram no início da década de 1990. Quando o genocídio começou em 1994, alguns clérigos e outros líderes da Igreja se opuseram à violência, mesmo arriscando suas próprias vidas.
Alguns membros da comunidade religiosa tentaram proteger os civis, às vezes correndo grande risco para eles próprios. Por exemplo, Mons. Thaddée Ntihinyurwa de Cyangugu pregou contra o genocídio do púlpito e tentou, sem sucesso, resgatar três irmãos religiosos Tutsi de um ataque, enquanto a Irmã Felicitas Niyitegeka dos Auxiliaires de l'Apostolat em Gisenyi contrabandeava Tutsi através da fronteira para o Zaire antes de um A milícia militante a executou em retaliação.
Em seu livro Left to Tell: Discovering God in the Ruandan Holocaust (2006), Immaculée Ilibagiza , uma mulher tutsi, descreve como se escondeu com outras sete mulheres tutsis por 91 dias em um banheiro na casa do pastor Murinzi - durante a maior parte do genocídio . No Centro Pastoral de São Paulo, em Kigali, cerca de 2.000 pessoas encontraram refúgio e a maioria sobreviveu graças aos esforços do P. Célestin Hakizimana. Este padre "interveio em todas as tentativas da milícia de raptar ou assassinar" os refugiados no seu centro. Diante de uma oposição poderosa, ele tentou conter os assassinos com persuasão ou suborno.
Em 20 de novembro de 2016, a Igreja Católica em Ruanda divulgou uma declaração assinada por nove bispos se desculpando pelo papel de seus membros no genocídio de 1994.
Veja também
Referências
links externos
- "A ressurreição da fé em Ruanda" por Mary Wiltenburg , The Christian Science Monitor , 12 de abril de 2004
- "Ruanda: Como o genocídio aconteceu" , BBC News, 18 de dezembro de 2008
- "Para os ruandeses, o pedido de desculpas do papa deve ser insuportável" , The Guardian, 28 de março de 2010