Religião na Coreia do Norte - Religion in North Korea

Religião na Coreia do Norte

  Não religioso (64,3%)
  Chondoísmo (13,5%)
  Budismo coreano (4,5%)
  Cristianismo (1,7%)

Não há estatísticas oficiais conhecidas de religiões na Coréia do Norte . Oficialmente, a Coreia do Norte é um estado ateu ; o governo, entretanto, opera sob a ideologia política Juche , que contém aspectos do que pode ser considerado crença religiosa; pode, portanto, ser considerada a religião oficial de fato da Coréia do Norte . Com base em estimativas do final dos anos 1990 e 2000, a Coreia do Norte é principalmente irreligiosa, com as principais religiões sendo o xamanismo e o chondoísmo coreanos . Existem pequenas comunidades de budistas e cristãos . O chondoísmo é representado na política pelo Partido dos Jovens Amigos do Caminho Celestial , e é considerado pelo governo como a " religião nacional " da Coréia por causa de sua identidade como um movimento minjung (popular) e " anti-imperialista revolucionário ".

História

Antes de 1945

Nos tempos antigos, a maioria dos coreanos acreditava em sua religião indígena socialmente guiada por mu (xamãs). O budismo foi introduzido do antigo estado chinês de Qin em 372 para o estado de Goguryeo , no norte da Coreia , e se desenvolveu em formas coreanas distintas . Naquela época, a península coreana estava dividida em três reinos : o já mencionado Goguryeo no norte, Baekje no sudoeste e Silla no sudeste. O budismo alcançou Silla apenas no século 5, mas foi transformado em religião oficial apenas naquele reino no ano de 552. Em Goguryeo, a religião indígena coreana permaneceu dominante, enquanto o budismo se tornou mais difundido em Silla e Baekje (ambas as áreas compreendidas no Sul moderno Coréia).

No seguinte estado unificado de Goryeo (918–1392), que se desenvolveu a partir da incorporação de Goguryeo aos reinos do sul, o budismo floresceu até se tornar uma força política. No mesmo período, a influência do confucionismo chinês penetrou no país e levou à formação do confucionismo coreano, que se tornaria a ideologia e religião de estado do seguinte estado de Joseon .

O reino Joseon (1392–1910), estritamente neoconfucionista , suprimiu duramente o budismo coreano e o xamanismo coreano. Os mosteiros budistas foram destruídos e seu número caiu de várias centenas para meros 36; O budismo foi erradicado da vida das cidades, pois os monges e freiras foram proibidos de entrar nelas e marginalizados nas montanhas. Essas restrições duraram até o século XIX.

Uma igreja protestante em Sorae (atual condado de Ryongyon , província de South Hwanghae ) em 1895.

Nesse ambiente, o cristianismo começou a se firmar rapidamente a partir do final do século 18, devido a uma intensa atividade missionária que foi auxiliada pelo endosso primeiro pelos partidos intelectuais Silhak e Seohak , e depois no final do século seguinte pelo rei. do próprio Coreano e da elite intelectual do decadente estado de Joseon, que procurava um novo fator social para revigorar a nação coreana. No final do século 19, o estado de Joseon estava em colapso política e cultural. A intelectualidade buscava soluções para revigorar e transformar a nação. Foi nesse período crítico que eles entraram em contato com missionários protestantes ocidentais que ofereceram uma solução para a situação dos coreanos. Já existiam comunidades cristãs em Joseon, mas foi apenas na década de 1880 que o governo permitiu que um grande número de missionários ocidentais entrassem no país. Missionários protestantes estabeleceram escolas, hospitais e agências editoras. O rei da Coréia e sua família apoiaram tacitamente o Cristianismo. A partir do final do século XIX, o noroeste da Coréia, e Pyongyang em particular, tornou-se um reduto do Cristianismo. Como resultado, Pyongyang foi chamada de "Jerusalém do Oriente".

No início do século 20, quase a totalidade da população da Coréia acreditava na religião xamânica indígena e praticava ritos confucionistas e adoração ancestral . O budismo coreano estava quase morto, reduzido a uma minúscula e fraca minoria de monges, apesar de sua longa história e influência cultural, por causa de 500 anos de supressão pelo reino governante neoconfucionista Joseon , que também desconsiderou os cultos tradicionais.

Durante a absorção da Coréia no Império Japonês (1910–1945), o vínculo já formado do Cristianismo com o nacionalismo Coreano foi fortalecido, quando os japoneses tentaram impor o xintoísmo estatal e os cristãos se recusaram a participar dos rituais xintoístas. Ao mesmo tempo , floresceram numerosos movimentos religiosos que desde o século 19 tentaram reformar a religião indígena coreana, principalmente o chondoísmo . O cristianismo se espalhou especialmente no norte da península, assim como o chondoísmo, que visava combater a influência cristã.

Depois da divisão

Delegação do grupo "Modern American Buddhism", de coreano-americanos na cidade de Nova York , em Pohyonsa em 2013.

A Península Coreana foi dividida em dois estados em 1945, o norte comunista e o sul capitalista . A maioria dos cristãos coreanos, que estavam até então na metade norte da península, fugiu para a Coreia do Sul. Em contraste, a maioria dos chondoístas coreanos permaneceu na recém-formada Coreia do Norte. Na época da partição, eles eram 1,5 milhão, ou 16% da população da Coréia do Norte. Eles participam da política da Coreia do Norte por meio do Partido dos Jovens Amigos do Caminho Celestial . Em 1994, o Comitê de Orientação Central da Associação Coreana de Chondoist organizou uma cerimônia impressionante no Mausoléu recém-construído de Dangun (fundador mítico da nação coreana) perto de Pyongyang .

De acordo com algumas estimativas, em 2005 na Coreia do Norte há 3.846.000 (16% da população total) crentes do xamanismo coreano , 3.245.000 (13,5%) Chondoists , 1.082.000 (4.5%) Budistas e 406.000 (1,7%) Cristãos .

Em 2007, havia aproximadamente 800 igrejas chondoístas em todo o país e um grande edifício central em Pyongyang, 60 templos budistas (mantidos mais como relíquias culturais do que locais de culto) e 5 igrejas cristãs - três igrejas protestantes, uma igreja católica e uma russa Igreja ortodoxa, localizada em Pyongyang.

Em 2014, a Conferência Coreana de Religiões pela Paz realizou um encontro intercoreano em Mount Kumgang , Coreia do Norte, e outro está planejado para 2017 em Pyongyang.

Religião e política

Ideologia Juche

As sucessivas constituições da Coréia do Norte refletem diferentes atitudes oficiais em relação à religião organizada. O Artigo 14 da constituição de 1948 observou que "os cidadãos da República Popular Democrática da Coreia terão a liberdade de crença religiosa e de conduzir serviços religiosos". O artigo 54 da constituição de 1972 afirmava que "os cidadãos têm liberdade religiosa e a liberdade de se opor à religião". Alguns observadores argumentaram que a mudança ocorreu porque em 1972 as autoridades políticas não precisavam mais do apoio das religiões organizadas, muito enfraquecidas. Na constituição emendada de 1992, o Artigo 68 concede liberdade de crença religiosa e garante o direito de construir edifícios para uso religioso e cerimônias religiosas. O artigo também afirma que "ninguém pode usar a religião como meio para atrair potências estrangeiras ou para destruir o Estado ou a ordem social". A Coreia do Norte tem sido representada em conferências religiosas internacionais por organizações religiosas patrocinadas pelo estado, como a Federação Budista Coreana, a Federação Cristã Coreana , a Igreja Chondoist e o Partido Chondoist .

Alguns comentaristas detectam conotações religiosas ou espirituais no culto dos Kims , junto com a doutrina do Juche (autossuficiência). O Juche surgiu na década de 1960 como uma ideia de autonomia nacional, mas desenvolveu um caráter universal. A doutrina proclama que os seres humanos devem se libertar de qualquer dependência das idéias espirituais e perceber que, trabalhando juntos, podem alcançar todos os seus objetivos sem assistência sobrenatural. Ele promete aos crentes que, ao se unirem à comunidade Juche, eles podem superar a morte e se tornarem imortais. De acordo com os ensinamentos Juche, os seres humanos só existem em contextos sociais. Não há ser humano totalmente sozinho, que não tenha relacionamentos ou interações com outros humanos. Os seres humanos continuarão a existir mesmo após a morte física apenas se a sociedade que os define continuar a existir.

Alguns estudiosos vêem o Juche como tendo características confucionistas , mas sem a estruturação de parentesco ancestral confucionista da sociedade. Em vez disso, o objetivo do Juche é uma comunidade nacional. Além disso, o Juche tem como foco espiritual a figura mitificada de Kim Il-sung . Ele ganhou status de mítico por suas ações, realizadas já na década de 1930, contra a ocupação japonesa da Coréia e da Manchúria. Nos escritos Juche, Kim Il-sung e seus sucessores às vezes são retratados como seres divinos. Além disso, o calendário Juche norte-coreano conta os anos a partir do nascimento de Kim Il-sung em 1912.

Outros estudos vêem influências cristãs no Juche. Entre 1989 e 1992, discussões sobre a unificação e a compatibilidade do Juche e do Cristianismo ocorreram entre teólogos norte-coreanos, sul-coreanos e coreano-americanos. Park Seung-deok, um estudioso Juche de Pyongyang, concluiu que o Juche e o Cristianismo compartilham objetivos e valores comuns.

Campanhas anti-religião norte-coreanas

É muito difícil para os observadores externos saberem o que aconteceu aos grupos religiosos norte-coreanos nos últimos 60 anos devido ao extremo isolamento do estado. Uma interpretação sustenta que toda atividade religiosa aberta na Coreia do Norte foi perseguida e erradicada depois que Kim Il-sung assumiu o poder, apenas para ser revivida no presente como parte de um show político. Outra interpretação afirma que a religião sobreviveu e foi genuinamente revivida nas últimas décadas.

Kim Il-sung criticou a religião em seus escritos, e a propaganda norte-coreana na literatura, filmes e outras mídias apresentou a religião sob uma luz negativa. O ataque de Kim Il-sung à religião foi fortemente baseado na ideia de que a religião havia sido usada como uma ferramenta para imperialistas na península coreana. Ele criticou os cristãos por colaborarem com as forças das Nações Unidas contra ele durante a Guerra da Coréia , embora tenha elogiado os cristãos que o apoiaram.

Relatos da Guerra da Coréia falam de dura perseguição à religião por Kim Il-sung nas áreas que ele controlava. Antes da guerra, a população cristã da península coreana estava mais fortemente concentrada no norte; durante a guerra, muitos desses cristãos fugiram para o sul. Algumas interpretações consideram que a comunidade cristã era frequentemente de classe socioeconômica superior do que o resto da população, o que pode ter motivado sua partida por medo de perseguição. A destruição em grande escala causada pelos ataques aéreos massivos e o sofrimento experimentado pelos norte-coreanos durante a Guerra da Coréia ajudou a fomentar o ódio ao Cristianismo como sendo a religião americana.

A religião foi atacada nos anos seguintes como um obstáculo à construção do comunismo , e muitas pessoas abandonaram suas antigas religiões para se conformar à nova realidade. Com base em relatos da Guerra da Coréia e também em informações de desertores, uma interpretação sustentou que a Coréia do Norte foi o segundo estado do mundo a ter erradicado completamente a religião na década de 1960. O budismo foi considerado erradicado, sob esta interpretação e seu reaparecimento mais tarde foi considerado um show. A Federação de Cristãos Coreanos na Coréia do Norte (criada em 1970), sob essa interpretação, foi considerada uma organização falsa destinada a apresentar uma imagem favorável ao mundo exterior.

Outras interpretações pensaram que eles representam comunidades de fé genuínas que sobreviveram às perseguições. Uma interpretação considerou que essas comunidades religiosas podem ter sido crentes que genuinamente aderiram ao marxismo-leninismo e à liderança de Kim Il-sung, garantindo assim sua sobrevivência. Esta interpretação foi apoiada por evidências recentes reunidas que mostraram que o governo norte-coreano pode ter tolerado a existência de até 200 congregações cristãs pró-comunistas durante a década de 1960, e pelo fato de que várias pessoas de alto escalão no governo eram cristãs e foram enterrados com grandes honras (por exemplo, Kang Yang Wook foi um ministro presbiteriano que serviu como vice-presidente da Coreia do Norte de 1972 a 1982, e Kim Chang Jun foi um ministro metodista que serviu como vice-presidente da Assembleia Popular Suprema). Interpretações divergentes freqüentemente concordam com o desaparecimento da religião sob Kim Il-sung nas primeiras décadas de seu governo. O governo nunca fez uma declaração de política pública aberta sobre religião, levando a especulações não resolvidas entre os estudiosos sobre qual era exatamente a posição do governo em qualquer momento.

Religiões principais

Cheondismo

O chondoísmo (천도교 Ch'ŏndogyo ) ou cheondismo ( grafia sul-coreana ) é uma religião com raízes no xamanismo indígena confucionista . É a dimensão religiosa do movimento Donghak ("Aprendizagem Oriental") que foi fundado por Choe Je-u (1824-1864), um membro de uma família yangban (aristocrática) empobrecida , em 1860 como uma força contrária à ascensão de "religiões estrangeiras", que em sua opinião incluíam o budismo e o cristianismo (parte de Seohak , a onda de influência ocidental que penetrou na vida coreana no final do século 19). Choe Je-u fundou o Chondoism depois de ter sido supostamente curado de uma doença por uma experiência de Sangje ou Haneullim , o deus do Paraíso universal no xamanismo tradicional.

O movimento Donghak tornou-se tão influente entre as pessoas comuns que em 1864 o governo Joseon condenou Choe Je-u à morte. O movimento cresceu e em 1894 os membros deram origem à Revolução Camponesa de Donghak contra o governo real. Com a divisão da Coréia em 1945, a maior parte da comunidade Chondoist permaneceu no norte, onde a maioria deles residia.

O chondoísmo é a única religião favorecida pelo governo norte-coreano. Tem representação política como o Partido dos Jovens Amigos do Caminho Celestial , e é considerado pelo governo como a " religião nacional " da Coréia por causa de sua identidade como um movimento minjung (popular) e " anti-imperialista revolucionário ".

Xamanismo coreano

O xamanismo coreano, também conhecido como "Muísmo" (무교 Mugyo , " mu [religião do xamã]") ou "Sinismo" (신교 Singyo , "religião dos shin ( hanja :) [deuses]"), é a religião étnica de Coreia e os coreanos. Embora usados ​​como sinônimos, os dois termos não são idênticos: Jung Young Lee descreve o muísmo como uma forma de sinismo - a tradição xamânica dentro da religião. Outros nomes para a religião são "Sindo" (신도 "Caminho dos Deuses") ou "Sindoísmo" (신도 교 Sindogyo , "religião do Caminho dos Deuses").

Na língua coreana contemporânea, o xamã-sacerdote ou mu ( hanja :) é conhecido como mudang ( Hangul : 무당 hanja :巫 堂) se feminino ou baksu se masculino, embora outros nomes e locuções sejam usados. O "xamã" mu coreano é sinônimo de wu chinês , que define sacerdotes masculinos e femininos. O papel do mudang é atuar como intermediário entre os espíritos ou deuses , e a planície humana, por meio do intestino (rituais), buscando resolver problemas nos padrões de desenvolvimento da vida humana.

Central para a fé é a crença na Haneullim ou Hwanin , que significa "fonte de todos os seres", e de todos os deuses da natureza, o maior deus ou a mente suprema. Os mu são miticamente descritos como descendentes do "Rei Celestial", filho da "Santa Mãe [do Rei Celestial]", com investidura muitas vezes transmitida através da linhagem principesca feminina. No entanto, outros mitos vinculam a herança da fé tradicional a Dangun , filho do Rei Celestial e iniciador da nação coreana.

O muísmo coreano tem semelhanças com o wuísmo chinês , o xintoísmo japonês e com as tradições religiosas da Sibéria , Mongólia e Manchúria . Conforme destacado por estudos antropológicos, o deus ancestral coreano Dangun está relacionado ao "Céu" Ural-Altaico Tengri , o xamã e o príncipe. O mudang é semelhante ao miko japonês e ao yuta Ryukyuan . O muísmo exerceu influência sobre algumas novas religiões coreanas, como o chondoísmo na Coreia do Norte. De acordo com vários estudos sociológicos , muitas igrejas cristãs na Coréia fazem uso de práticas enraizadas no xamanismo, uma vez que a teologia xamânica coreana tem afinidade com a do cristianismo.

Na década de 1890, o crepúsculo do reino de Joseon, os missionários protestantes ganharam influência significativa e lideraram a demonização da religião tradicional por meio da imprensa, e até realizaram campanhas de supressão física dos cultos locais. O discurso protestante teria influenciado todas as tentativas posteriores de desenraizar o muísmo.

Não há conhecimento sobre a sobrevivência do xamanismo coreano na Coreia do Norte contemporânea. Muitos xamãs do norte, deslocados pela guerra e pela política, migraram para a Coreia do Sul. Os xamãs na Coreia do Norte eram (ou são) do mesmo tipo daqueles das áreas do norte e centro da Coreia do Sul ( kangshinmu ).

Religiões menores

budismo

Serviço budista no Templo de Pohyon , no Monte Myohyang, no condado de Hyangsan , província de Pyongan do Norte . Observe que os participantes leigos são membros de um grupo budista coreano-americano que está visitando o templo.

O budismo (불교 Pulgyo ) entrou na Coréia vindo da China durante o período dos três reinos (372, ou século 4). O budismo foi a influência religiosa e cultural dominante nos estados de Silla (668–935) e subsequentes Goryeo (918–1392). O confucionismo também foi trazido da China para a Coréia nos primeiros séculos e foi formulado como confucionismo coreano em Goryeo. No entanto, foi apenas no reino Joseon subsequente (1392–1910) que o confucionismo coreano foi estabelecido como a ideologia e religião do estado, e o budismo coreano sofreu 500 anos de supressão, dos quais começou a se recuperar apenas no século XX.

Os budistas são uma minoria na Coreia do Norte e suas tradições se desenvolveram de maneira diferente das dos budistas sul-coreanos após a divisão do país. O budismo na Coréia do Norte é praticado sob os auspícios da Federação Budista Coreana oficial , um órgão do aparato estatal norte-coreano. Os monges budistas norte-coreanos dependem inteiramente dos salários do Estado para seu sustento, bem como da autorização do Estado para praticar. Em 2009, o líder da Federação Budista Coreana é Yu Yong-sun.

Existem apenas 60 templos budistas no país, e eles são vistos como relíquias culturais do passado da Coreia, em vez de locais de adoração ativa. Além disso, há uma faculdade de três anos para treinar o clero budista. Aparentemente, está ocorrendo um renascimento limitado do budismo. Isso inclui o estabelecimento de uma academia para estudos budistas e a publicação de uma tradução de 25 volumes do Tripitaka coreano , ou escrituras budistas, que foram esculpidas em 80.000 blocos de madeira e mantidas no templo de Myohyangsan, no centro da Coreia do Norte. Recentemente, líderes budistas sul-coreanos foram autorizados a viajar para a Coreia do Norte e participar de cerimônias religiosas ou dar ajuda a civis.

Apesar da posição oficial do governo norte-coreano sobre religião, o budismo junto com o confucionismo ainda têm um efeito na vida cultural da Coreia do Norte, pois são religiões tradicionais da cultura tradicional coreana .

cristandade

Participantes da Igreja Protestante Bongsu em Pyongyang.

O cristianismo ( coreano그리스도교 ; MRKurisudogyo ) tornou-se muito popular no norte da Coreia do final do século 18 ao século 19. Os primeiros missionários católicos chegaram em 1794, uma década após o retorno de Yi Sung-hun , um diplomata que foi o primeiro coreano batizado em Pequim . Ele estabeleceu um movimento católico leigo de base na península. No entanto, os escritos do missionário jesuíta Matteo Ricci , residente na corte imperial de Pequim, já haviam sido trazidos da China para a Coréia no século XVII. Os estudiosos do Silhak ("Aprendizagem Prática"), foram atraídos pelas doutrinas católicas, e este foi um fator chave para a difusão da fé católica na década de 1790. A penetração das idéias ocidentais e do cristianismo na Coréia ficou conhecida como Seohak ("Aprendizado Ocidental"). Um estudo de 1801 descobriu que mais da metade das famílias que se converteram ao catolicismo estavam ligadas à escola Silhak. Em grande parte porque os convertidos se recusaram a realizar rituais ancestrais confucionistas, o governo Joseon proibiu o proselitismo do cristianismo. Alguns católicos foram executados durante o início do século 19, mas a lei restritiva não foi aplicada com rigor.

Missionários protestantes entraram na Coreia durante a década de 1880 e, junto com padres católicos, converteram um número notável de coreanos, desta vez com o apoio tácito do governo real. Os missionários metodistas e presbiterianos foram especialmente bem-sucedidos. Eles estabeleceram escolas, universidades, hospitais e orfanatos e desempenharam um papel significativo na modernização do país. Durante a ocupação colonial japonesa, os cristãos estiveram na linha de frente da luta pela independência. Fatores que contribuíram para o crescimento do catolicismo e do protestantismo incluíram o estado decadente do budismo coreano, o apoio da elite intelectual e o incentivo ao autossustento e ao autogoverno entre os membros da igreja coreana e, finalmente, a identificação do cristianismo com o coreano nacionalismo.

Um grande número de cristãos vivia na metade norte da península (era parte do chamado " renascimento da Manchúria "), onde a influência confucionista não era tão forte quanto no sul. Antes de 1948, Pyongyang era um importante centro cristão: a cidade era conhecida como a "Jerusalém do Oriente".

Muitos comunistas coreanos vieram de uma formação cristã; A mãe de Kim Il-sung , Kang Pan-sok , era uma diaconisa presbiteriana . Ele frequentou uma escola missionária e tocava órgão na igreja. Em suas memórias Com o Século , ele escreveu: “Não acho que o espírito do Cristianismo que prega a paz e a harmonia universais contradiga minha ideia de defender uma vida independente para o homem”. Em 1945, com o estabelecimento do regime comunista no norte, entretanto, a maioria dos cristãos fugiu para a Coreia do Sul para escapar da perseguição. O cristianismo foi desencorajado pelo governo norte-coreano por causa de sua associação com a América.

Na década de 1980, a Coreia do Norte produziu sua própria tradução da Bíblia, que desde então tem sido usada por missionários do sul que tentavam evangelizar o Norte. No final da década de 1980, ficou claro que os cristãos eram ativos na elite governamental. Naqueles anos, três novas igrejas, duas protestantes e uma católica, foram abertas em Pyongyang.

Outros sinais da mudança de atitude do regime em relação ao Cristianismo incluíram a realização do "Seminário Internacional dos Cristãos do Norte e do Sul para a Paz e Reunificação da Coréia" na Suíça em 1988, permitindo que representantes papais participassem da inauguração da Catedral Changchung de Pyongyang naquele no mesmo ano, e o envio de dois padres noviços norte-coreanos para estudar em Roma . Um seminário protestante em Pyongyang ensinou futuros líderes do governo norte-coreano. Uma nova associação de católicos romanos foi estabelecida em junho de 1988. Um pastor protestante norte-coreano relatou em uma reunião de 1989 do Conselho Nacional de Igrejas em Washington que seu país tinha 10.000 protestantes e 1.000 católicos que adoravam em 500 igrejas domésticas. Hoje, o número total de cristãos na Coreia do Norte é estimado em não mais do que algo entre 12.000 e 15.000. Em 1992 e 1994, o evangelista americano Billy Graham visitou a Coreia do Norte. Ele conheceu Kim Il-sung, dando-lhe uma Bíblia e pregou na Universidade Kim Il-sung . Em 2008, seu filho Franklin Graham visitou o país. Em 1991, a Coreia do Norte convidou o Papa para uma visita. Em 2018, o governo convidou o Papa Francisco para uma visita. No final de 2018, o metropolita Hilarion Alfeyev, da Igreja Ortodoxa Russa, visitou a Coreia do Norte, reunindo-se com autoridades e liderando um culto na Igreja da Trindade Vivificante em Pyongyang.

Os cristãos norte-coreanos são oficialmente representados pela Federação Cristã Coreana , um órgão controlado pelo estado responsável pelos contatos com igrejas e governos no exterior. Em Pyongyang, há cinco prédios de igrejas: a Catedral Católica de Changchung , três igrejas protestantes inauguradas em 1988 na presença de oficiais da Igreja sul-coreana e uma igreja ortodoxa russa consagrada em 2006.

A Pyongyang University of Science and Technology , com apoio internacional , inaugurada em 2010, opera com um espírito cristão. Grupos de ajuda cristã, incluindo o Comitê Americano de Serviço de Amigos , o Comitê Central Menonita , a Fundação Eugene Bell e a Visão Mundial , podem operar no país, mas não têm permissão para fazer proselitismo.

Em 2016, o Natal foi celebrado na Coreia do Norte, mas com os tons religiosos minimizados. Em 2018, o Conselho de Religiosos da Coréia do Norte enviou uma mensagem de Natal à Coreia do Sul que expressou o desejo de que os crentes de ambos os lados "caminhem de mãos dadas para a paz e a unificação, cheios de bênçãos de Cristo Senhor".

De acordo com o Portas Abertas , a Coreia do Norte é o país em que os cristãos são mais perseguidos.

islamismo

O Pew Research Center estimou que havia 3.000 muçulmanos na Coreia do Norte em 2010, um aumento em relação aos 1.000 muçulmanos em 1990. Há uma mesquita na embaixada iraniana em Pyongyang chamada Mesquita de Ar-Rahman , a única mesquita no país. A mesquita provavelmente foi construída para a equipe da embaixada, mas visitas de outros estrangeiros também são consideradas possíveis.

Veja também

Notas de rodapé

Referências

Origens

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