Reciprocidade (filosofia social e política) - Reciprocity (social and political philosophy)

A norma social de reciprocidade é a expectativa de que as pessoas respondam umas às outras de maneiras semelhantes - respondendo a presentes e gentilezas de outros com benevolência própria semelhante e respondendo a atos prejudiciais e prejudiciais de terceiros com indiferença ou alguma forma de retaliação . Essas normas podem ser rudes e mecânicas, como uma leitura literal da regra olho por olho lex talionis , ou podem ser complexas e sofisticadas, como um entendimento sutil de como doações anônimas para uma organização internacional podem ser um forma de reciprocidade pelo recebimento de benefícios muito pessoais, como o amor dos pais.

A norma de reciprocidade varia amplamente em seus detalhes de situação para situação e de sociedade para sociedade. Antropólogos e sociólogos freqüentemente afirmam, entretanto, que ter alguma versão da norma parece ser uma inevitabilidade social. A reciprocidade figura com destaque na teoria da troca social , psicologia evolutiva , psicologia social , antropologia cultural e teoria da escolha racional .

Padrões de reciprocidade

Reciprocidade de um para um . Algumas relações recíprocas são acordos diretos um para um entre indivíduos, ou entre instituições, ou entre governos. Alguns deles são acordos únicos e outros estão embutidos em relacionamentos de longo prazo. As famílias muitas vezes têm expectativas de que os filhos retribuirão pelos cuidados que receberam quando crianças, cuidando de seus pais idosos; as empresas podem ter obrigações contratuais de longo prazo umas com as outras: os governos fazem tratados entre si.

Existem também relacionamentos recíprocos um para um que são indiretos. Por exemplo, às vezes há longas cadeias de trocas, nas quais A dá um benefício a B, que passa um benefício semelhante a C, e assim por diante, em que cada parte da cadeia espera que o que acontece acabará voltando . O exemplo antropológico clássico é a troca Kula nas Ilhas Trobriand.

A reciprocidade um-para-muitos e muitos-para-um freqüentemente fica em algum lugar entre arranjos recíprocos diretos e reciprocidade generalizada. Clubes informais nos quais os arranjos de hospedagem circulam entre os sócios são exemplos da variedade um-para-muitos. Os chuveiros nupciais são exemplos da variedade de muitos para um. O mesmo ocorre com as práticas de criação de celeiros em algumas comunidades fronteiriças. Tudo isso se assemelha à reciprocidade direta, uma vez que os beneficiários são identificados como tal em cada caso, e os contribuintes sabem exatamente o que podem esperar em troca. Mas, como os membros do grupo mudam e as necessidades de novas reuniões, casamentos ou celeiros nem sempre são previsíveis, esses casos diferem significativamente dos casos individuais definidos com precisão.

A reciprocidade generalizada é ainda menos precisa. Aqui, os doadores operam dentro de uma grande rede de transações sociais amplamente desconhecidas uns dos outros, e sem expectativas de obter benefícios específicos em troca - exceto, talvez, o tipo de seguro social fornecido pela continuidade da própria rede. Os destinatários podem não conhecer os doadores e podem não ser capazes de fazer um retorno em espécie para essa rede, mas talvez se sintam obrigados a fazer um retorno para uma rede semelhante. Bancos de sangue e bancos de alimentos são exemplos. Mas, na verdade, qualquer estrutura social estável em que haja uma divisão do trabalho envolverá um sistema de trocas recíprocas desse tipo generalizado, como forma de sustentar as normas sociais .

Todos esses padrões de reciprocidade, junto com ideias relacionadas, como gratidão , têm sido centrais para a filosofia social e política de Platão em diante. A reciprocidade é mencionada na Ética a Nicômaco de Aristóteles no Livro 5, Capítulo 5, Linha 1: “Alguns pensam que a reciprocidade é sem qualificação justa, como os pitagóricos disseram;”, significando que “Se um homem sofrer o que fez, a justiça correta será feita ”. Aristóteles está expondo os problemas dessa abordagem. E depois ele conclui que “... porque isso é característico da graça - devemos servir em troca aquele que nos deu graça, e devemos tomar outra vez a iniciativa de mostrá-la”, e continua mais adiante com uma fórmula de retorno proporcional. Essas discussões filosóficas dizem respeito às maneiras pelas quais os padrões e normas de reciprocidade podem ter um papel nas teorias de justiça, sistemas sociais estáveis ​​e produtivos, relacionamentos pessoais saudáveis ​​e ideais para a vida social humana em geral.

O conceito de reciprocidade

O trabalho filosófico sobre reciprocidade freqüentemente presta atenção considerável, direta ou indiretamente, à interpretação adequada de uma ou mais das seguintes questões conceituais.

Reciprocidade distinta de ideias relacionadas . Em Platão ‘s Crito , Sócrates considera se os cidadãos possam ter um dever de gratidão para obedecer as leis do estado, em grande parte da maneira que eles têm deveres de gratidão para com seus pais. Muitos outros filósofos consideraram questões semelhantes. (Veja as referências abaixo a Sidgwick, English e Jecker para exemplos modernos.) Esta é certamente uma questão legítima. Acusar uma criança ou cidadão de ingratidão pode significar o não cumprimento de um requisito. Mas limitar a discussão à gratidão é limitante. Existem limitações semelhantes nas discussões sobre a regra de ouro do fazer para os outros , ou princípios éticos que são modelados na mutualidade e na benevolência mútua que surgem das relações face a face previstas por Emmanuel Levinas ou as relações Eu-Tu descritas por Martin Buber . Como a gratidão, essas outras idéias têm coisas em comum com a norma da reciprocidade, mas são bastante distintas dela.

Gratidão , em seu sentido comum, significa ter sentimentos afetuosos e benevolentes para com seus benfeitores e também ter obrigações para com eles. Reciprocidade, em seu sentido comum no dicionário, é mais ampla do que isso, e mais ampla do que todas as discussões que começam com um senso de mutualidade e benevolência mútua. (Veja a referência abaixo a Becker, Reciprocity e os ensaios bibliográficos contidos nele.) Reciprocidade cobre claramente negociações à distância entre pessoas egoístas ou mutuamente desinteressadas.

Além disso, as normas de gratidão não falam muito diretamente sobre quais sentimentos e obrigações são apropriados para com os malfeitores ou os mal-intencionados. A reciprocidade, ao contrário, fala diretamente a ambos os lados da equação - exigindo respostas em espécie: positivo para positivo, negativo para negativo. Nisso, também difere da regra de ouro, que é compatível com perdão e "virar a outra face", mas tem dificuldades notórias como base para justiça corretiva, punição e lidar com pessoas (por exemplo, masoquistas) que têm estruturas motivacionais incomuns .

Finalmente, a ideia de impor ou cumprir um dever de gratidão, bem como calibrar a extensão da gratidão de alguém, parece inconsistente com os sentimentos calorosos e benevolentes de "ser grato". Existe uma inconsistência semelhante na ideia de impor o dever de amar. A reciprocidade, ao contrário, porque não envolve necessariamente sentimentos especiais de amor ou benevolência, ajusta-se mais confortavelmente às discussões sobre deveres e obrigações. Além disso, sua exigência de uma resposta em espécie nos convida a calibrar a qualidade e a quantidade da resposta.

A norma de reciprocidade, portanto, requer que demos respostas adequadas e proporcionais aos benefícios e danos que recebemos - sejam eles provenientes de pessoas que foram benevolentes ou maliciosas. Trabalhar os detalhes conceituais dessa ideia apresenta questões interessantes por si só. Os assuntos a seguir são todos considerados detalhadamente em muitas das fontes listadas abaixo em Referências, e esses autores normalmente defendem propostas específicas sobre a melhor forma de definir os detalhes conceituais de reciprocidade. O que se segue aqui é simplesmente um esboço dos tópicos que estão sob escrutínio filosófico.

Similaridade qualitativa . O que conta como uma resposta qualitativamente apropriada ou "adequada" em vários cenários - positiva para positiva, negativa para negativa? Se uma pessoa convida outra para jantar, a outra deve oferecer um jantar em troca? Em quanto tempo? Deve ser diretamente ao benfeitor original ou será apropriado fornecer um favor comparável a outra pessoa? Se o jantar que recebemos é involuntariamente horrível, devemos retribuir com algo igualmente horrível? Às vezes, uma resposta olho-por-olho imediata parece inadequada, e outras vezes é a única coisa que serve.

Existem princípios gerais para avaliar a adequação qualitativa das respostas recíprocas? Pessoas reflexivas geralmente praticam uma versão altamente matizada da norma de reciprocidade para a vida social, na qual a semelhança qualitativa ou adequação da resposta parece ser determinada por uma série de fatores.

A natureza da transação . Um é a natureza geral da transação ou relacionamento entre as partes - as regras e expectativas envolvidas em uma interação particular em si. Olho por olho, definido literalmente como uma troca de mercadorias idênticas (lista de clientes por lista de clientes, indicação por indicação), pode ser o único tipo de resposta recíproca apropriada em uma situação de negócios claramente definida. Da mesma forma, jantar a jantar pode ser a expectativa entre os membros de um clube de jantar round robin. Mas quando a natureza da transação é definida de maneira mais vaga ou está inserida em um relacionamento pessoal complexo, uma resposta recíproca apropriada geralmente requer espontaneidade, imaginação e até mesmo uma falta de premeditação sobre onde, o quê e quando.

Ajustando a resposta ao destinatário . Outro aspecto do ajuste qualitativo é o que conta subjetivamente, para o destinatário, como uma resposta em espécie. Quando respondemos às pessoas que nos beneficiaram, parece perverso dar a elas coisas que elas não consideram como benefícios. O princípio geral aqui é que, em igualdade de condições, um retorno de bem por bem recebido exigirá algo que será realmente apreciado como bom pelo destinatário - pelo menos eventualmente. Da mesma forma para o lado negativo. Quando respondemos a coisas ruins, a reciprocidade presumivelmente exige um retorno que o destinatário considera uma coisa ruim.

Circunstâncias incomuns . Um terceiro aspecto do ajuste qualitativo é a presença ou ausência de circunstâncias que minam as expectativas usuais sobre reciprocidade. Se um par de amigos costuma pedir emprestadas as ferramentas domésticas um do outro e um deles (repentinamente enlouquecido de raiva) pede emprestada uma espada antiga da coleção do outro, qual é a resposta adequada? O exemplo, de uma forma ligeiramente diferente, remonta a Platão . A questão é que, nessa circunstância incomum, a reciprocidade (bem como outras considerações) pode exigir que o destinatário não obtenha o que deseja no momento. Em vez disso, pode ser que o destinatário receba o que precisa, em algum sentido objetivo, mesmo que venha a reconhecer que isso é bom para ele.

Fundamentação geral . Um determinante final do ajuste qualitativo é a justificativa geral para se ter a norma de reciprocidade em primeiro lugar. Por exemplo, se o objetivo final da prática da reciprocidade é produzir interações sociais estáveis, produtivas, justas e confiáveis, pode haver algumas tensões entre as coisas que alcançam esse objetivo geral e as coisas que satisfazem apenas os outros três determinantes. Responder à conduta prejudicial de outras pessoas levanta essa questão. Como Platão observou ( República , Livro I), não é racional prejudicar nossos inimigos no sentido de torná-los piores, como inimigos ou como pessoas, do que já são. Podemos responder a Platão insistindo que a reciprocidade apenas requer que os tornemos piores, e não piores, ponto final. Mas se acabarmos que a versão da norma de reciprocidade que estamos usando na verdade tem a consequência de fazer as duas coisas, ou pelo menos não melhorar a situação, então teremos minado o ponto de tê-la.

Similaridade quantitativa . Outra questão de definição diz respeito à proporcionalidade. O que conta como muito pouco ou muito em troca do que recebemos de outras pessoas? Em alguns casos, como pedir emprestado uma quantia em dinheiro de um amigo que tem aproximadamente os mesmos recursos, um retorno imediato e exato da mesma quantia parece correto. Menos será muito pouco, e um retorno com interesse muitas vezes será muito, entre amigos. Mas em outros casos, especialmente em trocas entre pessoas que são muito desiguais em recursos, uma leitura literal do olho por olho pode ser uma regra perversa - que enfraquece os benefícios sociais e pessoais da própria norma de reciprocidade. Como, por exemplo, as pessoas muito desfavorecidas podem retribuir a assistência pública ou privada que recebem? A exigência de um retorno imediato e exato do benefício recebido pode anular o propósito geral da norma de reciprocidade, levando as pessoas desfavorecidas a endividar-se ainda mais. No entanto, renunciar totalmente à dívida ou exigir apenas algum valor com desconto também parece frustrar o propósito.

A teoria e a prática jurídicas anglo-americanas apresentam exemplos de duas opções para lidar com esse problema. Uma é exigir um retorno igual ao benefício recebido, mas limitar o uso desse requisito em casos especiais. As regras de falência são, em parte, projetadas para evitar espirais de dívidas irrecuperáveis ​​e decrescentes, ao mesmo tempo em que exigem penalidades consideráveis. Da mesma forma, existem regras para rescindir contratos abusivos, prevenir o enriquecimento sem causa e tratar dos casos em que as obrigações contratuais se tenham tornado impossíveis de cumprir. Essas regras normalmente têm custos de transação consideráveis.

Outro tipo de opção é definir um retorno recíproco com referência explícita à capacidade de pagamento. As taxas de imposto progressivas são um exemplo disso. Considerada em termos de reciprocidade, esta opção parece baseada em uma interpretação de igual sacrifício da proporcionalidade, ao invés de um benefício igual. Sob uma regra de sacrifício igual, fazer um retorno quantitativamente semelhante significará devolver algo cujo valor marginal para si mesmo, dados os seus recursos, é igual ao valor marginal do sacrifício feito pelo doador original, dados os seus recursos.

Reciprocidade e justiça

O uso padrão do termo justiça mostra sua estreita conexão geral com o conceito de reciprocidade. Justiça inclui a ideia de justiça e isso, por sua vez, inclui tratar casos semelhantes de maneira semelhante, dando às pessoas o que elas merecem e repartindo todos os outros benefícios e encargos de maneira eqüitativa. Essas coisas, além disso, envolvem agir de uma forma imparcial e com princípios que proíbe jogar como favoritos e pode exigir sacrifícios. Todas essas coisas certamente estão próximas dos elementos de reciprocidade (por exemplo, adequação, proporcionalidade), mas é desafiador explicar as conexões precisas.

Recompensa e punição

As discussões sobre mérito, deserção , culpa e punição inevitavelmente envolvem questões sobre a adequação e proporcionalidade de nossas respostas aos outros, e as teorias retributivas da punição colocam a norma da reciprocidade em seu centro. A ideia é fazer com que a punição seja adequada ao crime. Isso difere das teorias utilitárias de punição, que podem usar adequação e proporcionalidade como restrições, mas cujo compromisso final é fazer com que a punição sirva a objetivos sociais, como dissuasão geral, segurança pública e reabilitação de malfeitores.

Justiça e guerra

Na teoria da guerra justa , as noções de adequação e proporcionalidade são centrais, pelo menos como restrições tanto à justificativa de uma dada guerra quanto aos métodos usados ​​para processá-la. Quando a guerra representa uma resposta desproporcional a uma ameaça ou lesão, ela levanta questões de justiça relacionadas à reciprocidade. Quando a guerra emprega armas que não discriminam entre combatentes e não-combatentes, isso levanta questões de justiça relacionadas à reciprocidade. Um profundo senso de injustiça relacionado à falta de reciprocidade - por exemplo, entre aqueles privilegiados por status socioeconômico, poder político ou riqueza e aqueles que são menos privilegiados e oprimidos - às vezes leva à guerra na forma de violência revolucionária ou contra-revolucionária . Tem sido argumentado que o uso de drones armados autônomos ou controlados remotamente viola a reciprocidade. As soluções políticas que acabam com a violência sem lidar com a injustiça subjacente correm o risco de uma instabilidade social contínua.

Legitimação de obrigações sociais, políticas e legais

Uma linha de discussão filosófica muito profunda e persistente explora a maneira como a reciprocidade pode resolver conflitos entre justiça e interesse próprio e pode justificar a imposição (ou limitação) de obrigações sociais, políticas e legais que exigem que os indivíduos sacrifiquem seus próprios interesses .

Este aspecto da discussão filosófica da reciprocidade tenta reunir duas maneiras de abordar uma questão muito básica: Qual é a justificativa fundamental para a existência de instituições sociais e políticas - instituições que impõem e fazem cumprir deveres e obrigações aos seus membros?

Bem-estar individual . Uma resposta óbvia é que as pessoas precisam ficar fora do caminho umas das outras o suficiente para que cada uma possa perseguir seus interesses individuais o máximo possível, sem a interferência de outras pessoas. Isso imediatamente justifica regras que são mutuamente vantajosas, mas levanta questões sobre a exigência de obediência das pessoas sempre que se descobrir que elas serão prejudicadas por seguir as regras ou podem escapar impunes por desobedecê-las. Portanto, o problema passa a ser mostrar se, e quando, pode realmente ser mutuamente vantajoso seguir as regras de justiça, mesmo quando for inconveniente ou caro fazê-lo.

Os teóricos do contrato social freqüentemente invocam o valor das relações recíprocas para lidar com isso. Muitos seres humanos precisam da ajuda uns dos outros de vez em quando para perseguir seus interesses individuais com eficácia. Portanto, se pudermos arranjar um sistema de reciprocidade no qual todos os benefícios que devemos contribuir são normalmente devolvidos na íntegra (ou mais), isso pode justificar jogar de acordo com as regras, mesmo nos casos em que parece que podemos obter afastado sem fazer isso.

Bem-estar social . Outra resposta óbvia para a questão de por que as pessoas se organizam em grupos, no entanto, é para atingir os níveis de cooperação necessários para melhorar a sociedade em geral - por exemplo, melhorando a saúde pública e os níveis de educação, riqueza ou bem-estar individual em toda a sociedade . Isso também dá uma razão para regras de justiça, mas novamente levanta problemas sobre exigir que os indivíduos sacrifiquem seu próprio bem-estar pelo bem dos outros - especialmente quando alguns indivíduos podem não compartilhar os objetivos específicos de melhorias sociais em questão.

Também aqui se pode invocar o valor das relações recíprocas, desta vez para limitar a legitimidade dos sacrifícios que uma sociedade pode exigir. Por um lado, parece perverso exigir sacrifícios em busca de algum objetivo social se esses sacrifícios forem desnecessários ou em vão porque o objetivo não pode ser alcançado.

Para alguns filósofos, uma teoria da justiça baseada na reciprocidade (ou imparcialidade, ou jogo limpo) é um meio-termo atraente entre uma preocupação total com o bem-estar individual e uma preocupação total com o bem-estar social. Isso tem sido parte da atração da linha de pensamento mais influente sobre justiça distributiva na filosofia anglo-americana recente - aquela desenvolvida no contexto da obra de John Rawls .

Gerações futuras . Também pode ser que haja algo a ganhar, filosoficamente, ao considerar quais obrigações de reciprocidade generalizada as gerações presentes de seres humanos podem ter para com as futuras. Rawls considera (brevemente) o problema de definir um "princípio de poupança justa" para as gerações futuras e o trata como uma consequência dos interesses que as pessoas normalmente têm no bem-estar de seus descendentes, e os acordos de membros totalmente recíprocos da sociedade chegariam entre sobre esses assuntos. Outros (por exemplo, Lawrence Becker ) exploraram a ideia intuitiva de que agir em nome das gerações futuras pode ser exigido como uma forma generalizada de reciprocidade pelos benefícios recebidos das gerações anteriores.

Mutualidade

Qual é a relação entre reciprocidade e amor , amizade ou relações familiares ? Se tais relacionamentos são idealmente aqueles em que as partes estão conectadas por afeição e benevolência mútuas, não deveriam a justiça e a reciprocidade ficar fora de seu caminho? A imparcialidade não é incompatível com o amor? Agir por princípio não tira o afeto da amizade ou dos relacionamentos familiares? Seguir a norma da reciprocidade não elimina o amor ou a lealdade incondicional?

Alguns filósofos contemporâneos criticaram figuras importantes na história da filosofia ocidental, incluindo os primeiros trabalhos de John Rawls , por tornarem as relações familiares mais ou menos opacas nas teorias da justiça. (Veja a referência abaixo para Okin .) O argumento é que as famílias podem ser grosseiramente injustas, e muitas vezes têm sido assim. Sendo a família “a escola da justiça”, se for injusta, a educação moral dos filhos é distorcida, e a injustiça tende a se espalhar pela sociedade em geral e se perpetuar nas gerações seguintes. Se isso estiver certo, então a justiça e a reciprocidade devem definir os limites dentro dos quais buscamos até mesmo os relacionamentos mais íntimos.

Um tópico um tanto diferente sobre esses assuntos começa com a discussão de Aristóteles sobre amizade, em Ética a Nicômaco 1155-1172a. Ele propõe que a mais elevada ou melhor forma de amizade envolve um relacionamento entre iguais - aquele em que um relacionamento genuinamente recíproco é possível. Este tópico aparece ao longo da história da ética ocidental em discussões de relacionamentos pessoais e sociais de muitos tipos: entre filhos e pais, cônjuges, humanos e outros animais, e humanos e deuses (s). A questão é até que ponto o tipo de reciprocidade possível em vários relacionamentos determina o tipo de afeição mútua e benevolência possível nesses relacionamentos.

Dito isso, Nick Founder em "Finding True Friends" (2015) observa que a reciprocidade nas relações pessoais raramente segue uma fórmula matemática e o nível de reciprocidade, ou seja, dar e receber, irá variar dependendo das personalidades envolvidas e de fatores situacionais, como qual partido tem mais controle, poder de persuasão ou influência. Frequentemente, uma das partes será o reciprocador principal e a outra será o reciprocador responsivo. A forma de reciprocidade também pode ser influenciada pelo nível de necessidade emocional. Às vezes, uma parte precisará de mais apoio do que a outra e isso pode mudar em momentos diferentes, dependendo da situação de vida de cada parte. Como a reciprocidade é influenciada por circunstâncias pessoais e como as pessoas não seguem um padrão definido como os robôs, a reciprocidade de um amigo para um amigo, por exemplo, varia em intensidade e um padrão absolutamente consistente não pode ser esperado. Se, por exemplo, uma pessoa tem um grande círculo interno de amizades com reciprocidade como o elemento-chave da amizade, então o nível de reciprocidade dentro do círculo interno influenciará a profundidade de uma amizade nele. A reciprocidade pode ser responsiva ou iniciativa. É também um princípio fundamental na paternidade, um local de trabalho bem-sucedido, religião e carma.

Assim, por exemplo, no contexto da amizade, reciprocidade significa dar ou receber mutuamente, mas não necessariamente de forma igual. O equilíbrio recíproco geral é mais importante do que a igualdade estrita em todos os momentos. Amizade baseada na reciprocidade significa cuidar do outro, ser responsivo e solidário e estar em sintonia. Mas, sem alguma forma de equilíbrio recíproco geral, o relacionamento pode se transformar em uma forma não recíproca de amizade, ou a amizade pode fracassar completamente.

Para dar um exemplo da vida cotidiana, caso o cachorro (pessoa A) morresse, um bom amigo (pessoa B) ofereceria apoio e um "ombro para chorar" para a pessoa A lutando para lidar com a morte de seu cachorro. Depois de algum tempo, a pessoa B pode sugerir um novo cachorro, para ajudar a pessoa A a superar sua perda. A reciprocidade ocorre da pessoa A para a pessoa B, se a pessoa B obtiver assistência da pessoa A no futuro.

Veja também

Notas

Referências

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