História pré-colombiana da Costa Rica - Pre-Columbian history of Costa Rica
A história pré-colombiana da Costa Rica se estende desde o estabelecimento dos primeiros colonos até a chegada de Cristóvão Colombo às Américas.
Evidências arqueológicas nos permitem datar a chegada dos primeiros humanos à Costa Rica entre 7.000 e 10.000 aC. No segundo milênio aC já existiam comunidades agrícolas sedentárias. Entre 300 aC e 300 dC, muitas comunidades passaram de uma organização tribal centrada no clã - baseada no parentesco, raramente hierárquica e dependente de auto-sustento - para uma hierárquica, com caciques (chefes), líderes religiosos ou xamãs, especialistas em artesãos e em breve. Essa organização social surgiu da necessidade de organizar a manufatura e o comércio, administrar as relações com outras comunidades e planejar atividades ofensivas e defensivas. Esses grupos estabeleceram divisões territoriais mais amplas para produzir mais alimentos e controlar fontes mais amplas de matérias-primas.
A partir do século 9, certas aldeias cresceram em tamanho, e os chefes do último período do século 16 passaram a desenvolver maiores hierarquias sociais e grandes melhorias na infraestrutura.
História antiga
Primeiros colonos
A presença de humanos nas Américas foi um fenômeno muito posterior do que em outros continentes. Os primeiros humanos mal datam de cerca de 40.000 a 50.000 aC, e sugere-se uma data posterior. Em qualquer caso, a concentração de gelo sobre os continentes durante a última Idade do Gelo fez com que os oceanos recuassem cerca de 120 metros (400 pés), permitindo que grupos de caçadores do nordeste da Ásia se movessem para o leste em busca de grandes rebanhos de animais. Eles viajaram para a América do Norte e se estabeleceram lá em várias ondas, e ao longo de vários milênios e por gerações sucessivas, os descendentes desses caçadores se espalharam pelas Américas e suas ilhas vizinhas.
Há evidências arqueológicas que indicam a chegada dos primeiros humanos à Costa Rica entre 7.000 e 10.000 aC. No vale de Turrialba , foram encontrados locais em áreas onde se fabricavam ferramentas de pedreira e de comerciantes, como bifaces . Pensa-se que esses primeiros colonos da Costa Rica pertenciam a pequenos grupos nômades de cerca de 20 a 30 membros ligados por parentesco, que se moviam continuamente para caçar animais e colher raízes e plantas silvestres. Além das espécies que ainda existem hoje, suas presas habituais incluíam as chamadas megafaunas, como tatus gigantes , preguiças e mastodontes .
Período Mesolítico
Por volta de 8.000 aC, as mudanças climáticas provocaram o fim da última Idade do Gelo . O aumento da temperatura causou mudanças substanciais na vegetação e viu a extinção da megafauna, seja pelo desaparecimento das plantas que consumiam, seja pela predação excessiva por caçadores ou pela combinação de ambos. Os caçadores-coletores tiveram que desenvolver estratégias para se adaptar às novas condições e continuaram caçando espécies menores, como antas , queixadas e cervos . Além disso, a nova riqueza da vegetação tropical ajudou-os a sobreviver em todas as épocas do ano.
Pensa-se que os grupos humanos permaneceram pequenos, cerca de 30 a 100 membros, organizados em bandos nómadas ou semi-nómadas dedicados à caça e recolha. No entanto, o conhecimento do ambiente local permitiu que planejassem suas viagens por diferentes áreas com base no amadurecimento periódico de certos frutos e no crescimento de plantas familiares (que mais tarde formariam a base da agricultura), bem como a disponibilidade de outros recursos. Ao longo desses caminhos familiares, eles poderiam encontrar abrigo temporário sob saliências rochosas ou estabelecer acampamentos ao ar livre com tapavientos (paredes corta-ventos baseadas na árvore cipresillo ) ou outras estruturas temporárias.
Áreas de trabalho de comerciantes, fogueiras e outras evidências fragmentárias de vida nesses grupos foram encontradas no vale de Turrialba e em vários pontos ao redor de Guanacaste . A fabricação de ferramentas especializadas para várias atividades continuou, e os artefatos dessa época, como raspadores, facas e pontas de lanças, apresentam diferenças de forma e tamanho em relação aos dos caçadores de megafauna.
Período Neolítico
Por volta de 5000 aC tornou-se comum cultivar tubérculos e milho , bem como cultivar árvores frutíferas e palmeiras. A agricultura surgiu lentamente, fruto do conhecimento dos ciclos anuais da natureza e da progressiva domesticação das plantas familiares. Esse desenvolvimento ocorreu ao longo de milhares de anos e coexistiu com a caça e a coleta tradicionais, mas proporcionou uma certa estabilidade. Para garantir a subsistência desses grupos deveriam existir formas de trabalho coletivo e de propriedade, bem como relações igualitárias .
Entre 2.000 aC e 300 aC, algumas comunidades dos primeiros fazendeiros tornaram-se sociedades igualitárias. O desenvolvimento da agricultura provocou mudanças na relação entre os humanos e a natureza e permitiu que alimentassem muito mais pessoas. Além disso, a dependência cada vez maior da agricultura compeliu os grupos humanos a estabelecer assentamentos permanentes em torno dos campos agrícolas. Isso levou a aldeias estáveis de cabanas que tiveram de ser erguidas em áreas claras da floresta. O sistema agrícola mais provavelmente empregado era corte e queima: a floresta seria cortada com machados de pedra e pás e depois queimada para prepará-la para o plantio. As práticas agrícolas incluíam vegecultura, semicultura ou uma combinação de ambas.
A vegecultura (cultivo de plantas em estacas) surgiu pela cultura de tubérculos ( yucas , inhame , batata-doce ) e diversas palmeiras e árvores ( abacates , nanças ), em combinação com a caça e a pesca. Essa atividade era muito estável, pois exigia poucos nutrientes do solo, raramente causava erosão e podia se desenvolver em áreas acidentadas. Por esses meios, as sociedades baseadas na vegecultura mudariam muito lentamente.
Ao contrário da vegecultura, a semicultura (cultivo de plantas a partir de sementes) teve um efeito maior no meio ambiente, pois exigia mais nutrientes do solo e causava maior erosão. Em contrapartida, esse sistema tinha uma grande vantagem: facilitar o armazenamento dos alimentos para que pudessem ser disponibilizados o ano todo, não apenas na época da colheita. Isso levou a sociedades maiores, onde as funções seriam diversificadas. A principal atividade semicultural era a produção de milho, bem como de plantas associadas, como feijão e ayotes (espécie de cabaça parecida com a abóbora).
Ao longo do segundo milênio aC , existiam na Costa Rica pequenas aldeias dispersas, comunidades agrícolas não nômades que usavam tigelas e utensílios de cerâmica e ferramentas feitas de madeira, osso e pedra para tarefas agrícolas e preparação de alimentos. A mais antiga dessas comunidades de vilas agrícolas (2000–500 aC) foi encontrada na província de Guanacaste . Outros mais recentes (1500–300 aC) foram descobertos no Vale Turrialba , na região costeira de Gandoca , nas planícies do norte, na Bacia de Sarapiquí , Barva , Herradura , na Bacia do Rio Térraba, na Bacia do Rio Coto Colorado e na Ilha do Caño .
Evolução social
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Sociedades igualitárias
No início, a organização social desses grupos teria sido de natureza tribal ou clânica, com relações igualitárias entre indivíduos e organizações, em clãs ou grupos cujos membros eram ou se considerariam descendentes de uma ancestralidade comum. Esses laços teriam servido de base para as relações econômicas e políticas; a liderança teria sido informal e a propriedade dos bens teria sido coletiva. No entanto, a agricultura, o sententarismo e uma demografia ampliada teriam levado à formação de classes mais altas da sociedade e ao advento de líderes que construíram organizações adequadas para gerenciar a produção e distribuição de alimentos, disputas calmas e assim por diante. Figuras importantes como o xamã (uma espécie de sacerdote), o médico e o feiticeiro teriam supervisionado a vida religiosa e espiritual.
Primeiras chefias
Com a dependência da agricultura surgiu a necessidade de um controle territorial eficiente, para garantir a disponibilidade de terras agrícolas adequadas e o aprimoramento das técnicas produtivas. O esgotamento do solo e a consequente necessidade de rotação das culturas, bem como o aumento constante da população, também tornaram essencial a expansão da esfera de domínio territorial de um grupo. Quase inevitavelmente, isso provocou o surgimento de um conflito armado com outros grupos.
Entre 300 AC e 300 DC, muitas comunidades igualitárias de aldeões na Costa Rica mudaram de uma organização tribal centrada no clã - baseada no parentesco, raramente hierárquica e dependente de auto-sustento - para uma organização de chefes de aldeões, com chefes e anciãos, líderes religiosos ou xamãs, artesãos especializados, pessoas com poder hereditário e assim por diante. Essas chefias provavelmente surgiram da necessidade de organizar a produção e o comércio, administrar as relações com outras comunidades e planejar iniciativas ofensivas e defensivas.
Esses grupos de chefias em geral estabeleceram divisões territoriais mais fortemente demarcadas do que nos tempos tribais, e foram capazes de expandir suas esferas geográficas de dominação para produzir mais alimentos e controlar as fontes em expansão de matérias-primas (florestas, pedreiras etc.). Esses grupos também desenvolveram redes comerciais com outras comunidades e regiões.
Outras aldeias cresceram e se tornaram centros de poder econômico, político e religioso. Alguns estudos referem-se a essas novas formas de organização como chefias complexas. O aparecimento desses tipos de chefias também levou a hierarquias de nível superior, com aldeias principais e cidades secundárias. A partir de cerca de 300 aC começaram a surgir grandes aldeias com obras intraestruturais de diversas importâncias (fundações, estradas e túmulos), que indicam uma certa centralização de autoridade e capacidade gerencial para mobilizar as comunidades para as tarefas de construção. Pode surgir um chefe primário na aldeia dominante e também chefes secundários nas aldeias subordinadas. Entre os principais testemunhos arqueológicos desta época, cabe mencionar diversos conjuntos habitacionais na Península de Nicoya , estruturas habitacionais nos sítios de Severo Ledesma e Las Mercedes - e no lado Atlântico, também outras ruínas de assentamentos no Vale do General. como as bacias dos rios Coto Brus , Coto Colorado e Térraba .
Vários sítios arqueológicos na província de Guanacaste estão ligados a este período, especialmente tumbas cobertas por toneladas de pedra. Montes funerários semelhantes surgiram no cantão de Grécia . Em outros lugares no Vale Central da Costa Rica e ao longo do Pacífico, os arqueólogos descobriram lotes de casas delimitados com bordas arredondadas, montes, pisos de argila e estradas. Na região sul do Pacífico encontram-se as famosas esferas de pedra da Costa Rica , cujo propósito ainda é um mistério, embora se sugira que possam ter sido símbolos de posição ou marcadores territoriais, ou ter uma função astronômica associada aos ciclos da agricultura.
Houve um grande desenvolvimento na fabricação de objetos feitos de jadeíte ou o chamado jade "social" (pedras verdes ou esbranquiçadas como quartzo , calcedônia , opala , serpentina , etc.). Supõe-se que foram usados como adornos pessoais e, posteriormente, em roupas fúnebres individuais, uma vez que a maioria foi encontrada em cemitérios. Profunda tradição local no trabalho em jade (que começou por volta de 500 aC e continuou até cerca de 700 dC em sua maior parte se desenvolveu sem influência externa, embora algumas peças exibam características do artesanato olmeca e maia . Seus motivos aparentemente tinham um significado religioso. Sepulturas desse período demonstram a existência de posição e classe, uma vez que as ofertas funerárias incluem artefatos feitos de jade e outras gemas verdes, pedras de moer cerimoniais, pedras de cetro e cerâmicas elaboradas. O número, a qualidade e a dificuldade de obtenção desses artigos são meios de indicar a posição social da pessoa .
Com os avanços na agricultura e as mudanças sociais correspondentes, as comunidades mais bem-sucedidas estabeleceram hierarquias sociais com base em critérios econômicos e políticos. Entre 300 e 800 DC, essas sociedades dominadas desenvolveram estratos sociais internos, com líderes políticos e religiosos, guerreiros, artesãos especializados e fazendeiros. A classe dominante poderia preencher funções como distribuidores de bens produzidos comunitariamente, líderes militares, conselheiros de crise e assim por diante. Em qualquer caso, eles geralmente tinham acesso a bens que eram especialmente valiosos porque eram difíceis de obter ou fabricar; e eles se distinguiam dos outros nativos por suas habitações proeminentes dentro das aldeias, bem como pelos ritos fúnebres e ofertas mais elaborados que seu status proporcionava.
Chefias posteriores
A partir do século IX, certas aldeias aumentaram de tamanho e o seu desenho interno tornou-se mais complexo, dando origem à era das chefias pré-colombianas tardias que durou até ao século XVI. É possível que variedades mais frutíferas de milho e outras culturas, bem como métodos agrícolas mais aperfeiçoados, tenham coincidido com um aumento da população, uma hierarquia social mais profunda e relações mais fortes entre as comunidades mais abaixo na cadeia social. Em algumas aldeias, os caciques ou xamãs promoveram melhorias na infraestrutura que exigiram a mobilização de imensas forças de trabalho. Houve um pico notável na arte da ourivesaria em todo o país. Além disso, houve um aumento na variedade de bens domésticos e pessoais, comércio regional, alianças e conflitos territoriais.
No início desse período, grupos culturais mesoamericanos começaram a se espalhar pela Península de Nicoya , principalmente o povo Chorotega , que se subordinou, deslocou ou se misturou a populações que antes haviam se estabelecido no território Nicoyan. Esses novos povos introduziram mudanças na religião, nos ritos funerários, na arte e em outros aspectos da vida; bem como novos animais domesticados, como perus . Este período corresponde a locais de habitação localizados em vales costeiros como Nacascolo e Papagayo ; e as planícies de inundação do rio Tempisque e outros rios importantes. Além disso, havia outros locais especializados na extração de sal, uma valiosa mercadoria comercial, principalmente para grupos que viviam no interior. A habilidade na arte da cerâmica multicolorida atingiu um nível avançado; novas cores e estilos tornaram-se disponíveis para os artesãos de cerâmica locais, claramente inspirados na Mesoamericana.
No seio da Costa Rica as populações se concentraram mais em centros econômicos e políticos organizados, que formariam grupos vivos e cerimoniais. O sítio arqueológico mais conhecido desse tipo é Guayabo em Turrialba, que contém montes elevados com paredes de pedra, rampas de acesso e pedestais, além de aquedutos, plataformas elevadas, fundações circulares e retangulares, passarelas pavimentadas e outras estruturas. Mas outros foram encontrados em locais generalizados no Vale Central, na região do Caribe e nas planícies do norte. Nesta época houve um grande desenvolvimento na cantaria com rochas vulcânicas, para fazer mesas, tábuas de pedra, pedras de amolar e figuras antropomórficas (mulheres, cabeças, xamãs, guerreiros e assim por diante).
Na região do Pacífico sul também foram encontradas grandes quantidades de fundações de casas, estradas, lixões, além de áreas funerárias e montes. Esses assentamentos localizavam-se em regiões muito férteis, propiciando o cultivo extensivo de milho e algodão, e o uso de palmeiras ( coyoles e palmeiras reais ) e frutíferas ( guapinoles , nanças , etc.). Este foi o auge da fabricação de esferas, bem como do artesanato de pedra em obras como figuras de animais, mós, grandes estátuas antropomórficas (que parecem representar importantes figuras sociais) que apresentavam superfícies lisas. Houve um aumento da ourivesaria com guanín (ouro de baixa qualidade) e tumbaga (liga de ouro e cobre) usando martelagem e técnicas de folha fina. Os próprios depósitos minerais não foram explorados, pois o ouro foi extraído dos rios e o cobre dos afloramentos.
Classificação social
Quando os europeus chegaram, a Costa Rica não era uma terra unificada, mas habitada por diversos povos independentes uns dos outros, e cujas respectivas culturas apresentavam diversos níveis de complexidade e desenvolvimento. A visão tradicional que divide este território entre os Chorotegas , Huetars e Bruncas foi abandonada, já que esses nomes na verdade apenas identificavam uma pequena parte das nações que existiam na própria Costa Rica na época. À luz de estudos recentes, tornou-se muito mais apropriado identificar duas áreas principais:
- A área intermediária (ou área Isthmo-colombiana ), com influências caribenhas e sul-americanas
- A Área Mesoamericana , uma grande extensão cultural que se estende de Chiapas e a Península de Yucatán, no atual México, até a Península de Nicoya, bem como seu golfo de mesmo nome
Não existe uma fronteira rígida, seja cultural ou política, entre as Áreas Intermediárias e Mesoamericanas, porque teria havido contato frequente e intercâmbio transcultural entre os dois grupos de pessoas, em todas as áreas confluentes. Mesmo assim, diferenças culturais notáveis existiam entre eles. Alguns povos da Área Mesoamericana, por exemplo, se organizaram em sociedades que parecem mais complexas do que as de seus contemporâneos da Área Intermediária, possuindo instituições jurídicas que, do ponto de vista ocidental, podem ter sido mais desenvolvidas. Por outro lado, em ambas as regiões, parece que o sistema jurídico predominante era exclusiva ou quase exclusivamente consuetudinário , baseado no costume e não no estado de direito. É possível, entretanto, que os indígenas nicoyanos preservassem seus códigos legais por meio de algum sistema de escrita semelhante aos de outras culturas mesoamericanas.
Parte do que sabemos sobre essas sociedades vem de relatórios e cartas escritas por conquistadores e missionários espanhóis , pessoas cujo treinamento e mentalidade foram baseados em normas culturais muito diferentes daquelas das sociedades indígenas, e cuja visão delas às vezes foi distorcida por preconceito, interesse pessoal ou mera ignorância. Esses documentos não são muito numerosos e, às vezes, são superficiais, fragmentários ou muito gerais; e falar sobre um número muito pequeno de grupos indígenas que existiam.
Área Mesoamericana
Nas primeiras décadas do século 16, a maioria das pessoas que habitavam a Península de Nicoya e os arredores de seu golfo de mesmo nome pertencia à área cultural mesoamericana. Sua presença também foi atestada na região central do Pacífico entre os rios Jesús María e Tárcoles . Essas pessoas falavam Chorotega , e é por isso que às vezes são designadas genericamente como tal. Além disso, nas vizinhanças dos modernos Bagaces , na foz do rio San Juan e na bacia do rio Sixaola, havia enclaves de grupos com raízes culturais mexicanas que falavam náhuatl . Segundo vários documentos da segunda metade do século 16, a colônia Nahua em Sixaola havia sido fundada por grupos tributários enviados pelo imperador asteca Moctezuma II , que foram expulsos durante a conquista espanhola de Tenochtitlán e decidiram ficar lá.
A Península de Nicoya e a região do Golfo foram os primeiros territórios da Costa Rica a se submeterem definitiva e permanentemente ao domínio da Coroa de Castela , por volta de 1520. O interesse por essas áreas foi reforçado pela errônea suposição de que permitiria a comunicação entre o Golfo e o Lago Nicarágua , e a partir de 1522 houve constante presença castelhana na região.
Muito do conhecimento que sabemos sobre a vida dos habitantes desta região deriva das crônicas de Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés , cuja História geral e natural de las Indias (1535) inclui detalhes de seus encontros com o povo Nicoyan em 1529. é possível que muitas de suas instituições e costumes fossem semelhantes aos das comunidades indígenas coroteganas que então habitavam o lado nicaraguense do Pacífico. Os detalhes deste último, entre as regiões administradas pelo frei Francisco de Bobadilla , foram registrados de forma mais numerosa por Fernández de Oviedo e outros conquistadores, bem como alguns padres.
A população de Nicoya era um centro político, religioso e econômico, localizado a uma curta distância da moderna cidade com este nome. (Em meados do século 16, havia duas outras dependências também conhecidas como Nicoya, uma maior que a outra.) Em Nicoya residiria um alto chefe, que ocupava esse cargo vitalício e exercia autoridade política, e exercia funções religiosas e funções cerimoniais. Parece que havia prevalentemente um sistema eletivo de dinastia para a sucessão de chefes. Fernández de Oviedo indicou que este padre tinha outros vassalos e cavaleiros principais chamados galpones , que o acompanhariam e protegiam, e seriam seus súditos e capitães da corte. É possível que esses anciãos, que o cronista descreve como arrogantes e cruéis, representassem as várias aldeias tributárias de Nicoya.
Fray Juan de Torquemada escreveu que as aldeias Chorotegan na área do Golfo de Nicoya se organizaram em quatro "províncias": duas dentro da península, Nicoya e Cantrén (Canjel); e dois outros na costa oeste, Orotiña y Chorotega . Outras fontes mencionam Canjén , Diriá , Nacaome , Namiapí , Nicopasaya , Papagayo , Paro e Zapandí , bem como a ilha de Pococi (hoje conhecida como Isla Caballo ).
Organização social
A sociedade Chorotega era hierárquica e nas camadas sociais superiores apareciam chefes, guerreiros, sacerdotes e anciãos de prestígio conhecidos como huehues . A autoridade dos chefes das aldeias não era absoluta, já que a compartilhavam com o monéxico , conselho de matizes eleito mensalmente e no qual possivelmente havia representantes de vários clãs e comunidades. Os membros do monéxico eram talvez os mesmos indivíduos mencionados anteriormente como galpones - já que os edifícios onde o conselho se reunia eram conhecidos por esse nome (certamente derivado do termo "calpulli" ) - que foram atribuídos a um bairro, vila ou distrito entre os povos indígenas do México. Fernández de Oviedo escreveu:
Entre as outras coisas habituais dessas pessoas, uma parece justa e honesta para nós, como quando os chefes devem prover seus exércitos e guerra, ou quando eles devem se apresentar aos cristãos ou concordar com uma despesa extraordinária. E é quando o chefe e seus chefes entram em seu monéxico ou conselho, e concedem fortuna (depois de concordar com o que deve ser dado) a qual deles permanecerá no cargo de provisão ou distribuição para todos os cidadãos, e para fazê-los expandir a forma como o monéxico foi encomendado. Os governadores e oficiais que devem comparecer com o chefe ou presidente no monéxico são eleitos por quatro para quatro luas, e os completados tornam-se como quaisquer outros cidadãos, e outros servidores em espécie; mas [o dever do ofício] é sempre cumprido pelos huehues , isto é, os mais importantes anciãos.
Em algumas comunidades, o monéxico tinha autoridade legal para eleger ou levar a morte ao chefe ou governante principal. Na comunidade Chorotegan de Nagrando ( Nicarágua ), Fernández de Oviedo escreveu:
Não era governado por um chefe ou presbítero único, mas sim de uma maneira comunal por um certo número de presbíteros eleitos por voto; e aqueles mesmos afetariam um capitão-geral para assuntos de guerra, e depois que ele com os outros governasse seu estado quando um morresse ou fosse morto em uma batalha ou confronto, eles elegiam outro, e às vezes aqueles mesmos matariam uns aos outros se um fosse considerado um inconveniente para a república.
Por sua vez, o cronista Francisco López de Gómara indica:
[Entre os povos indígenas da Nicarágua] não poderia haver um comitê ou conselho, especialmente na guerra, sem o chefe ou capitão da república e aldeia presumida. Eles declaram guerra por fronteiras ou marcos de fronteira, pela caça e quem é melhor e mais poderoso. É assim em todos os lugares, até que capturem os homens para o sacrifício. Cada chefe tem para seu povo um sinal especial na guerra e até em casa. As cidades livres elegem um capitão-general que é o mais hábil e experiente que encontram, que governa e pune absolutamente e sem apelar aos mais velhos.
É possível que em Nicoya existisse um sistema semelhante. Em cada caso, o governador tinha autoridade limitada e precisava levar em consideração as tradições e opiniões da comunidade. Em 1529, quando Fernández de Oviedo recomendou a Nambí , cacique de Nicoya, que pusesse fim a certos ritos de embriaguez coletiva, recebeu a seguinte resposta:
... que no caso das bêbadas, ele viu que era ruim; mas que tal era o costume e de seu passado, e que se não fosse feito, o povo não o amaria bem e o manteria em uma conversa pobre, e que ele se afastaria deles da terra.
O monéxico também tinha o direito de eleger alguns anciãos de prestígio como conselheiros da comunidade. Esses anciãos, cujas atividades os espanhóis comparavam ao confessionário cristão, faziam consultas particulares, faziam recomendações a alguém que buscava sua ajuda e distribuíam penitências como varrer praças ou coletar lenha para os templos. Os conselheiros que divulgaram o conteúdo dessas consultas e terceiros que os ouviram sub-repticiamente foram severamente punidos. Esses conselheiros, em contraste com o costume entre os sacerdotes, permaneceram solteiros para sempre.
Leis
Não está claro se o monéxico também tinha funções judiciais. Em seu trabalho Costa Rica, la frontera sur de Mesoamérica (Costa Rica, fronteira sul da Mesoamérica), o advogado e antropólogo Ricardo Quesada López-Calleja indica que o cacique nomearia anciãos experientes e capazes como juízes, cujas decisões não poderiam ser apeladas . Quesada lembra ainda que, em caso de bigamia, o conselheiro ditaria a sentença.
Os dados disponíveis sobre a organização normativa do povo corotegano indicam que, do ponto de vista da jurisprudência ocidental, era um sistema de complexidade mínima baseado na precedência, com infrações menores e poucas sanções. Por outro lado, é bem possível que tenham normas escritas. O cronista Antonio de Herrera afirma que os povos coroteganos da Nicarágua possuíam volumosos livros de papel e pergaminho, onde registravam fatos memoráveis e tinham suas leis e ritos retratados. Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés indicou que possuíam livros de pele de veado, onde a tinta vermelha e preta registravam suas mortes e heranças. Assim, quando houvesse conflitos ou disputas, eles poderiam ser resolvidos com a opinião dos mais velhos. No início do século XX, como resultado de algumas escavações arqueológicas na ilha de Chira, foi encontrado um livro quadrado com hieróglifos que se chama el misal chorotega (o missal de Chorotegan ou livro de orações); mas não se sabe onde este documento foi usado. A única referência conhecida sobre este achado é oferecida pela arqueóloga María Fernández Le Cappellain de Tinoco, que visitou a ilha de Chira em 1935. Em seu artigo, "Chira, olvidada cuna de aguerridas tribus precolombina" (Chira, berço esquecido da guerra- endurecidas tribos pré-colombianas), ela relata o relato de Fernández Le Cappellain de um ilhéu que disse:
Aqui ... Vim acompanhado do Padre Velazco há mais de vinte e cinco anos, quando este senhor fez as suas expedições à ilha. Num local muito próximo, após cinco meses de expedição, descobrimos algo muito importante chamado Missal Choretega, um livro quadrado com muitos hieróglifos.
Os laços familiares eram muito importantes. A organização da família Chorotegan era fundamentalmente cognata ou matrilinear. além disso, segundo Fernández de Oviedo, os homens Chorotega eram "muito comandados e sujeitos à vontade de suas mulheres". López de Gómara diz que eles eram "valentes, embora cruéis e muito sujeitos às suas mulheres". O casamento entre parentes consangüíneos era proibido e o incesto era praticamente desconhecido.
Casado
O casamento era monogâmico e parecia indissolúvel, exceto em caso de adultério ou bigamia . Alguns chefes e pessoas de alto escalão tinham concubinas, mas nunca foram consideradas esposas legítimas. Normalmente, o casamento exigia uma série de cerimônias. Começou com o pedido da mão de uma mulher, que foi executada pelo pai do aspirante a noivo durante uma visita formal aos pais da mulher. Se o pedido fosse aceito, era marcada uma data para a celebração do casamento. O voto de casamento foi celebrado com grandes festas, para as quais compareceriam as famílias, amigos e vizinhos do casal. Antes do casamento, a noiva e o noivo receberiam um dote de seus respectivos pais, que poderia incluir, de acordo com os meios econômicos da família, terras cultiváveis, uma moradia, cacau, joias, animais, frutas, etc.
Terras e joias valiosas foram herdadas pelos filhos do casal. No entanto, se um dos cônjuges morresse sem que o casamento gerasse descendentes, essas mercadorias voltariam ao controle dos pais. O pai tinha autoridade para vender os filhos para rituais de sacrifício.
Em Nicoya e Orotiña , os chefes exerceram o droit du seigneur (direito à primeira noite) ou ius primae noctis a pedido da família da mulher, para que fosse mais fácil arranjar marido. Segundo López de Gómara, alguns povos nativos da Nicarágua preferiram dar suas futuras esposas "aos chefes que as quebrassem, para serem mais homenageados ou para se livrarem da suspeita ou da ansiedade". Quando Fernández de Oviedo repreendeu o cacique Nambí por continuar a ter várias esposas e a passar muitas noites com mulheres virgens apesar de ter sido batizado, o chefe nicoyan protestou:
... que [nos negócios] de mulher, ele não queria mais de uma, se fosse possível; que ele se contentaria com um em vez de muitos; mas que seus pais deram suas filhas e imploraram que ele as levasse; e ele levaria outros que parecessem bons para ele, e ele teria sucesso tendo muitos filhos; e o das jovens virgens, ele as levava para homenageá-las e aos seus parentes, e então os outros índios estariam dispostos a se casar com elas ...
A cerimônia de casamento foi realizada na presença do chefe e das famílias dos noivos. O cacique, com a mão direita, pegava nos noivos pelo dedo médio e mínimo da mão esquerda, conduzia-os a uma casinha destinada à realização de rituais de casamento e ali dizia-lhes: “Vede bons esposos e que você cuide de sua propriedade, e que você sempre a melhore e não a deixe estragar. " Em seguida, o casal observaria o silêncio ao ver queimar uma lasca de ocote (pinheiro nativo). Quando isso fosse consumido, a cerimônia seria declarada completa e os novos marido e mulher se retirariam para um cômodo da casa para consumar o casamento.
A festa do casamento começaria no dia seguinte, quando o casal saísse de casa e o marido anunciasse perante amigos e parentes que havia encontrado a mulher virgem. Esta declaração geraria regozijo geral. Caso a mulher tivesse sido entregue ao futuro marido virgem, mas já tivesse tido relações sexuais, ela era devolvida à casa dos pais e o casamento seria considerado inválido. Por outro lado, se o futuro marido soubesse antes do casamento que a mulher não era virgem, o casamento seria considerado válido.
Muitos homens preferiam tomar como esposas mulheres que não eram mais virgens, e mesmo aquelas de conduta licenciosa. Além disso, sobrevivem referências a uma prática matrimonial peculiar dos Nicaraos , que pode ter existido também entre os corotegãos: Uma mulher se prostituía para obter um dote, reunia-se posteriormente com seus clientes, pedia que construíssem uma casa para ela dentro de um determinado prazo período e diga a eles que cada um deve contribuir. Terminada a moradia, a mulher escolheria entre seus clientes um marido, uma festa aconteceria e a partir daí ela seria considerada uma boa mulher. Deve-se mencionar que a prostituição, mesmo sem o casamento como fim, era permitida; e Fernández de Oviedo afirma que o preço normal dos serviços sexuais de uma mulher era dez grãos de cacau. O cronista López de Gómara diz que as mulheres "antes do casamento eram geralmente más e, uma vez casadas, boas".
Os corotegãos também celebravam ritos de catarse coletiva, às vezes acompanhados de sacrifício humano e canibalismo ritual. Nestes ritos, as mulheres casadas, por serem as principais, podiam ter relações sexuais com quem quisessem ou com quem as pagava, sem depois serem submetidas a ciúmes ou castigos. Em circunstâncias normais, porém, o adultério de uma mulher era punido com admoestação, punição corporal severa e expulsão de casa. Seus parentes a insultariam e não a reconheceriam, e a comunidade a consideraria uma mulher impura e sem vergonha.
A bigamia masculina foi punida com a perda de propriedade e exílio. Sua legítima esposa poderia se casar novamente, se não tivesse filhos por bigamia. Se houvesse, ela não poderia se casar novamente, mas se ela assumisse os cuidados dos filhos, ela teria o direito à propriedade da relação de bigame. A mulher que se casou com um homem com pleno conhecimento da natureza bígamo do relacionamento perdeu todos os seus bens em favor da esposa legítima. Quem estuprava uma mulher era preso à casa onde ocorrera o crime, e seus próprios parentes teriam que sustentá-lo até que pagasse pelo crime com uma determinada quantia. Se ele não cumprisse essa obrigação, ele se tornaria um escravo da família dela. Se um servo tivesse relações sexuais com a filha de seu senhor, ambos seriam enterrados vivos. As relações sexuais entre homens também foram condenadas à morte por apedrejamento.
Economia
Como em outras comunidades indígenas da Mesoamérica, a propriedade de terras aráveis e o trabalho agrícola entre os corotegãos tinha que ser essencialmente de natureza coletiva. Quesada López-Calleja indica que a terra não podia ser vendida e que os pais a conferiram a seus filhos ou parentes, se não tivessem descendentes, quando sentiram que havia chegado sua hora final. As referências de Fernández de Oviedo ao livro de couro de veado dos corotegãos implicam na existência de algum tipo de cadastro , embora seja possível que o litígio de terras não fosse entre indivíduos, mas grupos.
A propriedade privada individual existia principalmente no que diz respeito à propriedade pessoal. Os ladrões foram condenados a devolver os artigos roubados ao seu legítimo proprietário e a servir as suas vítimas para reembolsar os danos, e permaneceram presos à casa da vítima até que a dívida fosse paga. Se a vítima não recebesse indenização, o ladrão poderia permanecer na escravidão. Situação semelhante poderia ocorrer sempre que um homicídio fosse cometido, uma vez que o criminoso tinha que pagar a indenização pela transgressão com bens para satisfazer os parentes da vítima, ou então tornar-se seu escravo.
O tianguez ou mercado desempenhava um papel central na vida econômica das cidades Chorotega, para as quais deveria existir comércio e práticas trabalhistas de certa complexidade. Esses mercados eram atendidos por mulheres, os homens não tinham permissão para entrar, exceto para os jovens que nunca haviam tido relações sexuais. Os homens que violassem tais proibições podiam ser apedrejados, vendidos como escravos ou como alimento para canibal. Os mercados presidiam os juízes-administradores eleitos a cada quatro meses pelo monéxico , segundo Fernández de Oviedo:
... a primeira coisa que se faz nas câmaras municipais, é determinar executores fiéis por mais quatro meses, que todos, ou pelo menos um deles, nunca saia da praça e tianguez ou do mercado: e esses líderes fiéis são prefeitos e governadores absolutos dentro desses lugares, para permitir aos vendedores nem força nem medida imprópria, nem dar menos do que o que era para ser dado ou trocado em suas vendas, nem fraude: e eles punem sem remissão alguns dos transgressores por seus decretos e costumes, e a estranhos oferecem cortesia e boas-vindas, pois sempre vêm mais com suas contratações.
Embora a troca desempenhasse um papel importante no comércio, os corotegãos usavam os grãos de cacau como moeda. Surgiram casos de falsificação, onde o cacau era extraído do feijão e substituído por terra.
Crime
A religião, a língua, os costumes e as leis do Chorotega desapareceram gradualmente como consequência da conquista espanhola. diversas fontes da época da dominação espanhola elogiam as leis dos Nicoyanos e sua atitude em relação à lei. Por exemplo, na segunda metade do século 16, o cosmógrafo Juan López de Velasco indicou que os nativos de Nicoya eram "leais e obedientes à justiça", e no início do século XVII ainda eram lembrados como governados por sábios leis, que entre eles não existiam penas para patricídio , matricídio ou regicídio , porque os Nicoyanos acreditavam que ninguém era capaz de cometer tais crimes. O cronista López de Gómara conta que entre os nativos da Nicarágua, entre eles os Chorotega, “não há punição por matar um chefe, dizendo que isso não pode ocorrer. Por sua vez, Frei Bobadilla relatou que quando perguntou a um nativo da Nicarágua o que eles fizeram quando alguém matou um chefe, o informante respondeu que nunca aconteceu, "porque o chefe não se comunica com pessoas desprezíveis."
Área Intermediária
No século 16, o atual território da Costa Rica - com exceção da Península de Nicoya, seu golfo de mesmo nome e os enclaves de Nahuan - fazia parte da região cultural conhecida como Área Istmo-Colombiana , abrangendo aqueles territórios ocupados predominantemente por falantes das línguas Chibchan . Além disso, essa região cultural incluía o leste de El Salvador , o leste de Honduras , o Caribe , Nicarágua , o Panamá e o norte da Colômbia . É possível que em épocas anteriores a região de Nicoyan tenha feito parte dessa área e que seus colonos originais tenham sido deslocados por grupos mesoamericanos vindos do norte.
A Área Intermediária da Costa Rica, com a chegada dos espanhóis, apresentava muito menos unidade cultural do que a Área Mesoamericana. Numerosas comunidades com diferentes línguas e costumes viviam ali, embora a maioria das línguas faladas ali pertencesse à família das línguas Macro-Chibcha. A cultura de alguns desses grupos, especialmente do lado atlântico, tinha muitos elementos semelhantes aos das ilhas do Caribe; mas em outros grupos uma influência sul-americana era perceptível. Por exemplo, em 1562, a prefeitura da cidade recém-fundada de Castillo de Garcimuñoz , localizada no Vale Central, escreveu ao rei Filipe II que os nativos da Costa Rica imitavam as vestes peruanas e as práticas de contratação. No século 17, alguns nativos de Talamanca ainda preservavam a prática de contar o número de pessoas em cordas com diferentes tipos de nós, semelhante ao uso de correias com nós pelo império inca . Também podem ser encontradas semelhanças entre os costumes de certas comunidades e os dos povos nativos panamenhos e colombianos .
Havia laços comerciais, vassalos e alianças entre muitas das comunidades da Área Intermediária da Costa Rica, mas não havia autoridade única em todo o território; em vez disso, uma infinidade de sociedades com diferentes níveis de complexidade. Em documentos espanhóis aparecem menção a um grande número de grupos indígenas: Aoyaque, Burica, Cabécar, Catapa, Chome, Corobicí, Coto, Guaymí, Huetar, Pococi, Quepo, Suerre, Tariaca, Térraba, Tice, Turucaca, Urinama, Viceita, Voto . No entanto, as referências a esse respeito são muito breves e imprecisas para identificar claramente os vários grupos étnicos ou suas características específicas. Os nomes dos locais e dos chefes também são problemáticos, pois às vezes usam dois ou mais nomes para o mesmo lugar ou pessoa, ou o mesmo nome para um lugar e um chefe. É até sugerido que isso pode ter sido devido ao costume de mudar o nome de um lugar sempre que um chefe morria, conferindo-lhe o nome do falecido.
Os europeus notaram especialmente a grande diversidade linguística; ainda hoje, as línguas indígenas que sobrevivem na Costa Rica têm características muito diferentes. Possivelmente também existia uma grande multiplicidade de códigos de conduta. No entanto, o território da Área Intermediária não foi visitado por cronistas como Fernández de Oviedo e missionários como Bobadilla, e os dados existentes sobre a vida religiosa e judicial dessas pessoas são excepcionalmente escassos, isolados e fragmentários.
No século XVI, surge na Área Intermediária que prevalecia um tipo de povoamento disperso, definido pela existência de aldeias compostas por duas ou três estâncias comunitárias muito grandes, cujos habitantes cultivavam os campos vedados. Algumas fontes indicam que em cada moradia vivia "toda uma família, clã ou linhagem". Embora em certos lugares como Guayabo ainda existam testemunhos arqueológicos da existência de assentamentos maiores, parece ter havido uma tendência menor para as comunidades se urbanizarem do que na região de Nicoyan, talvez porque o cultivo nômade e semi-nômade obrigou esses grupos a se moverem lentamente. Ao contrário do que ocorreu em outros lugares da América Central, os espanhóis não conseguiram encontrar nenhum centro populacional grande o suficiente para se qualificar como cidade.
Organização social
Descobriu-se que as cidades da Área Intermediária estavam organizadas em chefias, grandes e pequenas, e em clãs de herança comum. É sabido de vários grupos que eles eram subordinados a outros e prestavam homenagem a seu chefe; por outro lado, é muito problemático fixar claramente a linha hierárquica, porque a documentação é muito vaga e imprecisa sobre aspectos particulares, e às vezes usa termos imprecisos como cacique prefeito e cacique principal (chefe maior e chefe principal). Em outros casos, é difícil determinar se as relações entre os vários grupos eram de subordinação ou simples aliança. Além do termo cacique , os conquistadores usam sinônimos para o chefe principal, como taque , que significa "chefe" ou "aquele que governa" em Chibcha ; ibux , que poderia identificar irmãos ou filhos de um chefe, e uri que significa "filho do mestre".
Entre as principais chefias que foram identificadas, talvez uma das mais conhecidas sejam as de:
- Cacique Garabito (cujo nome indígena era possivelmente Guar-Abito , "a sentinela de Abito"; o acordo Diego de Artieda Chirinos e Uclés [1573] fala da província de "Guaravito" em vez de Garabito) na região do Pacífico central e parte de a seção oeste do Vale Central
- Cacique El Guarco , cujo sucessor Correque governou um território que se estendia do Río Virilla a Aserrí e do leste a Chirripó e Parragua
Ambos parecem ter tido um número importante de comunidades e grupos sob seu controle. Outros chefes, no entanto, não tinham laços subordinados com eles.
Embora haja indicações de que certas comunidades tinham sistemas dinásticos patrilineares semelhantes aos dos Incas , a maioria dos chefes na Costa Rica era vitalícia e de hereditariedade matrilinear, como em outras partes da Área Intermediária. Em algumas comunidades, esse sistema deve ter sido eletivo dinástico; ainda era assim, por exemplo, em certos grupos indígenas da Talamanca na segunda metade do século 19, segundo o paleontólogo americano William More Gabb :
A forma de governo é extremamente simples. Uma família tem direito hereditário à chefia ... A sucessão não é praticada em linha direta; antes, com a morte do chefe, o membro mais elegível da família real é eleito para preencher a vaga. Freqüentemente, em vez do filho, a seleção recairia sobre algum primo de segundo grau do último chefe ... Era costume que o herdeiro aparente, o futuro sucessor, fosse o segundo na posição ou vice-chefe, com pouca ou nenhuma autoridade .
É sabido que em algumas aldeias uma mulher podia ser chefe: em 1562, um capitão espanhol que visitou a comunidade Voto foi "bem recebido por uma chefe índia deles e por seu marido que pouco governava entre eles".
Os chefes da Costa Rica na Área Intermediária tinham poderes maiores do que os de Nicoya ; por exemplo, quando Correque mudou a sua residência de Ujarrás para Tucurrique , trouxe consigo muitos anciãos e senhores com os seus filhos, “porque o lugar que pretendia estava instalado e ninguém o contradisse”. Garabito também parece ter desfrutado de considerável autoridade. No entanto, talvez em outros grupos o poder do chefe principal sobre os outros não fosse absoluto, mas sim exercido em conjunto com os chefes subordinados. Em algumas comunidades, a autoridade efetiva dos chefes deve ter sido menor ainda, como por exemplo os escritos de Gabb na segunda metade do século 19 sugerem a respeito dos nativos de Talamanca :
Nos tempos antigos, os chefes não exerciam mais do que um poder nominal sobre a cidade. As principais vantagens que obtêm de sua posição eram mais de caráter social do que político. O chefe seria levado ao melhor lugar da casa ao entrar em qualquer casa. Ele seria tratado com muito luxo e lhe ofereceriam chocolate, enquanto as pessoas de classe baixa teriam que se contentar com chicha (aguardente de milho). Mas (em) caso de guerra, o chefe teria que se defender contra surras de porretes longas e pesadas, como qualquer outro mortal comum.
Na maioria das comunidades, o cacique desempenhou papéis de vital importância. Ele canalizaria atividades produtivas, redistribuiria excedentes, resolveria conflitos internos e transmitiria justiça, administraria relacionamentos com outros grupos e desempenharia funções semelhantes a um padre. Sua pessoa quase sempre foi sagrada; ele carregaria roupas e insígnias especiais, e seria cercado por criados e criados, como em um protocolo elaborado. As principais realizações de sua vida e seus funerais foram geralmente caracterizados por ritos públicos complexos e solenes. A hierarquia social dependia de várias maneiras das relações familiares do chefe, uma vez que a posição de uma pessoa era determinada pela proximidade ou proximidade de parentesco de sangue com o chefe.
Guerreiros e sacerdotes normalmente pertencem às classes altas e também têm roupas e insígnias especiais. Em algumas cidades, como as dos Coctus e Cotos, havia guerreiras conhecidas como biritecas . O Coctu biritecas capturado Dulcehe, a irmã do Quepo chefe Corrohore , que foi libertado graças à intervenção do conquistador Juan Vázquez de Coronado . Como nome próprio ou apelido, "Biriteca" foi dado gratuitamente à primeira-dama do famoso cacique Garabito , bem como à já citada Dulcehe, que mais tarde foi batizada como Dona Inés. O biógrafo de Garabito, Oscar Bákit, ressalta o quão absurdos eram esses idenficadores, dizendo: “Dulcehe nunca foi apelidada de La Biriteca , pois tal nome seria um insulto para ela, já que pertencia às mesmas mulheres que ela havia aprisionado. "
Os confrontos militares entre os grupos eram frequentes e os prisioneiros de guerra eram enviados para sacrifícios rituais, mesmo sem o canibalismo habitual nas cerimónias mesoamericanas. O missionário frade Agustín de Cevallos , ao referir-se aos numerosos grupos indígenas do sudoeste da Costa Rica em 1610, afirma que viviam em guerra constante entre si, porque tinham que sacrificar periodicamente algumas pessoas "e quando não têm, sem sacrificando qualquer um de sua nação, ataque os de outra [aldeia] e aqueles que eles capturem são sacrificados; e se eles sobrarem, eles os vendem para outros vizinhos pelo mesmo. " Os escravos também seriam sacrificados para sepultamento com chefes ou outros membros da classe alta.
Leis
Casado
As normas sobre família e parentesco baseavam-se em um sistema cognático, para o qual a relação entre um sobrinho e seu tio materno era importante. A organização familiar era baseada em clãs matrilineares que eram supostos descendentes de um ancestral comum e que às vezes se identificavam como um grupo com um nome comum - por exemplo, um derivado de um animal. Em certos grupos indígenas do que hoje é a Talamanca, as relações sexuais entre pessoas do mesmo grupo cognático eram rigorosamente proibidas, o que impunha exigências de exogamia : os homens deviam procurar uma esposa em outro clã. Os violadores desta regra foram enterrados vivos. Prevaleceu um sistema matrilocal de residência; em outras palavras, um homem teve que ir embora para morar na casa de seus sogros. Como noivo ou marido, ele tinha que trabalhar para contribuir para o sustento comunitário de sua nova família; assim, as mulheres jovens eram consideradas "propriedade vantajosa para suas famílias". Se o marido adoecesse, ele teria que voltar para a casa dos pais; mas se a doença fosse causada por feridas ou durasse muito, ou se o homem fosse um preguiçoso, a mulher não o readmitiria mais. Eles não reconheciam o parentesco por meio de uma linha agnática (ou seja, por meio do pai) e, consequentemente, as relações sexuais eram irrelevantes entre duas pessoas relacionadas por laços exclusivamente patrilineares.
Na Área Intermediária, o sistema de casamento predominante parece ter sido sindiásmico, embora não seja impossível que em algumas comunidades houvesse formas monogâmicas de casamento. A poligamia, como entre os nicoyanos, era reservada para chefes e outros nas camadas sociais superiores. Um documento de 1763 indica:
[entre os nativos de Talamanca ] os homens não se casavam a menos que tivessem pelo menos vinte anos de idade, mas as mulheres, se fossem bonitas, geralmente se casavam aos seis ou sete anos; então as mulheres as criariam e cuidariam delas como filhas em sua companhia até o momento em que se tornassem úteis. Os índios de respeito, possuídos pelos ricos e pelos valentes cavalheiros entre outros, tinham uma pluralidade de mulheres, que comumente eram suas cunhadas, que elevavam à nobreza.
No entanto, na segunda metade do século 19, muitos homens entre os nativos de Talamanca tinham duas ou às vezes três esposas, e o marido podia escolher entre uma pluralidade de mulheres.
A palavra usada hoje na língua Bribri da Talamanca para definir casamento, que literalmente significa "mãos unidas", simboliza o quão simples a cerimônia poderia ser, se é que havia alguma. Um missionário alemão afirmou ainda no início do século XX, restava entre estes mesmos Bribris uma espécie de casamento quase sem formalidades, mas em que a mãe da noiva desempenhava um papel importante:
O pretendente é apresentado na casa da noiva ... "Vim passar a noite", diz ele. "Venho para um assunto muito importante." É assim que o noivo começa. Em seguida, o cacau é preparado, compartilhado e bebido em abundância. Se algum vizinho vier visitar, a mãe da noiva o convida a ficar ... Por fim, a mãe pergunta ao pretendente no momento oportuno qual é o assunto importante, chamando-o de lado. Se for conveniente para a mãe, ela procura uma cabaça especial grande que guardou em sua casa de fazenda, enche-a de cacau e entrega à filha para que ela ofereça ao noivo, que ele deve beber sozinho . No dia seguinte, o futuro noivo volta a sua casa e a mãe da noiva mal fala com o marido sobre o assunto, o que muito raramente muda sua decisão. A mãe novamente aconselha o pretendente a ir a sua casa ... O casamento não é mais discutido, pois é considerado feito.
Tal como acontece com outros sistemas matrimoniais, na Área Intermediária da Costa Rica a esposa pode ter tido uma posição na família igual ou até superior à do marido, como demonstrado no caso da chefe dos Votos. Possivelmente também gozava de maior liberdade sexual que a corotegana, já que grupos da Área Intermediária não parecem ter dado importâncias à virgindade e havia mulheres que se entregavam a quem as solicitava. No final do século XIX, William More Gabb afirmava que entre os indígenas de Talamanca , “quando chega a puberdade, é o sinal de que se devem casar, pelo menos por parte das moças ... Tenho a certeza que muito poucos mantiveram sua virgindade até o casamento. "
Como é costume nas famílias sindiásmicas, não parece ter havido uma diferença substancial entre as posições do homem e da mulher quanto à dissolução do casamento, como sugerem os costumes que os grupos indígenas da Talamanca mantinham no final do século XIX: “Nenhuma fórmula é exigida para o casamento e dura o tempo que for conveniente ao marido e à mulher. No caso de infidelidade da esposa ou de crueldade indevida da parte do marido , eles podem ser separados. Às vezes, se a mulher se torna infiel, o marido a chicoteia severamente e talvez a devolva para sua família, ou a mulher ressentida o abandona. Essa separação dura um ou dois anos, ou pode ser definitiva; mas durante dessa vez, qualquer uma das partes pode entrar em novos vínculos e, então, a separação é permanente. "
Também há indícios de que as relações sexuais e arranjos de vida entre homens eram permitidos. A respeito de um grupo da Zona Intermediária do Panamá (fortemente ligada à porção costarriquenha), Fernández de Oviedo escreve que os homossexuais "não são rejeitados nem maltratados por isso. Esses homens não se unem a outros homens sem licença para o quê. eles têm, e se o fizerem, eles são mortos. "
Economia
Na Área Intermediária da Costa Rica deve ter prevalecido sistemas coletivos de trabalho e propriedade de terras aráveis, embora houvesse posições de privilégio para as pessoas pertencerem aos estratos sociais superiores. Não foi encontrada nenhuma referência documental sobre a existência de mercados, embora a acumulação de artefatos em locais como Línea Vieja permita supor que em alguns locais o comércio foi muito intenso. Em alguns povoados, foi confirmada a existência de praças que poderiam ser utilizadas para redistribuição de bens, bem como para ritos religiosos.