Teologia pós-colonial - Postcolonial theology

A teologia pós-colonial é a aplicação da crítica pós-colonial à teologia cristã . Como no discurso pós-colonial, o termo pós - colonial é usado sem hífen, denotando uma reação intelectual contra o colonial, em vez de ser meramente sequencial a ele.

Fundo

Teólogos pós-coloniais argumentam que, no passado, a forma ocidental dominante de cristianismo é na verdade determinada, moldada e definida pelo colonialismo europeu , implicando e reforçando noções como eurocentrismo , exploração colonial e a superioridade dos valores e cultura europeus. Portanto, um exame crítico é necessário, e interpretações alternativas para narrativas contaminadas colonialmente precisam ser construídas. Isso é feito "revisitando a questão de como as culturas indígenas podem contribuir para a teologia e os estudos bíblicos".

Embora a descolonização tenha ocorrido logo após a Segunda Guerra Mundial , as teorias pós-coloniais não surgiram até o final dos anos 1970. O campo da teologia pós-colonial, correspondentemente, não surgiu até a década de 1990.

Estudiosos bíblicos notáveis ​​incluem R. S. Sugirtharajah e Fernando Segovia, e os teólogos incluem Musa W. Dube , Wai-Ching Angela Wong , Kwok Pui-lan e Mayra Rivera .

Crítica bíblica

Dadas suas semelhanças com a análise literária, não é surpreendente que os estudos bíblicos tenham sido o primeiro campo dos estudos cristãos a aplicar a crítica pós-colonial. Adotando métodos críticos pós-coloniais, os estudos bíblicos são inspirados a levar em conta questões de "expansão, dominação e imperialismo" no exame da interpretação bíblica existente e na construção de novas narrativas. Abordagens indígenas não ocidentais para teologizar a Bíblia , antes negligenciadas no contexto colonial "em favor de métodos europeus", são agora revisitadas, na esperança de "tornar a Bíblia compreensível para as culturas colonizadas em seus próprios termos". Portanto, os campos tradicionais de tradução , exegese e hermenêutica nos estudos bíblicos devem ser reconsiderados à luz da crítica pós-colonial, e as perspectivas não ocidentais devem ser levadas em consideração, mesmo como pontos focais.

Entre vários estudiosos, R. S. Sugirtharajah, um dos principais defensores dos estudos bíblicos pós-coloniais, descreveu em seu livro A Bíblia e o Terceiro Mundo três abordagens hermenêuticas que surgiram após o colonialismo : a abordagem nativa ou vernacular, a abordagem de libertação e a abordagem pós-colonial.

Existem certos benefícios de aplicar a crítica pós-colonial aos estudos bíblicos. Primeiro, ele abre áreas e possibilidades potenciais para o trabalho interdisciplinar, enriquecendo a disciplina ao permitir que várias abordagens tragam seus insights. Em segundo lugar, permite críticas sobre a maneira como as coisas são feitas, incluindo os princípios e pressupostos da área. Além disso, também evita o distanciamento do mundo contemporâneo, pois o trabalho realizado na disciplina teria que responder a contextos pós-coloniais.

Historiografia da missão cristã

Revendo a história cristã de uma perspectiva crítica pós-colonial, a história é percebida como intrinsecamente mais do que apenas fatos imparciais. Como a história é essencialmente uma narrativa do que aconteceu, é sempre uma interpretação, que está "limitada pelo tempo, pelo lugar e pelas posições sociais, políticas, religiosas, culturais e econômicas dos escritores", e uma representação, sendo uma "construção interessada de representação através da qual o poder é expresso, refletido e exercido. "

Os métodos históricos pós-coloniais, portanto, começam com o rastreamento do desenvolvimento da narrativa dominante, seguido por uma reavaliação crítica das fontes e da historiografia da narrativa principal e, finalmente, arrancando as manchas coloniais e construindo novas narrativas alternativas. Isso é especialmente relevante na história de igrejas nas quais o trabalho missionário esteve fortemente envolvido, visto que tais historiografias tendem a ter mais dificuldade em tratar o envolvimento ocidental e as igrejas locais de uma perspectiva igualitária.

Como tal, a crítica pós-colonial contribui para a disciplina ao apresentar um reconhecimento de que as narrativas atuais são, ou pelo menos provavelmente serão, moldadas pelo contexto colonial. Isso leva à consciência de que poderia haver, e deveria haver, representações alternativas dessas partes da história. Leituras históricas tendenciosas são, portanto, evitadas ou pelo menos reduzidas.

Teologia cristã

Dada a curta história de envolvimento com a crítica pós-colonial, a teologia pós-colonial como um campo de estudo ainda está "em sua infância". É argumentado por R. S. Sugirtharajah que seu desenvolvimento é ainda mais retardado pela relutância ocidental em analisar as implicações teológicas do imperialismo colonial.

No entanto, teólogos do não-Ocidente colonizado, como C. S. Song e Chung Hyun Kyung, há muito tempo teologizam com reflexão ou mesmo resistência contra o Ocidente colonizador. Interpretadas da perspectiva da crítica pós-colonial, essas teologias poderiam ser categorizadas retrospectivamente como teologia pós-colonial. Geograficamente, eles também podem ser conceituados de acordo com os três continentes principais, África, Ásia e América Latina. As teologias regionais também são influenciadas por outras tendências intelectuais, como a teologia da libertação ou a teologia feminista .

Teologia africana

Na África, a teologia é freqüentemente articulada em um de dois aspectos: inculturação e libertação. A primeira é freqüentemente descrita como teologia africana , termo que apareceu pela primeira vez em 1965 na Conferência de Igrejas de Toda a África , e poderia ser identificado como "uma tentativa dos africanos de dar articulação teológica às suas lutas espirituais, políticas e econômicas". Esta última é uma forma de teologia da libertação e também tem uma relação interessante com a teologia negra na América do Norte . Isso mais tarde influenciou a teologia sul-africana, especialmente durante e após o Apartheid .

Teologia asiática

A teologia asiática pode ser entendida como inerentemente pós-colonial, pois se moveu para uma "descontinuidade com a teologia ocidental e denunciou a utilidade de uma teologia que se aliou aos poderes coloniais e seu domínio". Isso ressoa com as fortes correntes do nacionalismo . No entanto, uma vez que as igrejas asiáticas foram historicamente consideradas sob autoridades coloniais, os teólogos tiveram que lutar contra a tensão (ou mesmo o conflito) entre a identidade religiosa e a nacional. Além disso, seus pontos focais incluem a indigenização , a libertação da pobreza, bem como o compromisso prático no engajamento com a práxis da realidade. Conseqüentemente, a influência da teologia da libertação é facilmente notável.

As teologias locais asiáticas incluem a teologia Dalit no Sul da Ásia, a teologia Minjung na Coréia do Sul e a teologia Burakumin no Japão.

Teologia latino-americana

A igreja latino-americana é famosa por sua teologia da libertação, que influenciou inúmeras tendências teológicas em todo o mundo. É sem dúvida a resistência pós-colonial mais antiga ao domínio ocidental. Em comparação, parece mais voltado para a política e menos preocupado em formular uma teologia inculturada. Inspirado na década de 1950 dentro da Igreja Católica Romana , ele critica a situação colonial de três maneiras, abordando como a opressão foi estruturalmente reforçada pelas autoridades, cúmplice da Igreja e internalizada pelos próprios oprimidos.

Veja também

Referências

Notas de rodapé

Bibliografia

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Leitura adicional

  • Kwok Pui-lan (2005). Postcolonial Imagination and Feminist Theology . Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press. ISBN   978-0-664-22883-5 .
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