Aspectos políticos do Islã - Political aspects of Islam

Aspectos políticos do Islã são derivados do Alcorão , literatura hadith e sunnah (os ditos e hábitos de vida do profeta islâmico Maomé ), história do Islã e elementos de movimentos políticos fora do Islã. Os conceitos políticos tradicionais no Islã incluem liderança por sucessores eleitos ou selecionados de Maomé, conhecidos como califas ( Imamato para xiitas ); a importância de seguir a lei islâmica ou Sharia ; o dever dos governantes de buscar Shura ou consulta de seus súditos; e a importância de repreender governantes injustos.

Uma mudança significativa no mundo muçulmano foi a derrota e a dissolução do Império Otomano (1908–1922). Nos séculos 19 e 20, os temas políticos islâmicos comuns foram a resistência ao imperialismo ocidental e a aplicação da lei Sharia por meio da luta democrática ou militante . Eventos como a derrota dos exércitos árabes na Guerra dos Seis Dias , o colapso da União Soviética , o fim da Guerra Fria e a queda do comunismo como alternativa viável aumentaram o apelo de movimentos islâmicos como o islamismo , o fundamentalismo islâmico e democracia islâmica , especialmente no contexto de insatisfação popular com os regimes governantes secularistas no mundo muçulmano.

Islã pré-moderno

As origens do Islã como movimento político podem ser encontradas na vida e na época do profeta islâmico Maomé e seus sucessores. Em 622 EC, em reconhecimento às suas pretensões à profecia, Maomé foi convidado a governar a cidade de Medina . Na época, as tribos árabes locais de Aus e Khazraj dominavam a cidade e estavam em conflito constante. Medinans viu em Muhammad um estranho imparcial que poderia resolver o conflito. Maomé e seus seguidores mudaram-se então para Medina, onde Maomé redigiu a Carta de Medina . Este documento fez de Muhammad o governante e o reconheceu como o profeta de Allah . As leis que Maomé estabeleceu durante seu governo, baseadas no Alcorão e nas práticas de Maomé, são consideradas pelos muçulmanos como a Sharia ou lei islâmica, que os movimentos islâmicos procuram estabelecer nos dias atuais. Muhammad ganhou muitos seguidores e um exército, e seu governo se expandiu primeiro para a cidade de Meca e depois se espalhou pela península Arábica por meio de uma combinação de diplomacia e conquista militar.

Hoje, muitos partidos islâmicos ou islâmicos democráticos existem em quase todas as democracias com maioria muçulmana. Muitos grupos islâmicos militantes também estão trabalhando em diferentes partes do mundo. O polêmico termo " fundamentalismo islâmico " também foi cunhado por alguns não-muçulmanos para descrever as filosofias políticas e religiosas de alguns grupos islâmicos militantes . Ambos os termos ( democracia islâmica e fundamentalismo islâmico ) agrupam uma grande variedade de grupos com histórias, ideologias e contextos variados.

Alcorão

Embora o Alcorão não se concentre na política, ele menciona os conceitos de oprimido ( mustad'afeen ), emigração ( hijra ), a comunidade muçulmana ( Ummah ) e a luta no caminho de Deus ( jihad ), que podem ter implicações políticas. Vários versos (como Q.4: 98) falam sobre mustad'afeen, que pode ser traduzido como "aqueles considerados fracos", "oprimidos" ou "oprimidos", como são colocados por pessoas como o faraó , como Deus deseja que eles sejam tratados com justiça, e como eles deveriam emigrar da terra onde são oprimidos (Q.4: 99). Abraão foi um "emigrante para o meu Senhor" (Q.29: 25). A guerra contra os incrédulos ( Kuffar ) é comandada e a ajuda divina prometida, embora alguns versículos afirmem que pode ser quando os incrédulos começam a guerra e os tratados podem encerrar a guerra. O Alcorão também dedica alguns versos à divisão adequada dos despojos capturados na guerra entre os vencedores. Guerra contra inimigos internos ou " hipócritas " ( munafiqun ) também é comandada. Alguns mandamentos não se estendiam além da vida do profeta, como os de referir brigas a Deus e seu profeta ou não gritar ou levantar a voz ao falar com o profeta. O que limita seu ensino político é o fato de que o Alcorão não menciona "qualquer estrutura formal e contínua de autoridade", apenas ordens para obedecer ao Profeta, e que seus temas eram de uso limitado quando o sucesso do Islã significava governar "um vasto território povoam principalmente camponeses e dominam por cidades e estados "estranhos à vida nômade do deserto.

Estado Islâmico de Medina

A Constituição de Medina foi redigida pelo profeta islâmico Maomé . Constituiu um acordo formal entre Muhammad e todas as tribos e famílias importantes de Yathrib (mais tarde conhecidas como Medina ), incluindo muçulmanos , judeus , cristãos e pagãos . Esta constituição formou a base do primeiro estado islâmico . O documento foi elaborado com a preocupação explícita de pôr fim à amarga luta intertribal entre os clãs dos Aws ( Aus ) e Khazraj em Medina. Para este efeito, instituiu uma série de direitos e responsabilidades para as comunidades muçulmanas, judaicas, cristãs e pagãs de Medina, integrando-as no seio de uma comunidade - a Ummah .

A data precisa da Constituição de Medina permanece debatida, mas geralmente os estudiosos concordam que ela foi escrita logo após a Hégira (622). Ele efetivamente estabeleceu o primeiro estado islâmico. A Constituição estabeleceu: a segurança da comunidade, as liberdades religiosas, o papel de Medina como um haram ou lugar sagrado (excluindo toda violência e armas), a segurança das mulheres, relações tribais estáveis em Medina, um sistema tributário para apoiar a comunidade em tempo de conflito, parâmetros para alianças políticas exógenas, um sistema de concessão de proteção de indivíduos, um sistema judicial para resolver disputas, e também regulamentou o pagamento de dinheiro de sangue (o pagamento entre famílias ou tribos pelo assassinato de um indivíduo em vez de lex talionis ).

Califado antigo e ideais políticos

Após a morte de Maomé, sua comunidade precisou nomear um novo líder, dando origem ao título de califa , que significa "sucessor". Assim, os impérios islâmicos subsequentes foram conhecidos como califados . Junto com o crescimento do império omíada , o principal desenvolvimento político dentro do Islã neste período foi a divisão sectária entre muçulmanos sunitas e xiitas ; isso teve suas raízes em uma disputa sobre a sucessão do califado. Os muçulmanos sunitas acreditavam que o califado era eletivo e qualquer muçulmano poderia servir como tal. Os xiitas, por outro lado, acreditavam que o califado deveria ser hereditário na linha do Profeta e, portanto, todos os califas, com exceção de Ali , eram usurpadores. No entanto, a seita sunita emergiu como triunfante na maior parte do mundo muçulmano e, portanto, a maioria dos movimentos políticos islâmicos modernos (com exceção do Irã ) são fundados no pensamento sunita.

Os companheiros mais próximos de Maomé, os quatro califas " bem guiados " que o sucederam, continuaram a expandir o estado para abranger Jerusalém , Ctesifonte e Damasco , e enviar exércitos até Sind . O império islâmico se estendeu de Al-Andalus (Espanha muçulmana) ao Punjab sob o reinado da dinastia omíada .

Um importante conceito islâmico a respeito da estrutura de governo é shura , ou consulta às pessoas sobre seus assuntos, que é o dever dos governantes mencionados em dois versículos do Alcorão , 3: 153 e 42:36.

Um tipo de governante que não fazia parte do ideal islâmico era o rei , que foi desacreditado nas menções do Alcorão ao Faraó , "o protótipo do governante injusto e tirânico" (18:70, 79) e em outros lugares. (28:34)

Eleição ou nomeação

Al-Mawardi , um jurista muçulmano da escola Shafii , escreveu que o califa deveria ser Qurayshi . Abu Bakr Al-Baqillani , um estudioso islâmico ashari e advogado de Maliki , escreveu que o líder dos muçulmanos simplesmente deveria pertencer à maioria. Abu Hanifa an-Nu'man , o fundador da escola sunita Hanafi de fiqh, também escreveu que o líder deve vir da maioria.

O estudioso ocidental do Islã, Fred Donner , argumenta que a prática árabe padrão durante os primeiros califados era que os homens proeminentes de um grupo de parentesco, ou tribo, se reunissem após a morte de um líder e elegessem um líder entre eles, embora não houvesse nenhuma especificação procedimento para esta shura , ou assembléia consultiva. Os candidatos geralmente eram da mesma linhagem do líder falecido, mas não eram necessariamente seus filhos. Homens capazes que liderariam bem eram preferidos a um herdeiro direto ineficaz, já que não havia base na visão da maioria sunita de que o chefe de estado ou governador deveria ser escolhido com base apenas na linhagem.

Majlis ash-Shura

As deliberações dos califados , mais notavelmente do califado de Rashidun , não eram democráticas no sentido moderno, em vez disso, o poder de decisão estava com um conselho de companheiros notáveis e confiáveis de Maomé e representantes de diferentes tribos (a maioria deles selecionados ou eleitos dentro de suas tribos). (veja também: Shura ).

Os advogados islâmicos sunitas tradicionais concordam que shura , traduzida livremente como "consulta ao povo", é uma função do califado. O Majlis ash-Shura aconselhou o califa. A importância disso é baseada nos seguintes versos do Alcorão:

"... aqueles que atendem ao chamado de seu Senhor e estabelecem a oração, e que conduzem seus negócios por Shura. [são amados por Deus]" ^{[ 42:38 ]}

"... consulte-os (as pessoas) em seus assuntos. Então, quando você tiver tomado uma decisão (deles), coloque sua confiança em Deus" ^{[ 3: 159 ]}

O majlis também é o meio para eleger um novo califa. Al-Mawardi escreveu que os membros dos majlis devem satisfazer três condições: devem ser justos, devem ter conhecimento suficiente para distinguir um califa bom de um mau e devem ter sabedoria e discernimento suficientes para selecionar o melhor califa. Al-Mawardi também disse que em emergências, quando não há califado e nem majlis, as próprias pessoas devem criar um majlis, selecionar uma lista de candidatos a califa e, em seguida, os majlis selecionarem da lista de candidatos. Algumas interpretações modernas do papel do Majlis ash-Shura incluem as do autor islâmico Sayyid Qutb e de Taqiuddin al-Nabhani , o fundador de um movimento político transnacional dedicado ao renascimento do Califado. Em uma análise do capítulo shura do Alcorão, Qutb argumentou que o Islã exige apenas que o governante consulte pelo menos alguns dos governados (geralmente a elite), dentro do contexto geral das leis criadas por Deus que o governante deve executar. Taqiuddin al-Nabhani , escreve que Shura é importante e parte da "estrutura governante" do califado islâmico, "mas não um de seus pilares," e pode ser negligenciado sem que o governo do califado se torne anti-islâmico. No entanto, essas interpretações de Shura (por Qutb e al-Nabhani) não são universalmente aceitas e os democratas islâmicos consideram Shura uma parte integrante e um pilar importante do sistema político islâmico.

Separação de poderes

No início do califado islâmico , o chefe de estado, o califa , tinha uma posição baseada na noção de um sucessor da autoridade política de Maomé, que, segundo os sunitas , era idealmente eleito pelo povo ou seus representantes, como era o caso de a eleição de Abu Bakar , Uthman e Ali como califa . Depois dos califas Rashidun , os califados posteriores durante a Idade de Ouro islâmica tiveram um grau muito menor de participação democrática, mas uma vez que "ninguém era superior a ninguém, exceto com base na piedade e virtude" no Islã, e seguindo o exemplo de Maomé, governantes islâmicos posteriores freqüentemente realizavam consultas públicas com o povo sobre seus assuntos.

O poder legislativo do califa (ou mais tarde, do sultão ) sempre foi restringido pela classe acadêmica, os ulama , grupo considerado guardião da lei islâmica . Como a lei veio dos juristas, isso impediu o califa de ditar os resultados legais. As decisões da Sharia foram estabelecidas como oficiais com base no ijma (consenso) de acadêmicos jurídicos, que teoricamente agiam como representantes da Ummah (comunidade muçulmana). Depois que as faculdades de direito ( madrasas ) se generalizaram a partir dos séculos 11 e 12 dC, um aluno muitas vezes precisava obter uma ijaza-t al-tadris wa-l-ifta ("licença para ensinar e emitir pareceres jurídicos") para emitir decisões judiciais. Em muitos aspectos, a lei islâmica clássica funcionava como uma lei constitucional .

Praticamente, por centenas de anos após o califado de Rashidun e até o século XX, os estados islâmicos seguiram um sistema de governo baseado na coexistência de sultão e ulama seguindo as regras da sharia . Este sistema se assemelhava até certo ponto a alguns governos ocidentais por possuir uma constituição não escrita (como o Reino Unido ), e possuir ramos de governo separados e compensadores (como os Estados Unidos ) - o que proporcionava separação de poderes na governança. Enquanto os Estados Unidos (e alguns outros sistemas de governo) têm três ramos de governo - executivo, legislativo e judiciário - as monarquias islâmicas tinham dois - o sultão e o ulama .

Segundo Olivier Roy, essa "separação de fato entre o poder político" dos sultões e emires e o poder religioso do califa foi "criada e institucionalizada ... já no final do primeiro século da Hégira ". A função religiosa do soberano era defender a comunidade muçulmana contra seus inimigos, instituir a sharia, garantir o bem público ( maslaha ). O estado era um instrumento para permitir que os muçulmanos vivessem como bons muçulmanos e os muçulmanos obedeceriam ao sultão se ele assim o fizesse. A legitimidade do governante foi "simbolizada pelo direito de cunhar dinheiro e de ter a oração da sexta-feira ( Jumu'ah khutba ) feita em seu nome".

Sadakat Kadri argumenta que um grande "grau de deferência" foi demonstrado ao califado pelo ulama e isso foi pelo menos às vezes "contraproducente". "Embora os juristas tenham identificado condições de incapacidade mental a cegueira que poderiam desqualificar um califa, nenhum jamais ousou delinear os poderes do califado como uma instituição." Durante o califado abássida:

Quando o califa Al-Mutawakkil foi morto em 861, os juristas validaram retroativamente seu assassinato com uma fatwa . Oito anos depois, eles testemunharam a abdicação legal de um sucessor, após ele ter sido arrastado de um banheiro, espancado até ficar inconsciente e jogado em um cofre para morrer. Em meados do século X, os juízes confirmavam solenemente que o aparecimento da cegueira havia desqualificado um califa, sem mencionar que eles haviam acabado de ser reunidos para testemunhar o arrancamento de seus olhos.

De acordo com Noah Feldman, professor de direito da Universidade Harvard , os juristas e juristas perderam o controle sobre a lei islâmica devido à codificação da Sharia pelo Império Otomano no início do século 19:

Como os estudiosos perderam seu status exaltado como guardiões da lei é uma história complexa, mas pode ser resumida no ditado que as reformas parciais às vezes são piores do que nenhuma. No início do século 19, o Império Otomano respondeu aos reveses militares com um movimento de reforma interna. A reforma mais importante foi a tentativa de codificar a sharia. Esse processo de ocidentalização, estranho à tradição legal islâmica, buscou transformar a sharia de um corpo de doutrinas e princípios a serem descobertos pelos esforços humanos dos estudiosos em um conjunto de regras que poderiam ser consultadas em um livro. [...] Uma vez que a lei existia na forma codificada, no entanto, a própria lei foi capaz de substituir os estudiosos como fonte de autoridade. A codificação tirou dos estudiosos sua importante reivindicação de ter a palavra final sobre o conteúdo da lei e transferiu esse poder para o estado.

Obediência e oposição

De acordo com o estudioso Moojan Momen, "uma das principais declarações do Alcorão em torno da qual grande parte da exegese" sobre a questão do que a doutrina islâmica diz sobre quem está no comando é baseada no versículo

“Ó crentes! Obedeçam a Deus e obedeçam ao Apóstolo e àqueles que receberam autoridade [ uulaa al-amr ] entre vocês” (Alcorão 4:59).

Para os sunitas, uulaa al-amr são os governantes (califas e reis), mas para os xiitas esta expressão se refere aos imames. "De acordo com o estudioso Bernard Lewis, este verso do Alcorão foi

elaborado em uma série de ditos atribuídos a Maomé. Mas também há provérbios que colocam limites estritos ao dever de obediência. Duas ditas atribuídas ao Profeta e universalmente aceitas como autênticas são indicativas. Alguém diz: “não há obediência no pecado”; em outras palavras, se o governante ordena algo contrário à lei divina, não só não há dever de obediência, mas também há dever de desobediência. Isso é mais do que o direito à revolução que aparece no pensamento político ocidental. É um dever de revolução, ou pelo menos de desobediência e oposição à autoridade. O outro pronunciamento, "não obedeça a uma criatura contra seu criador", novamente limita claramente a autoridade do governante, qualquer que seja a forma de governante.

No entanto, Ibn Taymiyyah - um importante estudioso da escola Hanbali do século 14 - diz em Tafseer para este versículo "não há obediência no pecado"; que as pessoas deveriam ignorar a ordem do governante se ela desobedecesse à lei divina e não deveriam usar isso como desculpa para a revolução porque significaria o sangue dos muçulmanos. De acordo com Ibn Taymiyya, o ditado, 'Sessenta anos com um imã injusto é melhor do que uma noite sem um sultão', foi confirmado pela experiência. Ele acreditava que a injunção do Alcorão para " ordenar o bem e proibir o mal " ( al-amr bi-l-maʿrūf wa-n-nahy ʿani-l-munkar , encontrada no Alcorão 3: 104 e Alcorão 3: 110 e outros versos) era o dever de todo funcionário público encarregado de outros muçulmanos, desde o califa até "o mestre-escola encarregado de avaliar os exercícios de caligrafia das crianças".

Sharia e governança ( siyasa )

A partir do final do período medieval, o fiqh sunita elaborou a doutrina de siyasa shar'iyya , que literalmente significa governo de acordo com a sharia , e às vezes é chamada de dimensão política da lei islâmica. Seu objetivo era harmonizar a lei islâmica com as exigências práticas da política. A doutrina enfatizava o propósito religioso da autoridade política e defendia a aplicação não formalista da lei islâmica se exigida por conveniência e considerações utilitárias. Ele surgiu pela primeira vez em resposta às dificuldades levantadas pelos rígidos requisitos processuais da lei islâmica. A lei rejeitou as provas circunstanciais e insistiu no depoimento de testemunhas, dificultando a obtenção de condenações criminais em tribunais presididos por qadis (juízes da sharia). Em resposta, os juristas islâmicos permitiram maior latitude processual em circunstâncias limitadas, como julgamento de queixas contra funcionários do estado nos tribunais mazalim administrados pelo conselho do governante e aplicação de punições discricionárias "corretivas" para pequenos delitos. No entanto, sob o sultanato mameluco , os tribunais não-qadi expandiram sua jurisdição para o direito comercial e familiar, funcionando em paralelo com os tribunais da sharia e dispensando algumas formalidades prescritas pelo fiqh. Desenvolvimentos posteriores da doutrina tentaram resolver essa tensão entre política e jurisprudência. Em tempos posteriores, a doutrina foi empregada para justificar mudanças legais feitas pelo estado em consideração ao interesse público , desde que fossem consideradas não contrárias à sharia. Foi, por exemplo, invocado pelos governantes otomanos que promulgaram um corpo de leis administrativas, criminais e econômicas conhecido como qanun .

Tradição xiita

No islamismo xiita, três atitudes em relação aos governantes predominaram - cooperação política com o governante, ativismo político desafiando o governante e indiferença da política - com "escritos de ulama xiitas através dos tempos" mostrando "elementos de todas as três atitudes".

Tradição kharijita

De acordo com alguns autores muçulmanos, o extremismo dentro do Islã remonta ao século 7 aos Kharijites . Partindo de sua posição essencialmente política, eles desenvolveram doutrinas extremas que os separaram da maioria dos muçulmanos sunitas e xiitas. Os kharijitas eram particularmente conhecidos por adotar uma abordagem radical em relação a Takfir , por meio da qual declaravam outros muçulmanos como descrentes e, portanto, os consideravam dignos de morte.

Era moderna

Reação ao colonialismo europeu

No século 19, a colonização europeia do mundo muçulmano coincidiu com a conquista francesa da Argélia (1830), a queda do Império Mogol na Índia (1857), as incursões russas no Cáucaso (1828) e na Ásia Central (1830-1895 ), e, finalmente, no século 20 com a derrota e dissolução do Império Otomano (1908-1922), para o qual o oficial otomano e estadista revolucionário turco Mustafa Kemal Atatürk teve um papel fundamental em acabar e substituí-lo pela República da Turquia , uma moderna , a democracia secular (ver abolição do Califado , Abolição do sultanato otomano , Kemalism e secularismo na Turquia ).

A primeira reação muçulmana à colonização europeia foi de "origem camponesa e religiosa", não urbana. "Líderes carismáticos", geralmente membros dos ulama ou líderes de ordens religiosas, lançaram a convocação para a jihad e formaram coalizões tribais. A Sharia , em desafio à lei comum local, foi imposta para unificar as tribos. Os exemplos incluem Abd al-Qadir na Argélia , Muhammad Ahmad no Sudão , Shamil no Cáucaso , Senussi na Líbia e Chade , Mullah-i Lang no Afeganistão , Akhund de Swat na Índia e, posteriormente, Abd al-Karim no Marrocos . Todos esses movimentos falharam "apesar de vitórias espetaculares como o massacre do exército britânico no Afeganistão em 1842 e a tomada de Kharoum em 1885".

A segunda reação muçulmana à invasão europeia no final do século e no início do século 20 não foi a resistência violenta, mas a adoção de algumas formas políticas, sociais, culturais e tecnológicas ocidentais. Membros da elite urbana, particularmente no Egito , Irã e Turquia, defendiam e praticavam a "ocidentalização".

O fracasso das tentativas de ocidentalização política, segundo alguns, foi exemplificado pela reorganização do Tanzimat dos governantes otomanos. A Sharia foi codificada em lei (que foi chamada de Mecelle ) e uma legislatura eleita foi estabelecida para fazer a lei. Estes passos tirou o ulama ' s papel de 'descobrir' a lei ea classe estudioso ex-poderoso enfraquecido e murcha em funcionários religiosos, enquanto a legislatura foi suspenso menos de um ano após a sua inauguração e nunca se recuperou para substituir o Ulama como um separado "ramo" do governo que fornece separação de poderes . O "paradigma do executivo como uma força não controlada pela sharia dos estudiosos ou pela autoridade popular de uma legislatura eleita tornou-se o paradigma dominante na maior parte do mundo muçulmano sunita no século XX".

Ideal político moderno do estado islâmico

Além da legitimidade dada pela opinião acadêmica medieval, a nostalgia dos dias de impérios islâmicos bem-sucedidos fervilhava sob o colonialismo ocidental posterior. Essa nostalgia desempenhou um papel importante no ideal político islâmico do estado islâmico, um estado em que a lei islâmica é preeminente. O programa político islâmico geralmente deve ser realizado remodelando os governos dos Estados-nação muçulmanos existentes; mas os meios de fazer isso variam muito de acordo com os movimentos e as circunstâncias. Muitos movimentos islâmicos democráticos , como o Jamaat-e-Islami e a Irmandade Muçulmana , usaram o processo democrático e se concentraram em votos e formação de coalizões com outros partidos políticos. Movimentos islâmicos radicais , como o Talibã e a Al-Qaeda, abraçam a ideologia islâmica militante e se destacaram por fazer parte da resistência anti-soviética no Afeganistão durante os anos 1980. Ambos os grupos islâmicos militantes mencionados anteriormente tiveram um papel a desempenhar nos ataques terroristas de 11 de setembro de 2001 , apresentando inimigos "próximos" e "distantes" como governos regionais e os Estados Unidos, respectivamente. Eles também participaram dos atentados a bomba em Madrid em 2004 e Londres em 2005 . Os recrutas muitas vezes vinham das fileiras de jihadistas , do Egito , Argélia , Arábia Saudita e Marrocos .

Compatibilidade com a democracia

Pontos de vista muçulmanos gerais

John Esposito e Natana J. DeLong-Bas distinguem quatro atitudes em relação à sharia e à democracia proeminentes entre os muçulmanos hoje:

Advocacia de ideias democráticas, muitas vezes acompanhada pela crença de que são compatíveis com o Islã, que pode desempenhar um papel público dentro de um sistema democrático, como exemplificado por muitos manifestantes que participaram dos levantes da Primavera Árabe ;
Apoio a procedimentos democráticos como eleições, combinado com objeções religiosas ou morais em relação a alguns aspectos da democracia ocidental vistos como incompatíveis com a sharia, como exemplificado por estudiosos islâmicos como Yusuf al-Qaradawi ;
Rejeição da democracia como uma importação ocidental e defesa de instituições islâmicas tradicionais, como shura (consulta) e ijma (consenso), como exemplificado por defensores da monarquia absoluta e movimentos islâmicos radicais;
Crença de que a democracia exige restringir a religião à vida privada, mantida por uma minoria no mundo muçulmano.

Pesquisas conduzidas pelo Gallup e pelo Pew Research Center em países de maioria muçulmana indicam que a maioria dos muçulmanos não vê contradição entre os valores democráticos e os princípios religiosos, não desejando nem uma teocracia , nem uma democracia secular , mas sim um modelo político onde instituições e valores democráticos possam coexistir com os valores e princípios da sharia .

Teorias políticas islâmicas

Muslih e Browers identificam três perspectivas principais sobre a democracia entre os pensadores muçulmanos proeminentes que buscaram desenvolver teorias modernas e distintamente islâmicas de organização sociopolítica em conformidade com os valores e a lei islâmica:

A visão islâmica rejeicionista, elaborada por Sayyid Qutb e Abul A'la Maududi , condena a imitação de ideias estrangeiras, fazendo uma distinção entre a democracia ocidental e a doutrina islâmica da shura (consulta entre governante e governado). Essa perspectiva, que enfatiza a implementação abrangente da sharia, foi disseminada nas décadas de 1970 e 1980 entre vários movimentos que buscavam estabelecer um estado islâmico, mas sua popularidade diminuiu nos últimos anos.
A visão islâmica moderada enfatiza os conceitos de maslaha (interesse público), ʿadl (justiça) e shura . Os líderes islâmicos são considerados defensores da justiça se promoverem o interesse público, conforme definido pela shura . Nessa visão, a shura fornece a base para instituições governamentais representativas que são semelhantes à democracia ocidental, mas refletem os valores islâmicos e não os liberais ocidentais. Hasan al-Turabi , Rashid al-Ghannushi e Yusuf al-Qaradawi defenderam diferentes formas dessa visão.
A visão liberal islâmica é influenciada pela ênfase de Muhammad Abduh no papel da razão na compreensão da religião. Ele enfatiza os princípios democráticos baseados no pluralismo e na liberdade de pensamento. Autores como Fahmi Huwaidi e Tariq al-Bishri construíram justificativas islâmicas para a cidadania plena de não-muçulmanos em um estado islâmico baseando-se nos primeiros textos islâmicos. Outros, como Mohammed Arkoun e Nasr Hamid Abu Zayd , justificaram o pluralismo e a liberdade por meio de abordagens não literalistas à interpretação textual. Abdolkarim Soroush defendeu uma "democracia religiosa" baseada no pensamento religioso que é democrático, tolerante e justo. Os liberais islâmicos defendem a necessidade de um reexame constante da compreensão religiosa, o que só pode ser feito em um contexto democrático.

Século 20 e 21

Após a Primeira Guerra Mundial , a derrota e dissolução do Império Otomano e a subsequente abolição do Califado por Mustafa Kemal Atatürk (fundador da Turquia ), muitos muçulmanos perceberam que o poder político de sua religião estava diminuindo. Também havia a preocupação de que as idéias e influências ocidentais estivessem se espalhando pelas sociedades muçulmanas. Isso levou a um considerável ressentimento com a influência das potências europeias. A Irmandade Muçulmana foi criada no Egito como um movimento para resistir e atormentar os britânicos.

Entre os anos 1950 e os anos 1960, a ideologia predominante no mundo árabe foi pan-arabismo , que a religião enfatizou-de e incentivou a criação de socialistas , estados seculares baseadas em nacionalismo árabe em vez de Islam (por exemplo, ver baathismo ). No entanto, governos baseados no nacionalismo árabe se viram enfrentando estagnação econômica e desordem. Cada vez mais, as fronteiras desses estados eram vistas como criações coloniais artificiais - o que realmente eram, tendo sido literalmente desenhadas em um mapa pelas potências coloniais europeias.

Movimentos contemporâneos

Algumas correntes políticas comuns no Islã incluem:

O tradicionalismo sunita , que aceita comentários tradicionais sobre o Alcorão , literatura Hadith e sunnah , e "toma como princípio básico a imitação ( taqlid ), isto é, a recusa em inovar", segue uma das quatro escolas jurídicas ou Madh'hab ( Shafiʽi , Maliki , Hanafi , Hanbali ) e pode incluir o sufismo . Um exemplo de tradicionalismo sufi é a escola Barelvi no Paquistão .
O reformismo ou revivalismo fundamentalista , que critica a tradição escolástica islâmica , os comentários , as práticas religiosas populares, como a visitação e a veneração dos santuários e tumbas dos santos muçulmanos , desvios e superstições percebidos; visa retornar às escrituras fundadoras do Islã . Esse reformismo fundamentalista geralmente se desenvolveu em resposta a uma ameaça externa percebida (por exemplo, a influência do hinduísmo no islã ). Exemplos do século 18 de reformadores muçulmanos fundamentalistas são Shah Waliullah Dehlawi na Índia Britânica e Muhammad ibn Abd al-Wahhab na Península Arábica , fundador da doutrina islâmica e do movimento conhecido como Wahhabismo . Salafismo e wahabismo em todo o mundo , a escola Deobandi no Sul da Ásia (principalmente Paquistão e Afeganistão ), Ahl-i Hadith e Tablighi Jamaat na Índia , Bangladesh , Indonésia , Malásia e Paquistão são exemplos modernos de reformismo e revivalismo fundamentalista.
Islamismo ou islamismo político , abraçando um retorno à sharia ou lei islâmica, mas adotando terminologia ocidental como revolução , ideologia , política e democracia , e assumindo uma atitude mais liberal em relação a questões como jihad e direitos das mulheres . Exemplos contemporâneos incluem o Jamaat-e-Islami , a Irmandade Muçulmana , a Revolução Islâmica Iraniana , o partido Masyumi , a Organização Nacional dos Malaios Unidos , o Partido Islâmico Pan-malaio e o Partido da Justiça e Desenvolvimento (Turquia) .
Os movimentos liberais dentro do Islã geralmente se definem em oposição aos movimentos políticos islâmicos, mas frequentemente abraçam muitos de seus elementos reformistas liberais anti-imperialistas e inspirados no Islã.

Diferenças sunitas e xiitas

De acordo com o estudioso Vali Nasr , as tendências políticas da ideologia islâmica sunita e xiita diferem, com o revivalismo islâmico sunita "no Paquistão e grande parte do mundo árabe" sendo "longe de ser politicamente revolucionário", enquanto o islã político xiita é fortemente influenciado por Ruhollah Khomeini e seus falar da opressão dos pobres e da guerra de classes. O reavivamento sunita "está enraizado em impulsos religiosos conservadores e nos bazares, misturando interesses mercantis com valores religiosos". ... A versão do islamismo de Khomeini engajou os pobres e falou da guerra de classes.

Essa clivagem entre o fundamentalismo como revivalismo e o fundamentalismo como revolução foi profunda e por muito tempo coincidiu intimamente com a divisão sectária entre os sunitas - os tradicionais 'ricos' do mundo muçulmano, mais preocupados com a religiosidade conservadora - e os xiitas - os forasteiros de longa data, ` mais atraídos por sonhos e intrigas radicais. "

Graham Fuller também observou que não encontrou "nenhuma organização islâmica dominante (com exceção do Irã [xiita]) com visões sociais radicais ou uma abordagem revolucionária da ordem social além da imposição de justiça legal".

Veja também

Notas

Referências

Fontes

As seguintes fontes geralmente prescrevem a teoria de que existe um movimento distinto do século 20 chamado islamismo:

"Children of Abraham: An Introduction to Islam for Judeus" Khalid Duran com Abdelwahab Hechiche, The American Jewish Committee e Ktav, 2001
"The Islamism Debate" Martin Kramer , 1997, que inclui o capítulo The Mismeasure of Political Islam
"Liberal Islam: A Sourcebook", Charles Kurzman, Oxford University Press, 1998
"O Desafio do Fundamentalismo: Islã Político e a Desordem do Novo Mundo", Bassam Tibi, Univ. of California Press, 1998

As seguintes fontes desafiam a noção de um "movimento islâmico":

Edward Said , Orientalismo
Merryl Wyn Davies , Beyond Frontiers: Islam and Contemporary Needs
GH Jansen , Militant Islam , 1980
Hamid Enyat , pensamento político islâmico moderno

Esses autores em geral localizam as questões de intolerância política islâmica e fanatismo não no Islã, mas no nível geralmente baixo de consciência dos próprios mecanismos do Islã para lidar com eles, entre os crentes modernos, em parte como resultado da supressão do Islã antes dos tempos modernos .

Leitura adicional

Sobre a democracia no Oriente Médio, o papel dos partidos políticos islâmicos e a Guerra ao Terrorismo:

Ayoob, Mohammed. As muitas faces do Islã político: religião e política no mundo muçulmano . University of Michigan Press , 2007.
Blecher, Robert "Pessoas livres definirão o curso da história: intelectuais, democracia e império americano" , Relatório do Oriente Médio (março de 2003).
Discurso do Presidente no 20º Aniversário do National Endowment for Democracy, Câmara de Comércio dos Estados Unidos , Washington, DC, "President Bush Discute Freedom in Iraq and Middle East" , 6 de novembro de 2003.
Fisk, Robert "What Does Democracy Really Sign In The Middle East? Whatever the West Decides" , The Independent , 8 de agosto de 2005.
Gambill, Gary "Jumpstarting Arab Reform: The Bush Administration's Greater Middle East Initiative" , Middle East Intelligence Bulletin (Vol. 6, No. 6-7, junho / julho de 2004).
Gergez, Fawaz "Is Democracy in the Middle East a Pipedream?" , Yale Global Online , 25 de abril de 2005.
Hayajneh, Adnan M. "The US Strategy: Democracy and Internal Stability in the Arab World" , Alternatives (Volume 3, No. 2 & 3, Summer / Fall 2004).
Marina Ottoway, et al., "Democratic Mirage in the Middle East" , Carnegie Endowment for Ethics and International Peace, Policy Brief 20 (20 de outubro de 2002).
Marina Ottoway e Thomas Carothers, "Think Again: Middle East Democracy" , Foreign Policy (Nov./Dec. 2004).
Raja, Masood Ashraf . "Modernidade muçulmana: poética, política e metafísica". Gabriele Marranci, ed. Sociedades muçulmanas e o desafio da secularização: uma abordagem interdisciplinar . Aberdeen: Springer, 2010: 99-112.
Wright, Steven (2007). Os Estados Unidos e a Segurança do Golfo Pérsico: Os Fundamentos da Guerra contra o Terror . Ithaca Press. ISBN 978-0-86372-321-6 .

links externos

Islã e política, dos Arquivos Digitais do Reitor Peter Krogh Foreign Affairs
Democracia liberal e islamismo político: a busca por um terreno comum
A ideologia do terrorismo e da violência na Arábia Saudita: origens, razões e solução
Avaliando o movimento islâmico de Greg Noakes, um muçulmano americano que trabalha no Washington Report .
Estudiosos muçulmanos enfrentam o fanatismo de Aicha Lemsine , jornalista e escritora argelina.
Peter Krogh discute o Islã e a política com John L. Esposito e Mary Jane Deeb em Grandes Decisões (1994).

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