Xamã de plástico - Plastic shaman

Xamã de plástico , ou especialista em medicina de plástico , é um coloquialismo pejorativo aplicado a indivíduos que estão tentando se passar por xamãs , pessoas sagradas ou outros líderes espirituais tradicionais, mas que não têm conexão genuína com as tradições ou culturas que afirmam representar. Em alguns casos, o "xamã de plástico" pode ter alguma conexão cultural genuína, mas é visto como explorando esse conhecimento para obter ego, poder ou dinheiro.

Seus críticos acreditam que os xamãs plásticos usam a mística dessas tradições culturais e a curiosidade legítima de buscadores sinceros para seu ganho pessoal. Em alguns casos, a exploração de estudantes e da cultura tradicional pode envolver a venda de cerimônias espirituais "tradicionais" falsas, artefatos falsos, relatos fictícios em livros, passeios ilegítimos em locais sagrados e, muitas vezes, a chance de comprar títulos espirituais. Freqüentemente, os símbolos e termos do nativo americano são adotados por xamãs de plástico, e seus adeptos não estão suficientemente familiarizados com a religião do nativo americano para distinguir entre imitações e religião nativa real.

Visão geral

O termo "xamã de plástico" originou-se entre os ativistas nativos americanos e das Primeiras Nações e é mais frequentemente aplicado a pessoas que se apresentam de maneira fraudulenta como curandeiros tradicionais nativos americanos. Pessoas que foram referidas como "xamãs de plástico" incluem aqueles que se acredita serem fraudulentos, autoproclamados conselheiros espirituais, videntes, médiuns, xamãs da Nova Era autoidentificados ou outros praticantes de modalidades não tradicionais de espiritualidade e cura que estão operando de forma fraudulenta . "Xamã de plástico" também tem sido usado para se referir a não-nativos que se passam por autores nativos americanos , especialmente se o escritor está deturpando os caminhos espirituais indígenas (como no caso do membro da Ku Klux Klan Asa Earl Carter e o escândalo em torno de seu livro A Educação da Pequena Árvore ).

É uma tendência muito alarmante. Tão alarmante que chamou a atenção de um grupo internacional e intertribal de médicos e líderes espirituais chamado Círculo de Anciãos. Eles estavam muito preocupados com essas atividades e durante uma de suas reuniões abordou o problema publicando uma lista de Plastic Shamans em Akwesasne Notes , junto com um apelo para que parassem com suas atividades exploradoras. Uma das mais conhecidas xamãs de plástico, Lynn Andrews, foi piquetada por comunidades nativas em Nova York, Minneapolis, São Francisco, Seattle e outras cidades.

Os críticos dos xamãs de plástico acreditam que há um perigo legítimo para os buscadores que depositam sua confiança em tais indivíduos. Aqueles que participam de cerimônias lideradas por pessoas não treinadas podem estar se expondo a vários riscos psicológicos, espirituais e até físicos. Os métodos usados ​​por um professor fraudulento podem ter sido inventados ou adaptados de forma imprudente de uma variedade de outras culturas e ensinados sem referência a uma tradição real. Em quase todos os casos de "xamãs de plástico", uma fraude está empregando esses métodos de "cura" ou "espirituais" parciais ou fraudulentos, sem uma comunidade tradicional de anciãos legítimos para fornecer freios e contrapesos sobre seu comportamento. Na ausência das precauções que essas comunidades tradicionais normalmente têm em relação às cerimônias sagradas, e sem as diretrizes tradicionais de comportamento ético, o abuso pode florescer.

Pessoas foram feridas e algumas morreram em cerimônias fraudulentas em cabines de suor realizadas por não-nativos.

Entre os críticos, esta apropriação e deturpação da propriedade intelectual indígena é vista como uma forma exploradora de colonialismo e um passo na destruição das culturas indígenas:

A índio para-esotérica do xamanismo plástico cria uma miniatura neocolonial com implicações em várias camadas. Em primeiro lugar, sugere-se que o ancião injun passé é incapaz de transmitir seu conhecimento para o resto do mundo branco. Seu ex-estagiário branco, uma vez completamente informado sobre a espiritualidade indiana, representa o verdadeiro especialista erudito para transmitir sabedoria. Essa lógica, mais uma vez, reforça os dualismos natureza-cultura. O índio continua sendo o animal de estimação bárbaro condenado, o indianizado é o meio eloqüente e sofisticado para o mundo exterior branco. Silenciado e visualmente aniquilado assim, o índio se retira para a pré-história, enquanto o Xamã de Plástico pode monopolizar sua cultura.

Os defensores da integridade da religião indígena usam o termo "xamã de plástico" para criticar aqueles que acreditam ser potencialmente perigosos e que podem prejudicar a reputação das culturas e comunidades que afirmam representar. Há evidências de que, nos casos mais extremos, atos fraudulentos e, às vezes, criminosos foram cometidos por vários desses impostores. Os povos tradicionais também afirmam que, em alguns casos, esses xamãs de plástico podem estar usando aspectos corruptos, negativos e às vezes prejudiciais de práticas autênticas. Em muitos casos, isso levou os verdadeiros anciãos espirituais tradicionais a declarar o xamã de plástico e seu trabalho como "obscuro" ou "mau" da perspectiva dos padrões tradicionais de conduta aceitável.

Os xamãs de plástico também são considerados perigosos porque dão às pessoas ideias falsas sobre a espiritualidade e as cerimônias tradicionais. Em alguns casos, os xamãs de plástico exigirão que as cerimônias sejam realizadas nus e que homens e mulheres participem da cerimônia juntos, embora tais práticas sejam uma inovação e não fossem tradicionalmente seguidas. Outra inovação pode incluir a introdução de magia sexual ou elementos " tântricos ", que podem ser uma forma legítima de espiritualidade por si mesma (quando usada em seu contexto cultural original), mas neste contexto é uma importação de uma tradição diferente e não faz parte das práticas nativas autênticas.

Os resultados dessa apropriação do conhecimento indígena levaram algumas tribos, conselhos intertribais e a Assembleia Geral das Nações Unidas a emitir várias declarações sobre o assunto:

"4. Exortamos especialmente todos os nossos povos Lakota , Dakota e Nakota a agirem para impedir que nosso próprio povo contribua e possibilite o abuso de nossas cerimônias sagradas e práticas espirituais por estranhos; pois, como todos sabemos, há certeza aqueles entre nosso próprio povo que estão prostituindo nossos caminhos espirituais para seu próprio ganho egoísta, sem levar em conta o bem-estar espiritual das pessoas como um todo.

5. Afirmamos uma postura de tolerância zero para qualquer "xamã do homem branco" que se levanta de dentro de nossas próprias comunidades para "autorizar" a expropriação de nossos meios cerimoniais por não-índios; todos esses "curandeiros de plástico" são inimigos dos povos Lakota, Dakota e Nakota.

-  Declaração de guerra contra exploradores da espiritualidade lakota

Artigo 11: "Os povos indígenas têm o direito de praticar e revitalizar suas tradições e costumes culturais. Isso inclui o direito de manter, proteger e desenvolver as manifestações passadas, presentes e futuras de suas culturas, como sítios arqueológicos e históricos, artefatos, desenhos , cerimônias, tecnologias e artes visuais e cênicas e literatura. ... Os Estados fornecerão reparação por meio de mecanismos eficazes, que podem incluir a restituição, desenvolvida em conjunto com os povos indígenas, com respeito à sua propriedade cultural, intelectual, religiosa e espiritual tomada sem seus consentimento livre, prévio e informado ou em violação de suas leis, tradições e costumes.

Artigo 31: "1. Os povos indígenas têm o direito de manter, controlar, proteger e desenvolver seu patrimônio cultural , conhecimentos tradicionais e expressões culturais tradicionais , bem como as manifestações de suas ciências, tecnologias e culturas, incluindo recursos humanos e genéticos, sementes , medicamentos, conhecimento das propriedades da fauna e da flora , tradições orais , literaturas, designs, esportes e jogos tradicionais e artes visuais e cênicas. Eles também têm o direito de manter, controlar, proteger e desenvolver sua propriedade intelectual sobre esse patrimônio cultural, conhecimento tradicional e expressões culturais tradicionais.

-  Declaração sobre os Direitos dos Povos Indígenas

"Portanto, esteja avisado de que esses indivíduos estão mexendo com as necessidades espirituais e a ignorância de nossos irmãos e irmãs não indianos. O valor dessas instruções e cerimônias é questionável, talvez sem sentido e prejudicial para o indivíduo que carrega mensagens falsas.

-  Resolução da 5ª Reunião Anual do Círculo de Anciões Tradicionais

Muitos dos que trabalham para expor os xamãs de plástico acreditam que os abusos perpetuados por fraudes espirituais só podem existir quando há ignorância sobre as culturas que um praticante fraudulento afirma representar. Ativistas que trabalham para defender os direitos das culturas tradicionais trabalham não apenas para expor a distorção e exploração fraudulenta das tradições indígenas e comunidades indígenas, mas também para educar os buscadores sobre as diferenças entre as culturas tradicionais e as abordagens modernas frequentemente distorcidas da espiritualidade.

Um indicador de um xamã de plástico pode ser alguém que discute a "espiritualidade nativa americana", mas não menciona nenhuma tribo nativa americana específica . O site "Fraudes da Nova Era e Xamãs de Plástico" discute xamãs potencialmente de plástico.

Terminologia

A palavra " xamã " origina-se da palavra Evenki " šamán ". O termo começou a ser usado entre os europeus por meio da interação dos russos com os povos indígenas na Sibéria. A partir daí, o " xamanismo " foi escolhido pelos antropólogos para descrever qualquer prática cultural que envolva a busca da visão e a comunicação com os espíritos, não importa quão diversas sejam as culturas incluídas nesta generalização. Os nativos americanos e as pessoas espirituais das Primeiras Nações usam termos em suas próprias línguas para descrever suas tradições; seus professores espirituais, líderes ou anciãos não são chamados de "xamãs". Um promotor significativo dessa visão de um xamanismo global foi o escritor da Geração Beat Gary Snyder , cuja tese de doutorado de 1951 tratou a religião Haida como uma forma de prática xamânica, e cuja poesia subsequente promove a ideia da Orla do Pacífico como "uma única zona cultural e uma única biorregião. ". Outros escritores que promoveram a ideia de uma religião xamânica generalizada neste período também incluem Robert Bly , que afirmou que "o acréscimo mais útil ao pensamento sobre poesia nos últimos trinta anos foi o conceito do poeta como um parente do xamã. . Eu sou um xamã. ". As observações de Snyder e Bly atestam o profundo investimento no xamanismo na contracultura dos anos 1960 e 1970. Leslie Marmon Silko mais tarde condenaria as apropriações de Snyder às religiões nativas em seu ensaio de 1978 "" Um ataque indiano à moda antiga em duas partes ". Mais tarde, Michael Harner desenvolveria o conceito de neoshamanismo , ou" xamanismo central ", que também torna o infundado afirmam que os costumes de várias tribos norte-americanas compartilham mais do que elementos superficiais com os dos xamãs siberianos. Esse erro fez com que muitos não-nativos presumissem que as invenções de Harner eram cerimônias indígenas tradicionais. Geary Hobson vê o uso do termo xamanismo na Nova Era como um apropriação cultural da cultura nativa americana por pessoas "brancas" que se distanciaram de sua própria história.

No Nepal, o termo Chicken Shaman é usado.

Documentário

Um documentário de 1996 sobre esse fenômeno, White Shamans and Plastic Medicine Men , foi dirigido por Terry Macy e Daniel Hart.

Veja também

Notas

Referências

Leitura adicional

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links externos

Declarações e resoluções

Artigos sobre como vender espiritualidade nativa