Filosofia na União Soviética - Philosophy in the Soviet Union

A filosofia na União Soviética estava oficialmente confinada ao pensamento marxista-leninista , que teoricamente era a base da verdade filosófica final e objetiva. Durante as décadas de 1920 e 1930, outras tendências do pensamento russo foram reprimidas (muitos filósofos emigraram, outros foram expulsos). Joseph Stalin promulgou um decreto em 1931 identificando o materialismo dialético com o marxismo-leninismo, tornando-o a filosofia oficial que seria aplicada em todos os estados comunistas e, através do Comintern , na maioria dos partidos comunistas . Seguindo o uso tradicional na Segunda Internacional , os oponentes seriam rotulados como " revisionistas ".

Desde o início do regime bolchevique , o objetivo da filosofia oficial soviética (que era ensinada como disciplina obrigatória em todos os cursos) era a justificativa teórica das idéias comunistas. Por esta razão, os " soviéticos ", entre os quais os mais famosos foram Józef Maria Bocheński , professor de filosofia na Pontifícia Universidade de Santo Tomás de Aquino e Gustav Wetter , muitas vezes afirmaram que a filosofia soviética era quase nada além de dogma .

Desde a Revolução de Outubro de 1917 , foi marcada por lutas filosóficas e políticas, que colocam em causa qualquer leitura monolítica. Evald Vasilevich Ilyenkov foi um dos principais filósofos da década de 1960, que revisitou o debate da década de 1920 entre "mecanicistas" e "dialéticos" em Leninist Dialectics and Metafysics of Positivism (1979). Durante as décadas de 1960 e 1970, as filosofias ocidentais, incluindo a filosofia analítica e o positivismo lógico, começaram a deixar sua marca no pensamento soviético.

Lutas filosóficas e políticas na União Soviética

O materialismo dialético foi inicialmente exposto por Karl Marx e Friedrich Engels ; um dos primeiros trabalhos sobre o assunto é o polêmico Anti-Dühring de 1878, de Engel . Foi elaborado por Vladimir Lenin em Materialism and Empiri-critism (1908) em torno de três eixos: a "inversão materialista" da dialética hegeliana ; a historicidade dos princípios éticos ordenados à luta de classes ; e a convergência das " leis da evolução " na física ( Helmholtz ), biologia ( Darwin ) e economia política (Marx). Lenin, portanto, posicionou-se entre um marxismo historicista ( Labriola ) e um marxismo determinista , próximo ao que mais tarde foi chamado de " darwinismo social " ( Kautsky ). O rival filosófico mais importante de Lenin foi Alexander Bogdanov (1873–1928), que tentou sintetizar o marxismo com as filosofias de Ernst Mach , Wilhelm Ostwald e Richard Avenarius (que foram duramente criticadas no Materialismo e empiriocriticismo de Lenin ). Bodganov escreveu um tratado sobre " tectologia " e foi um dos fundadores da Proletkult após a Primeira Guerra Mundial.

Após a Revolução de outubro de 1917 , a filosofia soviética se dividiu entre "dialéticos" ( Deborin ) e " mecanicistas " ( Bukharin , que detalharia a tese de Stalin defendida em 1924 a respeito do " socialismo em um país ", não era um "mecanicista" per se, mas era visto como um aliado.) Os mecanicistas ( AK Timiryasev , Axelrod , Skvortsov-Stepanov ...), vieram principalmente de origens científicas, alegaram que a filosofia marxista encontrou sua base em uma explicação causal da Natureza. Eles sustentaram uma interpretação positivista do marxismo, que afirmava que a filosofia marxista deveria seguir as ciências naturais. Stepanov escreveu então um artigo intitulado "A compreensão dialética da natureza é a compreensão mecanicista". Ao contrário, os "dialéticos", de formação hegeliana, insistiam que a dialética não se reduzia a um simples mecanismo. Baseando-se principalmente no Anti-Dühring e na Dialética da Natureza de Engels , eles sustentaram que as leis da dialética podem ser encontradas na natureza. Apoiando-se na teoria da relatividade e na mecânica quântica , eles responderam que a concepção mecanicista da natureza era muito restrita e estreita. Deborin, que havia sido aluno de Georgi Plekhanov , o "pai do marxismo russo", também discordou dos mecanicistas quanto ao lugar de Baruch Spinoza . Este último afirmava ser um metafísico idealista, enquanto Deborin, seguindo Plekhanov, via Spinoza como um materialista e dialético. O mecanismo foi finalmente condenado por minar o materialismo dialético e por evolucionismo vulgar na reunião de 1929 da Segunda Conferência da União de Instituições Científicas Marxistas-Leninistas. Dois anos depois, Stalin resolveu por decreto o debate entre as tendências mecanicistas e dialéticas ao emitir um decreto que identificava o materialismo dialético como a base filosófica do marxismo-leninismo. Daí em diante, as possibilidades de pesquisa filosófica independente da dogmática oficial virtualmente desapareceram, enquanto o lisenkoismo foi imposto nos campos científicos (em 1948, a genética foi declarada uma " pseudociência burguesa "). No entanto, esse debate entre "mecanicistas" e "dialéticos" continuaria importante por muito tempo depois da década de 1920.

Caso contrário, David Riazanov foi nomeado diretor do Instituto Marx-Engels , por ele fundado, em 1920. Ele então criou o MEGA ( Marx-Engels-Gesamt-Ausgabe ), que deveria editar as obras completas de Marx e Engels. Também publicou autores de autores, como Diderot , Feuerbach ou Hegel. Riazanov foi, entretanto, excluído de quaisquer funções políticas em 1921 por defender a autonomia dos sindicatos.

Durante o Quinto Congresso do Comintern , Grigory Zinoviev condenou por "revisionismo" as obras de Georg Lukács , História e consciência de classe (1923) e de Karl Korsch , Marxismo e filosofia . História e consciência de classe foi desmentida por seu autor, que fez sua autocrítica por motivos políticos (achava que, para um revolucionário, fazer parte do partido era a prioridade). No entanto, tornou-se uma fonte importante do marxismo ocidental , começando com a Escola de Frankfurt , e até influenciou o Sein und Zeit de Heidegger (1927). Lukács foi então para Moscou no início da década de 1930, onde continuou seus estudos filosóficos, e voltou para a Hungria após a Segunda Guerra Mundial . Em seguida, ele participou de Imre Nagy do governo em 1956 , e foi observado de perto depois.

Os estudos de Lev Vygotsky (1896-1934) em psicologia do desenvolvimento , que se opunham aos trabalhos de Ivan Pavlov , seriam expandidos na teoria da atividade desenvolvida por Alexei Nikolaevich Leont'ev , Pyotr Zinchenko (um membro da Escola de Psicologia de Kharkov ) e Alexander Luria , um neuropsicólogo que desenvolveu o primeiro detector de mentiras .

Após o 20º Congresso do PCUS

No entanto, as condições para um trabalho filosófico criativo começaram a surgir em meados da década de 1950, após o 20º Congresso do PCUS em 1956, embora apenas na 'periferia' da filosofia: a filosofia das ciências naturais ( B. Kedrov , I. Frolov ), teoria da percepção e gnoseologia ( P. Kopnin , V. Lektorsky , M. Mamardashvili , E. Ilyenkov ), a história da filosofia ( V. Asmus , A. Losev , I. Narski ), ética ( O. Dobronitski ) , estética ( M. Kagan , L. Stolovitsh ), lógica ( G. Shchedrovitsky , A. Zinovyev ) e semiótica e teorias de sistema ( Y. Lotman , que criou o jornal Sign Systems Studies , o periódico de semiótica mais antigo; V. Sadovsky ) . Também começaram a ser discutidas as obras do jovem Marx, como os Manuscritos Econômicos e Filosóficos de 1844 , que haviam sido publicados pela primeira vez em 1932, mas suprimidos por Stalin por causa de sua ruptura incompleta com o idealismo alemão .

Outros

1) Vasily Nalimov (1910-1997) estava interessado principalmente na filosofia da probabilidade e suas manifestações biológicas, matemáticas e linguísticas. Ele também estudou os papéis do gnosticismo e do misticismo na ciência. Nalimov costuma receber o crédito por propor o conceito de índice de citações .

2) A chamada "moralidade comunista" era uma parte importante da filosofia da União Soviética. De acordo com Lenin e Stalin, a moralidade deve ser subordinada à ideologia da revolução proletária. Negando a validade da moralidade baseada na religião, eles escreveram: o que é útil para nós (o povo soviético) é moral, o que é prejudicial para nós é imoral. A moralidade é uma arma na luta de classes. Os membros do Partido e do Komsomol foram treinados para aceitar essa posição e agir de acordo.

Publicações e propaganda

A URSS publicou materiais volumosos para disseminar seus ideais e justificativas filosóficas. Estes assumiram a forma de jornais acadêmicos ou profissionais ou notas no padrão de material revisado por pares. Por exemplo, o livro abaixo desafia a ideia de uma deontologia médica , ou ética baseada em regras morais, versus ética baseada em regras utilitárias decididas sobre o melhor resultado para o maior número de pessoas.

Veja também

Referências

links externos

  • Trechos de Consciousness and Revolution in Soviet Philosophy, From the Bolcheviks to Evald Ilyenkov (1991), David Bakhurst
  • "Marxism-Thaxis" - mecanicistas versus dialéticos no início da filosofia soviética
  • Estudos da Mulher Russa e Soviética - Religião e Filosofia
  • Galeria dos pensadores russos editada por Dmitry Olshansky
  • Ovcharenko, Victor (ed.). Bolshevistskaya Filosofiya (A Filosofia Bolchevique) (em russo). 3 vols . Página visitada em 2011-01-20 .
  • Oizerman, Teodor ; Creighton, H. Campbell (1988). As principais tendências da filosofia. Uma Análise Teórica da História da Filosofia (PDF) . Traduzido por MA, Oxon (2ª ed.). Moscou : Editores de progresso . ISBN 5-01-000506-9. Arquivado do original (DjVu etc.) em 06/03/2012 . Página visitada em 2011-01-20 Esta monografia, ganhadora do prêmio Plekhanov , apresenta a compreensão soviética, isto é, marxista-leninista, da história da filosofiaCS1 maint: postscript ( link )
  • Spirkin, Alexander (1990). Fundamentos de Filosofia (PDF) . traduzido do russo por Sergei Syrovatkin. Moscou : Editores de progresso . ISBN 5-01-002582-5. Arquivado do original (PDF) em 06/03/2012 . Página visitada em 2011-01-20 Um popular livro soviético sobre materialismo histórico e dialético; publicado pela primeira vez em russo, como "Основы философии"CS1 maint: postscript ( link )