Philipp Mainländer - Philipp Mainländer

Philipp Mainländer
Philipp Mainlaender.png
Nascer
Philipp Batz

5 de outubro de 1841
Faleceu 1 de abril de 1876 (1876-04-01)(com 34 anos)
Offenbach am Main, Grão-Ducado de Hesse
Era Filosofia do século 19
Região Filosofia ocidental
Escola
Principais interesses
Ideias notáveis
Crítica da filosofia Schopenhaueriana
O movimento do universo é em direção ao nada
Deus está morto
A vontade de morte ( Wille zum Tode )
Finitude do universo

Philipp Mainländer (5 de outubro de 1841 - 1 de abril de 1876) foi um filósofo e poeta alemão . Nascido Philipp Batz , ele mais tarde mudou seu nome para "Mainländer" em homenagem à sua cidade natal, Offenbach am Main .

Em sua obra central Die Philosophie der Erlösung ( A Filosofia da Redenção ou A Filosofia da Salvação ) - de acordo com Theodor Lessing , "talvez o sistema de pessimismo mais radical conhecido pela literatura filosófica" - Mainländer proclama que a vida é absolutamente inútil , e que " a vontade, inflamada pelo conhecimento de que o não-ser é melhor do que o ser, é o princípio supremo da moralidade ”.

Biografia

Nascido em Offenbach em 5 de outubro de 1841 "como um filho de um estupro conjugal ", Philipp Mainländer cresceu como o caçula de seis irmãos. Um de seus irmãos estava mentalmente doente, de acordo com Cesare Lombroso em O Homem de Gênio , assim como um de seus avôs que morrera aos 33 anos.

Em 1856, por instrução de seu pai, Mainländer entrou na escola comercial de Dresden para se tornar um comerciante . Dois anos depois, ele trabalhou em uma casa de comércio em Nápoles , Itália , onde aprendeu italiano e se familiarizou com as obras de Dante , Petrarca , Boccaccio e - principalmente - Leopardi . Mainländer mais tarde descreveria seus cinco anos napolitanos como os mais felizes de sua vida.

Durante esse período crítico de sua vida, Mainländer descobriu a obra central de Arthur Schopenhauer , O Mundo como Vontade e Representação . Com dezenove anos na época, ele mais tarde descreveria o evento como uma revelação penetrante, referindo-se a fevereiro de 1860 como "o mais importante de [sua] vida". Na verdade, Schopenhauer continuaria a ser a influência mais importante na obra filosófica posterior de Mainländer.

Em 1863, Mainländer voltou à Alemanha para trabalhar nos negócios de seu pai. No mesmo ano, ele também escreveu o poema de três partes Die letzten Hohenstaufen ("Os Últimos Hohenstaufens "). Dois anos depois, em 5 de outubro, 24º aniversário de Mainländer, sua mãe morreu. Profundamente afetado por essa experiência de perda, Mainländer deu início a um afastamento contínuo da poesia em direção à filosofia. Durante os anos seguintes, ele estudou Schopenhauer, Kant - ( "não envenenado através de Fichte , Schelling e Hegel , mas criticamente fortalecida através de Schopenhauer"), Eschenbach 's Parzival , e os clássicos da filosofia de Heráclito para Condillac .

Em março de 1869, Mainländer trabalhou na casa bancária J. Mart. Magnus em Berlim com o objetivo declarado de acumular uma pequena fortuna dentro de alguns anos e então levar uma vida decente com os rendimentos dos juros. No entanto, a quebra da bolsa de valores em Wiener Börse em 8 de maio de 1873 ( Wiener Krach ), arruinou totalmente Mainländer e causou o fim repentino desses planos. Em 1873, Mainländer renunciou ao cargo no banco sem saber realmente o que faria depois.

Desenvolvimento de Die Philosophie der Erlösung

Embora seus pais ricos tivessem comprado o serviço militar em 1861, Mainländer - de acordo com uma nota autobiográfica - expressou o desejo de "estar absolutamente em todas as coisas submetidas a outro uma vez, para fazer o trabalho inferior, ter que obedecer cegamente" e diligentemente empreendeu inúmeras tentativas de servir com armas. Em 6 de abril de 1874, Mainländer, já com 32 anos, apresentou um pedido diretamente ao imperador Guilherme I da Alemanha que foi atendido; isso resultou em sua nomeação para os Cuirassiers em Halberstadt , começando em 28 de setembro. Durante os quatro meses que antecederam seu recrutamento, Mainländer, obcecado pelo trabalho, compôs o primeiro volume de sua obra principal Die Philosophie der Erlösung .

Mainländer entregou o manuscrito completo a sua irmã Minna, pedindo-lhe que encontrasse um editor enquanto ele cumpria o serviço militar. O autor redigiu uma carta ao ainda desconhecido editor, solicitando a omissão de seu nome de nascimento e a substituição do nom de plume "Philipp Mainländer", e afirmando que nada abominaria mais do que "ser exposto aos olhos do mundo" .

Em 1 de novembro de 1875, Mainländer - originalmente cometido por três anos, mas enquanto isso, como ele notou em uma carta à sua irmã Minna, "exausto, malhado , ... completamente ... corpo saudável inefavelmente cansado" - foi dispensado prematuramente do serviço militar e viajou de volta para sua cidade natal de Offenbach, onde - novamente obcecado pelo trabalho - em apenas dois meses, corrigiu as folhas não encadernadas de Die Philosophie der Erlösung , compôs suas memórias , escreveu a novela Rupertine del Fino e completou o segundo volume de 650 páginas de sua magnum opus .

Por volta do início de 1876, Mainländer começou a duvidar se sua vida ainda tinha valor para a humanidade. Ele se perguntou se já havia cumprido os deveres da vida ou se deveria empregá-los para fortalecer o movimento social-democrata. Apesar de escrever endereços aos trabalhadores alemães, esses planos não se concretizaram. Logo após a publicação do primeiro volume de sua obra principal, ele acabou com a vida enforcando-se .

Filosofia

Trabalhando na estrutura metafísica de Schopenhauer, Mainländer vê a "vontade" como o núcleo mais íntimo do ser, o arco ontológico . No entanto, ele se desvia de Schopenhauer em aspectos importantes. Com Schopenhauer a vontade é singular, unificada e além do tempo e do espaço. O idealismo transcendental de Schopenhauer o leva a concluir que só temos acesso a um certo aspecto da coisa em si por meio da observação introspectiva de nossos próprios corpos. O que observamos como vontade é tudo o que há para observar, nada mais. Não existem aspectos ocultos. Além disso, por meio da introspecção, podemos apenas observar nossa vontade individual . Isso também leva Mainländer à posição filosófica do pluralismo . Os objetivos que ele estabeleceu para si mesmo e para seu sistema são uma reminiscência da filosofia grega antiga : qual é a relação entre a existência indivisa do " Um " e o mundo em constante mudança de devir que experimentamos.

Além disso, Mainländer enfatiza a ideia de salvação para toda a criação . Este é mais um aspecto em que ele diferencia sua filosofia da de Schopenhauer. Com Schopenhauer, o silenciamento da vontade é um acontecimento raro. O gênio artístico pode atingir esse estado temporariamente, enquanto apenas alguns santos alcançaram a cessação total ao longo da história. Para Mainländer, a totalidade do cosmos está lenta, mas seguramente se movendo em direção ao silenciamento da vontade de viver e (como ele a chama) "redenção".

Continente teorizou que uma singularidade inicial se dispersou e se expandiu no universo conhecido. Essa dispersão de uma unidade singular para uma infinidade de coisas ofereceu uma transição suave entre o monismo e o pluralismo . Mainländer pensava que, com a regressão do tempo, todos os tipos de pluralismo e multiplicidade voltariam ao monismo e ele acreditava que, com sua filosofia, ele havia conseguido explicar essa transição da unidade para a multiplicidade e devir.

Morte de deus

Apesar de seus meios científicos de explicação, Mainländer não teve medo de filosofar em termos alegóricos. Formulando seu próprio "mito da criação", Mainländer equiparou essa singularidade inicial a Deus .

Mainländer reinterpreta a metafísica de Schopenhauer em dois aspectos importantes. Primeiramente, no sistema de Mainländer não existe uma "vontade singular". A unidade básica se fragmentou em vontades individuais e cada sujeito existente possui uma vontade individual própria. Por causa disso, Mainländer pode afirmar que uma vez que uma "vontade individual" é silenciada e morre, ela alcança o nada absoluto e não o nada relativo que encontramos em Schopenhauer. Ao reconhecer a morte como salvação e ao dar ao nada uma qualidade absoluta, o sistema de Mainländer consegue oferecer meios "mais amplos" para a redenção. Secundariamente, Mainländer reinterpreta a vontade de viver schopenhaueriana como uma vontade de morrer subjacente, ou seja, a vontade de viver é o meio para a vontade de morrer.

Ética

A filosofia de Mainländer também inverte cuidadosamente outras doutrinas. Por exemplo, Epicuro vê a felicidade apenas no prazer e uma vez que não há nada após a morte, não há nada a temer e / ou desejar da morte. No entanto, Mainländer, sendo um pessimista filosófico, não vê nenhum prazer desejável nesta vida e elogia o nada sublime da morte, reconhecendo precisamente este estado de não existência como desejável.

Mainländer defende uma ética do egoísmo . Isso quer dizer que o que é melhor para um indivíduo é o que o torna mais feliz. No entanto, todas as buscas e desejos conduzem à dor. Assim, Mainländer conclui que um desejo de morte é o melhor para a felicidade de todos e o conhecimento disso transforma o desejo de vida (uma existência ilusória incapaz de alcançar a felicidade) no desejo de vida adequado (buscado por Deus) morte. Em última análise, o sujeito (vontade individual) é um com o universo, em harmonia com ele e com sua vontade originária, se alguém desejar o nada. Com base nessas premissas, Mainländer faz a distinção entre o tipo de interesse próprio "ignorante" e "iluminado". O interesse próprio ignorante busca promover-se e capitalizar sua vontade de viver. Em contraste, o interesse próprio esclarecido humilha o indivíduo e o leva ao ascetismo , pois isso o alinha adequadamente com a elevação da vontade de morte.

Personalidade

Foi notado pelos críticos que seu trabalho revela uma personalidade gentil e calorosa. Jullien Arrét expressou que muitas páginas são calorosas pela "generosidade de sua alma", e como uma caracterização mais geral que "Mainländer tinha uma natureza delicada e sincera, uma individualidade verdadeiramente notável."

Em cada página de sua obra emerge uma imagem tão gentil e amigável, que pode falar em um tom tão gentil mas sério, pode sorrir tão sublimemente, que - parece contraditório com seus ensinamentos, mas é verdade - expressa um tal devoto alma, que nós, profundamente comovidos, acenamos gentilmente com a sua obra, fazendo-nos confessar: tu não podes converter-nos à tua redenção, mas nós podemos e temos que te compreender, teu coração puro e nobre!

-  Fritz Sommerlad

Além disso, Frederick C. Beiser observou "a humanidade de Mainländer": "Ele tinha a mais profunda simpatia pelo sofrimento do homem comum e muito de seu pensamento estava preocupado com a pobreza da massa de pessoas e dos trabalhadores. ... Não é o menos importante prova da humanidade de Mainländer de que ele simpatizava com os judeus, cuja caridade e sagacidade ele muito admirava. "

Recepção

Autorretrato de Alfred Kubin em Die Philosophie der Erlösung

Nietzsche leu imediatamente Die Philosophie der Erlösung no ano em que foi publicado, antes que qualquer crítica tivesse aparecido. O trabalho contribuiu para sua separação final da filosofia de Schopenhauer. Em suas próprias obras, Nietzsche não deu atenção a Mainländer até uma década depois, ou seja, na segunda edição ampliada de The Gay Science , o mesmo livro em que havia introduzido a frase " Deus está morto " na primeira edição cinco anos antes: "Alguém poderia contar diletantes e solteironas como o apóstolo doentiamente sentimental da virgindade, Mainländer, como um alemão genuíno? Afinal, ele provavelmente era um judeu - (todos os judeus se tornam sentimentais quando moralizam)." Foi sugerido que Mainländer era mais do que uma mera influência e, em vez disso, foi plagiado.

Nietzsche também menciona em uma de suas cartas que conheceu um adepto da filosofia de Mainländer, "um homem quieto e modesto, um budista [...], vegetariano apaixonado ". O "homem modesto" disse a Nietzsche que Mainländer não era, de fato, judeu.

No mesmo período, Max Seiling escreveu que acreditava que Mainländer foi um dos poucos heróis sábios que caminharam nesta terra.

O trabalho de Mainländer não foi bem recebido pelas autoridades. Na Rússia Imperial , o ensaio de Mainländer sobre o significado esotérico da Trindade foi banido. No Reichstag alemão , Die Philosophie der Erlösung foi levada à tribuna por ocasião das Leis Anti-Socialistas . Socialistas proeminentes, entretanto, se interessaram por seu trabalho. O líder socialista August Bebel refere-se e usa os argumentos do filósofo pessimista em sua obra feminista Mulher e Socialismo . Bebel menciona a irmã de Mainländer em sua autobiografia. Também Eduard Bernstein escreveu que estava "muito interessado" em Mainländer. Ferdinand Domela Nieuwenhuis (1846–1919), o primeiro socialista holandês proeminente, considerou o trabalho de Mainländer uma "grande contribuição" para o socialismo.

Alfred Kubin , um dos fundadores do Der Blaue Reiter , escreveu sobre Die Philosophie der Erlösung , "este trabalho - que expressa meus pensamentos reais e me fortalece - esta filosofia, constitui o consolo de minha vida e morte."

O escritor japonês Akutagawa escreveu em Uma nota para um certo velho amigo : "Eu li Mainländer, cuja obra se tornou profundamente arraigada em minha consciência." Ele também se refere a Mainländer em seu romance Kappa .

Emil Cioran ficou muito impressionado com o trabalho de Mainländer. Quando ele descobriu que Jorge Luis Borges havia escrito sobre Mainländer, ele iniciou uma correspondência com Borges em Mainländer.

Trabalho

Em inglês:

  • A Filosofia da Redenção (Vol. I e Vol. II) - atualmente sendo traduzido

Em alemão:

  • Die Philosophie der Erlösung (Vol. I: 1876; Vol. II: 1886)
  • Die Letzten Hohenstaufen. Ein dramatisches Gedicht in drei Theilen: Enzo - Manfred - Conradino (1876)
  • Die Macht der Motive. Literarischer Nachlaß von 1857 bis 1875 (1999)

Em espanhol:

  • Filosofía de la redención (tradução de Manuel Pérez Cornejo; Ediciones Xorki, 2014)

Notas

Citações

Referências

  • Beiser, Frederick C. , Weltschmerz: Pessimism in German Philosophy, 1860-1900 , Oxford: Oxford University Press, 2016.

Veja também

links externos