Perseguição de Cristãos na União Soviética - Persecution of Christians in the Soviet Union

Demolição da Catedral de Cristo Salvador em Moscou por ordem de Joseph Stalin , 5 de dezembro de 1931

Ao longo da história da União Soviética (1917-1991), houve períodos em que as autoridades soviéticas reprimiram e perseguiram brutalmente várias formas de cristianismo em diferentes graus, dependendo dos interesses do Estado. A política marxista-leninista soviética defendeu consistentemente o controle, a supressão e, em última instância, a eliminação das crenças religiosas , e encorajou ativamente a propagação do ateísmo marxista-leninista na União Soviética. No entanto, a maioria das religiões nunca foi oficialmente proibida.

O estado defendeu a destruição da religião e, para atingir esse objetivo, denunciou oficialmente as crenças religiosas como supersticiosas e retrógradas. O Partido Comunista destruiu igrejas , sinagogas e mesquitas , ridicularizou, perseguiu, encarcerou e executou líderes religiosos, inundou as escolas e a mídia com ensinamentos anti-religiosos e introduziu um sistema de crenças chamado " ateísmo científico ", com seus próprios rituais, promessas e proselitistas. De acordo com algumas fontes, o número total de vítimas cristãs sob o regime soviético foi estimado em cerca de 12 a 20 milhões. Pelo menos 106.300 clérigos russos foram executados entre 1937 e 1941. As crenças e práticas religiosas persistiram entre a maioria da população, não apenas nas esferas doméstica e privada, mas também nos espaços públicos dispersos que foram autorizados a existir por um estado que reconheceu sua falha em erradicar a religião e os perigos políticos de uma guerra cultural implacável .

Posição oficial soviética

O regime soviético tinha um compromisso ostensivo com a aniquilação completa das instituições e idéias religiosas. A ideologia comunista não poderia coexistir com a influência continuada da religião mesmo como uma entidade institucional independente, então “ Lênin exigia que a propaganda comunista empregasse militância e irreconciliação com todas as formas de idealismo e religião”, e isso foi chamado de “ateísmo militante”. "Militante" significava uma atitude intransigente em relação à religião e o esforço de ganhar os corações e mentes dos crentes de uma falsa filosofia. O ateísmo militante tornou-se central para a ideologia do Partido Comunista da União Soviética e uma política de alta prioridade de todos os líderes soviéticos. Os ateus convictos eram considerados indivíduos politicamente mais astutos e virtuosos.

O estado estabeleceu o ateísmo como a única verdade científica. As autoridades soviéticas proibiram as críticas ao ateísmo e agnosticismo até 1936 ou às políticas anti-religiosas do estado; tais críticas podem levar à aposentadoria forçada.

A lei soviética nunca proibiu oficialmente a sustentação de pontos de vista religiosos, e as várias constituições soviéticas sempre garantiram o direito de acreditar. No entanto, como a ideologia marxista interpretada por Lenin e seus sucessores consideravam a religião um obstáculo à construção de uma sociedade comunista, acabar com todas as religiões (e substituí-las pelo ateísmo) tornou-se um objetivo ideológico fundamentalmente importante do estado soviético. A perseguição oficial à religião deu-se por meio de diversas medidas legais que visavam dificultar a realização de atividades religiosas, por meio de um grande volume de propaganda e educação anti-religiosa. Na prática, o Estado também buscou controlar as atividades das entidades religiosas e interferir em seus assuntos internos, com o objetivo final de fazê-las desaparecer. Para tanto, o estado buscou controlar as atividades dos líderes de diferentes comunidades religiosas.

O Partido Comunista muitas vezes rejeitou o princípio de tratar todos os crentes religiosos como inimigos públicos, em parte devido a considerações pragmáticas (dado o grande número de pessoas que aderiram a uma religião em particular) e em parte com base em sua crença de que o grande número de crentes incluía muitos fiéis Cidadãos soviéticos que as autoridades procuraram convencer a se tornarem ateus, em vez de atacar abertamente.

Os crentes religiosos sempre se viram sujeitos à propaganda anti-religiosa e à legislação que restringia suas práticas religiosas. Eles freqüentemente sofreram restrições dentro da sociedade soviética. Raramente, entretanto, o estado soviético os sujeitou oficialmente à prisão, prisão ou morte simplesmente por manter suas crenças religiosas. Em vez disso, os métodos de perseguição representaram uma reação à percepção (real ou imaginária) de sua resistência à campanha mais ampla do estado contra a religião.

A campanha foi projetada pelas autoridades soviéticas para disseminar o ateísmo e os atos de violência e táticas de terror que foram implantadas, embora quase sempre oficialmente invocadas com base na resistência percebida ao estado, visando no esquema maior não apenas para diminuir a oposição, mas para auxiliar ainda mais na supressão da religião, a fim de disseminar o ateísmo.

Táticas soviéticas

As táticas variaram ao longo dos anos e tornaram-se mais moderadas ou mais severas em momentos diferentes. Algumas táticas comuns incluíam confiscar propriedade da igreja, ridicularizar a religião, assediar os crentes e propagar o ateísmo nas escolas. As ações contra religiões específicas, no entanto, foram determinadas pelos interesses do Estado, e a maioria das religiões organizadas nunca foi proibida.

Algumas ações contra padres e crentes ortodoxos incluíram tortura, execução ou envio para campos de prisioneiros , campos de trabalho forçado e hospitais psiquiátricos . Muitos ortodoxos (junto com pessoas de outras religiões) também foram submetidos a punição psicológica ou tortura e experimentação de controle mental a fim de forçá-los a abandonar suas convicções religiosas (ver Psiquiatria punitiva na União Soviética ). Durante os primeiros cinco anos de poder soviético, os bolcheviques executaram 28 bispos ortodoxos russos e mais de 1.200 padres ortodoxos russos. Muitos outros foram presos ou exilados.

Na União Soviética , além do fechamento metódico e da destruição de igrejas, o trabalho caritativo e social que antes era feito pelas autoridades eclesiásticas foi assumido pelo Estado. Como acontece com todas as propriedades privadas, as propriedades da Igreja foram confiscadas e colocadas para uso público. Os poucos lugares de culto que ainda eram deixados para a Igreja eram legalmente vistos como propriedade do Estado que o governo permitia que a Igreja usasse.

No período que se seguiu à Segunda Guerra Mundial , os cristãos protestantes na URSS ( batistas , pentecostais , adventistas etc.) foram enviados à força para hospitais psiquiátricos ou foram julgados e presos (freqüentemente por se recusarem a entrar no serviço militar). Alguns foram privados à força de seus direitos parentais.

Campanha anti-religiosa 1917-1921

Em agosto de 1917, após o colapso do governo czarista, um conselho da Igreja Ortodoxa Russa restabeleceu o patriarcado e elegeu o metropolita Tikhon como patriarca.

Clero sobre trabalho forçado, de Ivan Vladimirov

Em novembro de 1917, semanas após a revolução, foi estabelecido o Comissariado do Povo para o Iluminismo, que um mês depois criou a União Pan-Russa de Professores Internacionalistas com o objetivo de remover a instrução religiosa dos currículos escolares . A fim de intensificar a propaganda anti-religiosa no sistema escolar, o Chefe da Administração para o Iluminismo Político (Glavpolitprosvet) foi estabelecido em novembro de 1920.

O decreto de Lenin sobre a separação entre igreja e estado no início de 1918 privou a igreja anteriormente oficial de seu status de pessoa jurídica, o direito de possuir propriedade ou de ensinar religião em escolas públicas e privadas ou a qualquer grupo de menores. O decreto aboliu os privilégios da igreja e, assim, encerrou a aliança entre a igreja e o estado. O clero atacou abertamente o decreto. A liderança da Igreja lançou um apelo especial aos crentes para obstruir a aplicação do decreto.

Além disso, o Decreto "Sobre a Separação da Igreja do Estado e da Escola da Igreja" também determinou a relação entre escola e igreja. "A escola deve ser separada da igreja", disse o decreto. “Não é permitido o ensino de doutrinas religiosas em todo o estado e público, bem como em instituições de ensino privadas onde são ministradas disciplinas gerais. Os cidadãos podem ensinar e aprender religião em particular”.

O patriarca Tikhon de Moscou excomungou a liderança soviética em 19 de janeiro de 1918 ( Calendário Juliano ), por conduzir esta campanha. Em retaliação, o regime prendeu e matou dezenas de bispos, milhares do baixo clero e monásticos e multidões de leigos. A apreensão de propriedades da igreja nos próximos anos seria marcada por uma campanha brutal de terror violento.

Durante a Guerra Civil Russa , muitos clérigos foram mortos. Alguns morreram como resultado de violência espontânea endêmica no vácuo de poder da guerra e alguns foram executados pelos serviços de segurança do estado por apoiarem os exércitos brancos. A igreja afirmou que 322 bispos e padres foram mortos durante a Revolução. Entre junho de 1918 e janeiro de 1919, figuras oficiais da igreja (que não incluíam o Volga , Kama e várias outras regiões da Rússia) afirmaram que um metropolita, dezoito bispos, cento e dois padres, cento e cinquenta e quatro diáconos e noventa -quatro monges / freiras foram mortos (leigos não registrados). A estimativa de 330 clérigos e monásticos mortos em 1921 pode ter sido subestimada, devido ao fato de que 579 mosteiros / conventos foram liquidados durante este período e houve execuções em massa generalizadas de monges / freiras durante essas liquidações.

Muitas seções da Igreja Ortodoxa Russa apoiaram os regimes anti-soviéticos, como os de Kolchak e Denikin durante a guerra civil. Em 1918, o bispo de Ufa fez discursos xenófobos e antibolcheviques e convocou o povo para a causa branca em 1918. O arcebispo de Ekaterinburg organizou manifestações de protesto quando soube da execução da família Romanov em julho de 1918, e realizou um celebração da vitória quando o almirante Kolchak tomou a cidade em fevereiro de 1919. Nas frentes siberiana e ucraniana, os "regimentos de Jesus Cristo", organizados por soldados ortodoxos no local, ajudaram os exércitos brancos. Em dezembro de 1918, o padre Georgy Shavelsky ingressou na agência de propaganda do governo branco no sul.

Essa violência generalizada por membros do Exército Vermelho contra a igreja não foi abertamente apoiada por Lenin, no entanto, nos anos posteriores, oficiais soviéticos de alto escalão, incluindo Emelian Yaroslavsky, assumiram a responsabilidade central por esses assassinatos. Eles justificaram a violência revisando a história e declarando que a igreja havia lutado ativamente contra eles.

A igreja expressou seu apoio à tentativa de golpe contra-revolucionário do general Kornilov, auxiliou as rebeliões de Kerensky e Krasnov e convocou os fiéis a lutarem contra o novo estado e até derramar sangue na luta contra ele. Houve o apelo de Tíkhon "Ao Povo Ortodoxo", no qual ele apresentou o apelo de Tíkhon para que os crentes estivessem dispostos até mesmo a desistir de suas vidas como mártires no esforço de preservar sua religião ("É melhor derramar o sangue e ser recebeu a coroa de mártir do que permitir que os inimigos profanassem a fé ortodoxa ", disse o Apelo.)

A maior parte do clero reagiu à Revolução Russa com hostilidade aberta. Durante a Guerra Civil, muitos representantes do clero ortodoxo russo colaboraram ou simpatizaram com os Exércitos Brancos e exércitos invasores estrangeiros, na esperança de uma restauração do regime pré-revolucionário. A igreja expressou seu apoio à tentativa de golpe contra-revolucionário do general Kornilov. A igreja adotou o Decreto sobre o Status Legal da Igreja na Rússia, que tentou reivindicar os direitos que a igreja gozou durante séculos sob o antigo regime. A Igreja Ortodoxa, disse o documento, "detém a posição pública e jurídica preeminente no estado russo, entre outras denominações". Tikhon anatematizou o governo soviético e convocou os fiéis a lutarem contra ele e seus decretos. A liderança da igreja exortou abertamente a lutar contra o governo soviético em seu apelo intitulado "Ao povo ortodoxo". “É melhor derramar o sangue e receber a coroa de mártir do que permitir que os inimigos profanem a fé ortodoxa”, dizia o Apelo.

A oposição da Igreja ao governo soviético era parte de um movimento contra-revolucionário geral. Nos primeiros dias após a vitória do levante armado de outubro em Petrogrado, o clero ajudou a rebelião de Kerensky e Krasnov na tentativa de derrubar o poder soviético. A atividade do Conselho Local em Moscou apoiou os cadetes que se revoltaram. Quando os rebeldes tomaram o Kremlin por um tempo, suas catedrais e campanários foram colocados à disposição imediatamente.

A resistência da Igreja não foi organizada nacionalmente, no entanto, e Tikhon nunca deu sua bênção às forças brancas. O Patriarca de fato declarou sua neutralidade durante a guerra civil e tentou emitir instruções para a Igreja Ortodoxa Russa sobre neutralidade política e desligamento. A propaganda da época afirmava que se tratava de uma camuflagem para a posição real da igreja, que supostamente apoiava o retorno do czarismo .

Além disso, a fraude das revisões soviéticas posteriores é claramente mostrada pelo fato de que nenhum dos atos documentados de brutalidades contra membros do clero pelos vermelhos envolveu alguém que realmente pegou em armas com os brancos, e apenas alguns deles foram casos de clero que deu apoio vocal. A fraude de tal revisionismo foi demonstrada ainda mais pelo fato de que fatiar prisioneiros desarmados, escalpelar e torturar crentes, atirar em esposas e filhos de padres e muitos outros atos registrados nos atos documentados de brutalidade dos Vermelhos contra os Ortodoxos A Igreja durante a guerra civil não tem nada a ver com agir em 'autodefesa'.

A propaganda ateísta anti-religiosa foi considerada de importância essencial para o partido de Lenin desde seus primeiros dias pré-revolucionários e o regime foi rápido em criar jornais ateus para atacar a religião logo após sua chegada ao poder. O primeiro operou sob o nome de Revolução e a Igreja (Revolustiia i tserkov) . Originalmente, acreditava-se na ideologia de que a religião desapareceria rapidamente com a chegada da revolução e que sua substituição pelo ateísmo seria inevitável. A liderança do novo estado não demorou muito, entretanto, para chegar à conclusão de que a religião não desapareceria por si mesma e que maiores esforços deveriam ser feitos para a propaganda anti-religiosa.

Para este propósito, o trabalho ateísta foi consolidado centralmente sob o Departamento de Agitação e Propaganda do Comitê Central do PC (Agitprop) em 1920 usando as diretrizes do artigo 13 do Partido Comunista Russo (RCP) adotado pelo 8º congresso do partido.

Artigo 13 declarou:

No que diz respeito à religião, o RCP não se contentará com a decretada separação entre Igreja e Estado ... O Partido visa a destruição total dos laços entre as classes exploradoras e ... a propaganda religiosa, ao mesmo tempo que ajuda a efetiva libertação dos as massas trabalhadoras de preconceitos religiosos e organizando a mais ampla propaganda educativa e anti-religiosa possível. Ao mesmo tempo, é necessário evitar com cuidado qualquer insulto aos sentimentos dos fiéis, o que levaria ao endurecimento do fanatismo religioso.

O artigo seria muito importante nos anos posteriores para a política anti-religiosa na URSS, e sua última frase - que foi ignorada e reconhecida em diferentes pontos da história soviética - desempenharia um papel nas lutas de poder subsequentes entre os diferentes líderes soviéticos.

Debates públicos foram realizados entre cristãos e ateus após a revolução até que foram suspensos em 1929. Entre os participantes famosos desses debates incluía, do lado ateu, o comissário para o Iluminismo Anatoly Lunacharsky . As pessoas faziam fila por horas a fim de conseguir assentos para vê-los. As autoridades às vezes tentavam limitar o tempo de palavra dos cristãos a dez minutos e, em outras ocasiões, os debates eram cancelados no último minuto. Isso pode ter sido resultado de uma suposta alta qualidade de alguns dos debatedores religiosos. O professor VS Martsinkovsky, criado como ortodoxo, mas que havia se tornado um protestante evangélico, era um dos melhores no lado religioso, e Lunacharsky supostamente cancelou um de seus debates com ele depois de ter perdido em um debate anterior. Em uma ocasião, em 1921, uma grande multidão de intrusos do Komsomol chegou a um dos debates de Martsinkovsky e ocupou as duas primeiras filas. Quando o líder tentou protestar, ele se viu sem o apoio de seus meninos, e depois eles lhe disseram que ele não estava dizendo o que eles disseram que ele iria dizer.

Campanha anti-religiosa 1921-1928

O décimo congresso do PCUS se reuniu em 1921 e aprovou uma resolução apelando para 'organização em larga escala, liderança e cooperação na tarefa de agitação anti-religiosa e propaganda entre as grandes massas de trabalhadores, usando a mídia de massa, filmes, livros , palestras e outros dispositivos.

Quando os líderes da Igreja exigiram liberdade religiosa sob a constituição, os bolcheviques responderam com terror. Eles assassinaram o metropolita de Kiev e executaram 28 bispos e 6.775 padres. Apesar das manifestações em massa em apoio à igreja, a repressão intimidou a maioria dos líderes eclesiásticos à submissão.

Em agosto de 1921, uma reunião plenária do Comitê Central do PCUS (a mais alta liderança do estado) adotou uma instrução de 11 pontos sobre a interpretação e aplicação do artigo 13 (mencionado acima). Diferenciava crentes religiosos e crentes sem educação, e permitia que os últimos fossem membros do partido se fossem devotados ao comunismo, mas que deveriam ser reeducados para torná-los ateus. Também pediu moderação na campanha anti-religiosa e enfatizou que o estado estava lutando contra todas as religiões e não apenas as individuais (como a Igreja Ortodoxa)

Os debates públicos começaram a ser suprimidos após o 10º congresso, até serem formalmente suspensos em 1929 e substituídos por palestras públicas de ateus. VS Martsinkovsky foi preso e enviado para o exílio em 1922 por causa de sua pregação que estava atraindo pessoas para a religião e disse que ele poderia retornar em alguns anos assim que os trabalhadores se tornassem mais sábios (na verdade, ele nunca foi autorizado a retornar).

A igreja teria tentado criar academias teo-filosóficas livres, círculos de estudo e periódicos na década de 1920, que Lenin conheceu prendendo e expulsando todos os organizadores do exterior e encerrando esses esforços com força.

Apesar da instrução de agosto de 1921, o estado adotou uma linha muito dura contra a Igreja Ortodoxa sob o pretexto de que era um legado do passado czarista (a diferença na prática e na política pode ter refletido desacordo interno entre a liderança do partido). Leon Trotsky queria que o Patriarca Tíkhon fosse morto, mas Lenin proibiu por temer que produzisse outro Patriarca Hermógenes (um Patriarca que foi morto pelos poloneses quando eles ocuparam Moscou em 1612).

Para enfraquecer a Igreja Ortodoxa, o estado apoiou um cisma denominado seita Renovacionista , dando-lhe reconhecimento legal em 1922 e continuando a aterrorizar os antigos Ortodoxos, bem como privá-los de meios legais de existência. O Patriarca foi preso em 1922 sob procedimentos criminais velados, e sua chancelaria foi assumida pelos Renovacionistas. Os renovacionistas restauraram um Santo Sínodo ao poder e trouxeram divisão entre o clero e os fiéis.

Em 1922, houve uma fome na Rússia. Trabalhadores de fábricas e escritórios em 1921 propuseram que a riqueza da igreja fosse usada para o alívio da fome. Essas propostas foram apoiadas por alguns clérigos. Em agosto de 1921, o Patriarca Tikhon emitiu uma mensagem ao povo russo chamando-os para ajudar as vítimas da fome e deu sua bênção para doações voluntárias de objetos de valor da igreja que não eram usados ​​diretamente nos serviços litúrgicos. O Comitê Executivo Central de Toda a Rússia da RSFSR emitiu um decreto que todos os valores da igreja deveriam ser expropriados em resposta aos pedidos do povo em 26 de fevereiro de 1922, e uma ação que, de acordo com o 73º Cânon Apostólico da Igreja Ortodoxa, é considerada um sacrilégio. Por causa disso, Tíkhon e muitos padres se opuseram a dar qualquer parte dos objetos de valor, duvidando que eles serviriam para ajudar os famintos. Tikhon ameaçou repressões contra os clérigos e leigos que queriam doar as riquezas da igreja.

Segundo o decreto, parte dos artigos de ouro e prata deveriam ser confiscados da propriedade colocada à disposição dos crentes pelo estado gratuitamente. Artigos feitos de metais preciosos deveriam ser retirados com cautela e os clérigos deveriam ser informados com antecedência sobre o procedimento e as datas do confisco. Foi estipulado que o processo de expropriação não deve impedir o culto público ou ferir os interesses dos crentes.

Relatórios da polícia soviética de 1922 afirmam que o campesinato (e especialmente as mulheres) considerou Tikhon um mártir após sua prisão por causa de sua suposta resistência e que o clero "progressista" era traidor da religião; também circularam rumores de que os judeus dirigiam a administração da Igreja Suprema Soviética e, por essa razão, Lenin proibiu Trotsky de se envolver na campanha e impediu que certos papéis-chave fossem atribuídos aos descendentes de judeus.

Houve um incidente sangrento em uma cidade chamada Shuia. Lênin escreveu que seus inimigos tolamente lhes proporcionaram uma grande oportunidade com essa ação, já que ele acreditava que as massas camponesas não apoiariam o controle da igreja sobre seus objetos de valor à luz da fome e que a resistência que a igreja oferecia poderia ser recebida com retaliação contra o clero. Otto von Radowitz, conselheiro da embaixada alemã em Moscou, registrou que a campanha foi uma provocação deliberada para fazer o clero reagir a fim de atacá-lo em resposta.

Lenin destacou que toda a questão da valiosa campanha da igreja poderia ser usada como um pretexto aos olhos do público para atacar a igreja e matar o clero.

O sexto setor da OGPU, liderado por Yevgeny Tuchkov , começou a prender e executar agressivamente bispos, padres e adoradores devotos, como o metropolita Veniamin em Petrogrado em 1922 por se recusar a aceitar a exigência de entrega de objetos de valor da igreja (incluindo relíquias sagradas) . O arcebispo Andronik de Perm , que trabalhou como missionário no Japão, foi baleado depois de ser forçado a cavar sua própria cova. O bispo Germogen de Tobolsk , que acompanhou voluntariamente o czar até o exílio, foi amarrado à roda de pás de um barco a vapor e mutilado pelas lâminas giratórias. .

Em 1922, o Campo de Propósito Especial de Solovki , o primeiro campo de concentração russo e um antigo monastério ortodoxo, foi estabelecido nas Ilhas Solovki no Mar Branco. Nos anos de 1917 a 1935, 130.000 padres ortodoxos russos foram presos; 95.000 foram condenados à morte, executados por fuzilamento. O padre Pavel Florensky , exilado em 1928 e executado em 1937, foi um dos novos mártires deste período particular.

Nos primeiros cinco anos após a revolução bolchevique, um jornalista inglês estimou que 28 bispos e 1.215 padres foram executados. Evidências divulgadas recentemente indicam que mais de 8.000 pessoas foram mortas em 1922 durante o conflito por objetos de valor da igreja.

Publicações anti-religiosas especializadas começaram em 1922, incluindo o Bezbozhnik de Yemelyan Yaroslavsky , que mais tarde formou a base para a Liga dos Sem Deus Militantes (LMG).

Com a conclusão da campanha de apreensão de objetos de valor da igreja, a campanha de terror contra a igreja foi suspensa por um tempo. O fechamento de igrejas terminou por um período e os abusos foram investigados. A guerra de propaganda continuou e as instituições públicas trabalharam para expurgar as visões religiosas dos intelectuais e acadêmicos.

A velha suposição marxista de que a religião desapareceria por conta própria com a mudança das condições materiais foi pragmaticamente contestada à medida que a religião persistia. A liderança soviética debateu a melhor forma de combater a religião. As posições iam desde a crença "direitista" de que a religião morreria por si mesma naturalmente com o aumento da educação e a crença "esquerdista" de que a religião precisava ser atacada fortemente. Lenin chamou a luta para disseminar o ateísmo de "a causa do nosso estado".

O governo teve dificuldades em tentar implementar a educação anti-religiosa nas escolas, devido à falta de professores ateus. A educação anti-religiosa começou nas escolas secundárias em 1925.

O estado mudou sua posição sobre os renovacionistas e começou a vê-los cada vez mais como uma ameaça independente no final da década de 1920 devido ao grande sucesso em atrair pessoas para a religião. Tikhon morreu em 1925 e os soviéticos proibiram a realização de eleições patriarcais. O patriarcal locum tenens (Patriarca em exercício) Metropolita Sergius (Stragorodsky, 1887–1944) emitiu uma declaração em 1927, aceitando a autoridade soviética sobre a igreja como legítima, prometendo a cooperação da igreja com o governo e condenando a dissidência política dentro da igreja.

Ele fez isso para garantir a sobrevivência da igreja. O metropolita Sérgio expressou formalmente sua "lealdade" ao governo soviético e depois se absteve de criticar o estado de qualquer forma. Essa atitude de lealdade, no entanto, provocou mais divisões na própria Igreja: dentro da Rússia, vários fiéis se opuseram a Sérgio e, no exterior, os metropolitas russos da América e da Europa Ocidental cortaram suas relações com Moscou.

Com isso, ele se concedeu o poder que ele, sendo um deputado do Metropolita Pedro preso e agindo contra sua vontade, não tinha o direito de assumir de acordo com o cânone Apostólico XXXIV , o que levou a uma divisão com a Igreja Ortodoxa Russa fora da Rússia no exterior e a Verdadeira Igreja Ortodoxa Russa ( Igreja da Catacumba Russa) dentro da União Soviética, pois permaneceram fiéis aos Cânones dos Apóstolos, declarando a parte da igreja liderada pelo cisma do Metropolita Sérgio , às vezes cunhado como sergianismo .

Devido a essa discordância canônica, discute-se qual igreja foi a sucessora legítima da Igreja Ortodoxa Russa que existia antes de 1925. [3] [4] [5] [6]

Em 1927, o estado tentou consertar o cisma trazendo os renovacionistas de volta à Igreja Ortodoxa, em parte para que os primeiros pudessem ser melhor controlados por meio de agentes que tinham na segunda.

O Komsomol e mais tarde o LMG tentariam implementar a resolução do 10º Congresso por meio de vários ataques, desfiles, apresentações teatrais, jornais, brochuras e filmes. O Komsomol realizaria blasfemas grosseiras 'Komsomol Christmases' e 'Komsomol Easters' encabeçadas por hooligans vestidos como clérigos ortodoxos. As procissões incluiriam a queima de ícones, livros religiosos, falsas imagens de Cristo, da Virgem, etc. A campanha de propaganda, porém, foi um fracasso e muitas pessoas permaneceram com suas convicções religiosas. A igreja realizou seus próprios eventos públicos com algum sucesso e competiu bem com a propaganda anti-religiosa durante esses anos.

Campanha anti-religiosa 1928-1941

A Igreja Ortodoxa sofreu terrivelmente na década de 1930 e muitos de seus membros foram mortos ou enviados para campos de trabalhos forçados . Entre 1927 e 1940, o número de igrejas ortodoxas na República Russa caiu de 29.584 para menos de 500. O divisor de águas foi 1929, quando a política soviética implementou muitas novas legislações que formaram a base para a dura perseguição anti-religiosa no 1930.

A educação anti-religiosa foi introduzida a partir da primeira série em 1928 e o trabalho anti-religioso foi intensificado em todo o sistema educacional. Ao mesmo tempo, para remover os intelectuais da Igreja e apoiar a propaganda oficial de que apenas pessoas atrasadas acreditavam em Deus, o governo conduziu um expurgo massivo de intelectuais cristãos, muitos dos quais morreram nos campos ou na prisão.

A competição bem-sucedida da igreja com a propaganda ateísta em andamento e difundida levou a novas leis a serem adotadas em 1929 sobre 'Associações Religiosas', bem como emendas à constituição, que proibiam todas as formas de atividades públicas, sociais, comunais, educacionais, editoriais ou missionárias para os crentes religiosos. Isso também impediu, é claro, que a igreja imprimisse qualquer material para consumo público ou respondesse às críticas contra ele. Isso fez com que muitos folhetos religiosos circulassem como literatura ilegal ou samizdat . Inúmeras outras medidas foram introduzidas com o objetivo de paralisar a igreja e, efetivamente, tornar ilegal ter atividades religiosas de qualquer tipo fora dos serviços litúrgicos dentro das paredes das poucas igrejas que permaneceriam abertas, e mesmo estas estariam sujeitas a muita interferência e assédio. Aulas de catecismo, escolas religiosas, grupos de estudo, escolas dominicais e publicações religiosas eram todos ilegais e / ou proibidos.

A Liga dos Militantes Sem Deus, sob Yemelyan Yaroslavsky, foi o principal instrumento da campanha anti-religiosa e recebeu poderes especiais que lhe permitiram ditar às instituições públicas em todo o país o que eles precisavam fazer para a campanha.

Depois de 1929 e durante a década de 1930, o fechamento de igrejas, as prisões em massa de clérigos e leigos religiosamente ativos e a perseguição de pessoas por frequentarem a igreja alcançaram proporções sem precedentes. O LMG empregou táticas de terror contra os crentes a fim de promover a campanha, enquanto empregava o pretexto de proteger o estado ou processar os infratores. O clero foi atacado como espiões estrangeiros e julgamentos de bispos foram conduzidos com seu clero, bem como com adeptos leigos que foram relatados como 'gangues terroristas subversivas' que haviam sido desmascaradas. A propaganda oficial da época clamava pelo banimento do próprio conceito de Deus da União Soviética. Essas perseguições visavam ajudar no objetivo de eliminar a religião. De 1932 a 1937, Joseph Stalin declarou os 'planos quinquenais do ateísmo' e o LMG foi encarregado de eliminar completamente todas as expressões religiosas no país. Muitos desses mesmos métodos e táticas de terrorismo também foram impostos contra outros que o regime considerava seus inimigos ideológicos.

O debate entre os lados 'de direita' e 'de esquerda' sobre a melhor forma de combater a religião chegou a alguma conclusão em 1930 e depois, quando o estado oficialmente condenou os extremos de ambos os lados. Os líderes marxistas que assumissem qualquer uma das posições sobre o assunto acabariam sendo atacados por um paranóico Stalin, que não tolerava que outras autoridades falassem como autoridades em políticas públicas.

Uma calmaria na perseguição ativa foi experimentada em 1930-33 após o artigo de Stalin de 1930 "Tontura do sucesso", no entanto, voltou em fervor novamente depois.

Em 1934 a perseguição à seita Renovacionista começou a atingir as proporções da perseguição à antiga igreja Ortodoxa.

Durante os expurgos de 1937 e 1938, documentos da igreja registram que 168.300 clérigos ortodoxos russos foram presos. Destes, 106.300 foram baleados. Muitos milhares de vítimas de perseguição foram reconhecidos em um cânone especial de santos conhecido como os "novos mártires e confessores da Rússia".

Um declínio no entusiasmo com a campanha ocorreu no final dos anos 1930. O tom da campanha anti-religiosa mudou e tornou-se mais moderado. Terminou com a eclosão da Segunda Guerra Mundial.

Números oficiais soviéticos relataram que até um terço da população urbana e dois terços da população rural ainda mantinham crenças religiosas em 1937. No entanto, a campanha anti-religiosa da última década e as táticas de terror do regime ateu militante eliminaram efetivamente todos os públicos expressões de religião e reuniões comunitárias de crentes fora das paredes das poucas igrejas que ainda realizavam cultos. Isso foi realizado em um país que apenas algumas décadas antes tinha uma vida pública profundamente cristã e uma cultura que se desenvolveu por quase mil anos.

Reaproximação da segunda guerra mundial

A URSS anexou novos territórios, incluindo a Polônia oriental, as repúblicas bálticas e uma parte da Finlândia em 1939-1940. O trabalho anti-religioso nesses territórios foi frouxo em comparação com o resto do país, que como um todo experimentou um declínio na perseguição após as anexações. A semana normal de trabalho de sete dias foi retomada em 1940.

Hitler invadiu a União Soviética em junho de 1941 e muitas igrejas foram reabertas sob a ocupação alemã. Stalin encerrou a campanha anti-religiosa para reagrupar o país e evitar uma grande base de apoio nazista (que existia em algumas áreas nos primeiros estágios da invasão). Em setembro de 1941, três meses após o ataque nazista, os últimos periódicos anti-religiosos foram encerrados, oficialmente por falta de papel. Igrejas foram reabertas na União Soviética e a Liga dos Militantes Sem Deus foi dissolvida. Emelian Yaroslavsky , o líder e fundador do LMG, que liderou toda a campanha anti-religiosa nacional na década de 1930, viu-se escrevendo um artigo elogiando o cristão ortodoxo Fyodor Dostoyevsky por seu suposto ódio aos alemães.

As forças alemãs, embora permitindo uma tolerância religiosa muito maior, tentaram cortar a lealdade da Igreja Ortodoxa ao Patriarca em Moscou durante a ocupação, às vezes com ameaças. Partidários nacionalistas banderistas ucranianos mataram vários clérigos durante a ocupação que mantiveram a lealdade ao Patriarca. Os alemães, ao permitirem a reabertura de igrejas e da vida religiosa na região ocupada, não permitiram a reabertura de seminários devido ao objetivo ocupacional de eliminar a educação para os povos eslavos, que seria reduzida a não mais do que as duas primeiras escolas primárias notas.

Joseph Stalin reviveu a Igreja Ortodoxa Russa para intensificar o apoio patriótico ao esforço de guerra e apresentou a Rússia como defensora da civilização cristã, porque ele viu que a igreja tinha uma capacidade de despertar o povo de uma forma que o partido não podia e porque ele queria o oeste ajuda. Em 4 de setembro de 1943, os metropolitas Sergius (Stragorodsky) , Alexius (Simansky) e Nicholas (Yarushevich) foram oficialmente recebidos pelo líder soviético Joseph Stalin, que propôs criar o Patriarcado de Moscou. Eles receberam permissão para convocar um conselho em 8 de setembro de 1943, que elegeu o Patriarca Sérgio de Moscou e de toda a Rússia . A igreja teve uma presença pública mais uma vez e aprovou medidas reafirmando sua estrutura hierárquica que contradizia categoricamente a legislação de 1929 e até mesmo o decreto de 1918 de Lenin. A legislação oficial nunca foi revogada, no entanto, o que sugere que as autoridades não consideraram que essa tolerância se tornaria permanente. Isso é considerado por alguns uma violação do cânone Apostólico XXX , visto que nenhum hierarca da igreja poderia ser consagrado por autoridades seculares. Um novo patriarca foi eleito, escolas teológicas foram abertas e milhares de igrejas começaram a funcionar. O Seminário da Academia Teológica de Moscou , que estava fechado desde 1918, foi reaberto.

Muitos clérigos sobreviventes puderam retornar de campos ou prisões, embora um número significativo (especialmente aqueles que não reconheceram o juramento de lealdade de Sergii em 1927) permanecesse e não tivesse permissão para retornar a menos que renunciassem à sua posição. Alguns clérigos que não haviam reconhecido a promessa de 1927, como o bispo Afanasii (Sakharov), reconheceram a validade da nova eleição e até encorajaram os membros da igreja clandestina a fazê-lo também, mas não foram autorizados a retornar do exílio apesar disso.

Mesmo após a reaproximação, ainda houve uso de táticas de terror em alguns casos. Depois que o Exército Vermelho recapturou os territórios ocupados, muitos clérigos nesses territórios foram presos e enviados para prisões ou campos por longos períodos, supostamente para colaboração com os alemães, mas efetivamente para a reconstrução da vida religiosa sob a ocupação.

Por exemplo, o padre de Riga Nikolai Trubetskoi (1907-1978) viveu sob a ocupação nazista da Letônia , e quando os alemães se retiraram da Letônia em 1944, ele escapou de um barco de evacuação alemão e se escondeu atrás para aguardar o Exército Vermelho, mas ele foi preso pelo NKVD e condenado a dez anos de trabalhos forçados por colaboração com o inimigo. Isso porque sob a ocupação ele tinha sido um pastor zeloso e tinha feito um trabalho missionário de muito sucesso. Em referência ao trabalho missionário no território ocupado perto de Leningrado, ele escreveu 'Abrimos e reconsagramos igrejas fechadas, realizamos batismos em massa. É difícil imaginar como, após anos de domínio soviético, as pessoas ficaram com fome da Palavra de Deus. Casamos e enterramos pessoas; literalmente não tínhamos tempo para dormir. Acho que se essa missão fosse enviada hoje [1978] aos Urais, à Sibéria ou mesmo à Ucrânia, veríamos o mesmo resultado. '

O metropolita Iosif (Chernov) (1893–1975), o bispo de Taganrog antes da guerra, passou nove anos em prisões e campos soviéticos na época em que os alemães ocuparam a cidade. Ele aproveitou a oportunidade da ocupação para reviver muito ativamente a vida da igreja e sofreu ameaças dos nazistas por permanecer leal ao Patriarca em Moscou. Depois que os nazistas se retiraram, ele foi condenado a onze anos de trabalhos forçados no leste da Sibéria por reviver a vida da igreja. Foi libertado em 1955. O arcebispo Veniamin (1900–1976) de Poltava viveu no território que pertencia à Polónia de 1921 a 1939. Foi consagrado bispo em 1941 pouco antes da invasão e sofreu alguma pressão das forças de ocupação para romper relações com o Patriarca em Moscou, mas ele resistiu. Depois que os alemães se retiraram, ele foi preso e encarcerado por doze anos nos campos de Kolyma , experiência da qual ele nunca se recuperou fisicamente e perdeu todo o seu cabelo.

Essas prisões em massa ecoaram em territórios que nem mesmo foram ocupados pelos alemães. Por exemplo, em abril de 1946 houve uma onda de prisões em Moscou de clérigos que pertenciam ao grupo do bispo Afanasii que havia retornado à igreja oficial; eles foram condenados a longas penas de trabalhos forçados. Muitos leigos foram presos e encarcerados também, incluindo o filósofo religioso SI Fudel; a maioria deles já tinha estado na prisão e poucos deles veriam a liberdade até depois da morte de Stalin. O pai espiritual do grupo, o P. Seraphim (Batiukov), faleceu em 1942, mas o seu corpo foi desenterrado e eliminado noutro local para impedir a peregrinação ao seu túmulo por pessoas que o consideravam um santo.

Era pós-guerra

Entre 1945 e 1959, a organização oficial da igreja foi grandemente expandida, embora membros individuais do clero fossem ocasionalmente presos e exilados. O número de igrejas abertas chegou a 25.000. Em 1957, cerca de 22.000 igrejas ortodoxas russas se tornaram ativas. Mas em 1959, Nikita Khrushchev iniciou sua própria campanha contra a Igreja Ortodoxa Russa e forçou o fechamento de cerca de 12.000 igrejas. Em 1985, menos de 7.000 igrejas permaneciam ativas.

À medida que o Exército Vermelho progressivamente começou a expulsar os soldados alemães da Rússia e a vitória se tornou mais certa, a propaganda anti-religiosa começou a ressuscitar. O Comitê Central emitiu novas resoluções em 1944 e 45 que exigiam uma renovação da propaganda anti-religiosa. Pelo resto da vida de Stalin, entretanto, a propaganda se limitou principalmente a palavras e seu principal alvo era contra o Vaticano . Com a construção da 'Cortina de Ferro' em países com grande quantidade de católicos romanos, essa política foi em parte destinada a isolar os países comunistas da influência do Vaticano. As caricaturas de Pio XII e de outros bispos do RCC os retratavam como promotores da guerra e apoiadores das brutalidades policiais. Essa propaganda foi acompanhada pela liquidação das igrejas uniatas (igrejas católicas de rito oriental) na Ucrânia, Tchecoslováquia, Polônia e Romênia, que foram fundidas à força com a igreja ortodoxa. Eles tiveram a opção de se tornarem católicos de rito ocidental, mas a ausência de igrejas em funcionamento nesse rito, exceto nas grandes cidades e a dedicação ao ritual bizantino, impediram muitos de fazê-lo; muitos dos que resistiram à medida oficial foram presos. A Igreja Luterana nos territórios Bálticos, juntamente com a Igreja Católica Romana, estavam ambas sujeitas a ataques pelo que o estado percebia como lealdade às influências estrangeiras - os luteranos em particular foram culpados por terem apoio aberto à conquista alemã.

A Igreja Católica Grega Ucraniana e seu clero tornaram-se uma das vítimas das autoridades soviéticas no pós-guerra imediato. Em 1945, as autoridades soviéticas prenderam, deportaram e condenaram a campos de trabalhos forçados na Sibéria e em outros lugares o metropolita Josyf Slipyj e nove bispos, bem como centenas de clérigos e principais ativistas leigos. Embora restrita ao resto do país, a Igreja Ortodoxa foi incentivada a se expandir no oeste da Ucrânia, a fim de tirar os fiéis dos católicos ucranianos.

Todos os bispos mencionados e parte significativa dos clérigos morreram em prisões, campos de concentração, exílio interno ou logo após sua libertação durante o degelo pós-Stalin. A exceção foi o metropolita Josyf Slipyj que, após 18 anos de prisão e perseguição, foi libertado graças à intervenção do Papa João XXIII , chegou a Roma, onde recebeu o título de Arcebispo Maior de Lviv, e se tornou cardeal em 1965. Todo o Oriente - os mosteiros de escritura foram fechados em 1953.

Os fiéis ortodoxos tiveram que lutar muito para manter as igrejas que foram reabertas durante a guerra, e algumas delas foram fechadas pelo Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa, que também tentou impedir os bispos de usarem medidas disciplinares contra membros da igreja por imoralidade. Os plenipotenciários locais do Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa se esforçaram muito para tornar difícil para o clero proteger as igrejas recém-reabertas (isso provavelmente se aplica a outras religiões também). Por exemplo, em 1949, três das cinquenta e cinco igrejas da diocese da Crimeia foram fechadas, em parte talvez como uma medida para reduzir o prestígio e as realizações do bispo mártir Luka. Para auxiliar novos fechamentos, foi imposta uma nova medida que permitia o fechamento de igrejas caso não fossem servidas por um padre por seis meses. Essa nova medida, somada à escassez de clero no pós-guerra causada pelo regime (tanto pela liquidação ou prisão de clérigos pelo Estado quanto pela falta de reabertura de seminários), permitiu o fechamento de muitas igrejas.

Os protestantes também viram mais tolerância no período pós-guerra. Os batistas, entretanto, eram vistos com grande suspeita por seu proselitismo ativo e seus fortes laços estrangeiros, especialmente com os Estados Unidos.

Isenções fiscais para mosteiros foram instituídas em 29 de agosto de 1945.

A nova tolerância de Stalin para a religião era limitada, no entanto, e o estado não tolerava padres que promoviam ativamente a expansão da religião, como os sakharovitas . Por exemplo, em 1945, o Bispo Manuil foi nomeado chefe da Diocese de Orenburg no sul dos Urais, onde reabriu dezenas de novas paróquias, reacendeu o fogo da fé em muitas pessoas mornas e desencadeou um renascimento religioso na área. Consequentemente, ele foi preso em 1947 e condenado a oito anos de trabalhos forçados. Dimitri Dudko foi preso por poemas religiosos não publicados, e um grupo de estudantes da Universidade de Moscou que havia começado um grupo de estudo filosófico-religioso no final dos anos 1940 também foi detido de forma infame. O último grupo começou em 1946-1947 por Ilia Shmain, um jovem de 16 a 17 anos e estudante de filologia. Shmain concluiu que a filosofia materialista era inadequada para explicar questões existenciais fundamentais, e ele começou seu clube onde o grupo discutia arte, filosofia e religião. Eles discutiram as religiões orientais e o cristianismo. Eles planejavam ser batizados quando foram presos em 19 de janeiro de 1949 e depois condenados a 8 a 10 anos de trabalhos forçados sob a acusação de criticar os ensinamentos do marxista-leninismo (já que haviam criticado os aspectos ateus dele). O seminário teológico de Saratov foi fechado em 1949.

Os decretos administrativos e artigos políticos do código penal continuaram a ser usados ​​como disfarces sob os quais ocorria a perseguição anti-religiosa. Crentes religiosamente ativos e dedicados que tentaram disseminar sua fé foram atacados.

Houve poucos ataques físicos à igreja pelo resto da vida de Stalin, no entanto, a perseguição aumentou em 1947, ponto em que foi novamente declarado que ser membro do Komsomol ou ocupar um cargo de professor era incompatível com a crença religiosa. A propaganda anti-religiosa foi renovada nos jornais, mas com muito menos força do que antes. Freqüentemente, a propaganda se abstém de mencionar a religião especificamente e usa um eufemismo para isso.

A partir de 1946, a imprensa soviética passou a criticar atitudes passivas em relação à religião, especialmente em organizações de jovens como o Komsomol e os Pioneiros. Criticou escolas públicas onde exigiu a reativação da propaganda anti-religiosa em todos os níveis.

Em 1947, a Sociedade da União para a Disseminação do Conhecimento Político e Científico, Znanie (Conhecimento), para resumir, foi estabelecida e efetivamente herdou o papel que havia sido deixado para trás pelo LMG como um órgão de propaganda anti-religioso. Era uma instituição muito mais acadêmica do que o LMG, entretanto, e era muito diversa, de modo que até mesmo crentes religiosos podiam ingressar nela. Em 1949, afirmava ter 40.200 membros titulares e associados. O Comitê Central do PCUS criticou a organização em 1949 por não ter membros suficientes, incluindo membros particularmente acadêmicos, não dando atenção suficiente à propaganda ateísta e por mostrar preocupação insuficiente com o conteúdo ideológico em suas palestras. O Comitê pediu que fosse transformado em uma organização voluntária de massa da Intelligentsia soviética (nota: isso não significa que as pessoas pudessem realmente se recusar a aderir), ele pediu que tivesse mais conteúdo ideológico em suas palestras e que todas as palestras deveriam ser submetido para aprovação antes da entrega.

Em 1950, afirmava ter 243.000 membros efetivos e associados com 1.800 membros institucionais. Ela acabaria subindo, em 1972, para ter 2.470.000 membros, incluindo 1.700 membros da União e dos Acadêmicos Republicanos de Ciências e 107.000 professores e doutores em ciências; iria publicar 'Casas do Ateísmo Científico' nas cidades soviéticas.

A Academia de Ciências da URSS publicou seu primeiro periódico ateísta do pós-guerra em 1950, mas não deu seguimento a um segundo até 1954.

Em 7 de julho de 1954, o Comitê Central do PCUS observou que a Igreja Ortodoxa e outras seitas cristãs atraíam com sucesso muitos jovens com seus sermões e atividades públicas (que ainda eram tecnicamente ilegais segundo a legislação de 1929), e mais pessoas estavam chegando ao serviços religiosos. O Comitê, portanto, apelou às instituições públicas para intensificar a propaganda anti-religiosa. Também apelou a que todas as disciplinas escolares sejam saturadas de ateísmo e que a educação anti-religiosa deve ser reforçada. Em 10 de novembro de 1954, o Comitê emitiu uma resolução contrária (havia falta de unidade política após a morte de Stalin) que criticava a arbitrariedade na campanha anti-religiosa, bem como o uso de calúnias, calúnias e insultos contra os crentes.

As instituições públicas, em resposta à resolução de julho de 1954, começariam a produzir mais propaganda anti-religiosa nos anos seguintes. A Academia de Ciências em 1957 publicou seu Anuário do Museu de História da Religião e Ateísmo, e Znanie começou a produzir um jornal mensal em 1959 chamado Nauka i religiia (Ciência e Religião), que teria alguma semelhança com o pré-guerra Bezbozhnik. Ele cresceu de 100.000 cópias por edição para 400.000 no início dos anos 1980, e depois diminuiu para 340.000-350.000.

O sistema escolar também começaria a aprimorar os materiais ateísticos em seu currículo. Por exemplo, um livro publicado tinha a declaração: 'A religião é um reflexo fantástico e perverso do mundo na consciência do homem ... A religião se tornou o meio para a escravidão espiritual das massas.

O período nos anos seguintes logo após 1954 foi caracterizado por muito liberalismo em relação à crença religiosa, mas isso terminaria no final dos anos 1950. A igreja foi construída durante este período e o número de batismos, bem como de candidatos ao seminário, aumentou

Retomada da campanha anti-religiosa

Um novo período de perseguição começou no final dos anos 1950 sob Nikita Khrushchev. A igreja havia avançado consideravelmente sua posição desde 1941, e o governo considerou ser necessário tomar medidas em resposta.

As duas organizações estatais para supervisionar a religião no país (uma para os ortodoxos, a outra para todos os demais) mudaram suas funções entre 1957 e 1964. Originalmente, Stalin as criou em 1943 como órgãos de ligação entre as comunidades religiosas e o Estado, no entanto, nos anos de Khrushchev, sua função foi reinterpretada como supervisores ditatoriais das atividades religiosas no país.

Novas instruções foram emitidas em 1958 atacando a posição dos mosteiros, colocando-os sob altos impostos, cortando suas terras e trabalhando para fechá-los a fim de enfraquecer a igreja.

De 1959 a 1964, a perseguição operou em vários níveis importantes:

  1. Houve um fechamento em massa de igrejas (reduzindo o número de 22.000 para 7.000 em 1965.)
  2. Fechamento de mosteiros e conventos, bem como reforço da legislação de 1929 para proibir peregrinações
  3. Encerramento da maioria dos seminários ainda existentes e proibições de cursos pastorais
  4. Proibir todos os cultos fora das paredes da igreja e registrar as identidades pessoais de todos os adultos que solicitam batismos, casamentos ou funerais na igreja. O não cumprimento desses regulamentos por parte do clero levaria à rejeição do registro do estado para eles (o que significava que eles não podiam mais fazer qualquer trabalho pastoral ou liturgia, sem permissão especial do estado).
  5. A privação dos direitos dos pais para ensinar religião aos seus filhos, a proibição da presença de crianças nos cultos da igreja (começando em 1961 com os Batistas e depois estendido aos Ortodoxos em 1963) e a administração da Eucaristia a crianças com idade superior a quatro.
  6. A aposentadoria forçada, detenções e sentenças de prisão para clérigos que criticaram o ateísmo ou a campanha anti-religiosa, que realizaram caridade cristã ou que tornaram a religião popular pelo exemplo pessoal.
  7. Também proibiu o toque dos sinos das igrejas e serviços durante o dia em algumas zonas rurais de maio a final de outubro, a pretexto de requisitos de trabalho de campo.

O governo adotou muitos métodos de criação de situações que permitiram que igrejas ou seminários fossem legalmente fechados (por exemplo, recusando-se a dar licenças para consertos de edifícios e, em seguida, fechando igrejas por motivos de insegurança).

A educação anti-religiosa e a propaganda anti-religiosa foram intensificadas e também melhoradas. O legado de Stalin de tolerar a igreja depois de 1941 foi criticado como uma ruptura com Lenin.

Em 1960, o Comitê Central trouxe de volta 'trabalho individual' entre os crentes, que era um conceito usado na década de 1930. Esta era uma prática de tutores ateus (nomeados por diferentes instituições públicas incluindo o PC, Komsomol, Znanie e sindicatos) visitando crentes religiosos conhecidos em suas casas para tentar convencê-los a se tornarem ateus. Na maioria dos casos, os tutores eram colegas de trabalho dos crentes. Se o crente não estivesse convencido, o tutor chamaria a atenção de seu sindicato ou coletivos profissionais, e o 'atraso e obstinação' dos crentes específicos eram apresentados em reuniões públicas. Se isso não funcionasse, o assédio administrativo seguiria no trabalho ou na escola, e os crentes muitas vezes estariam sujeitos a empregos de baixa remuneração, bloqueio de promoção ou expulsão da faculdade se o crente estivesse na faculdade. Os professores geralmente puniam fisicamente os alunos crentes.

O fechamento de igrejas e seminários foi realmente relatado na mídia soviética como um reflexo de um declínio natural de pessoas que seguiram a fé religiosa.

O governo em 1961 proibiu o clero de aplicar qualquer tipo de medida disciplinar aos fiéis. Os padres foram transformados em funcionários do grupo de leigos que “eram donos” da paróquia nos termos da lei. O estado tentou conseguir mais deserções do clero para o ateísmo, embora eles tivessem pouco sucesso.

Foram introduzidas medidas que interferiam na vida espiritual da igreja e funcionavam para destruir sua capacidade financeira. O clero foi vigiado a fim de encontrar casos em que pudesse ser preso por infringir a lei.

Novas instituições públicas foram criadas para auxiliar a luta anti-religiosa. A negligência na luta anti-religiosa foi criticada e a metodologia foi discutida em conferências e outros meios.

Estima-se que 50.000 clérigos foram executados entre 1917 e o final da era Khrushchev. O número de leigos provavelmente excede em muito isso. Membros da hierarquia da igreja foram presos ou expulsos, seus lugares ocupados por clérigos dóceis, muitos dos quais tinham ligações com a KGB.

1964-1970

Após a queda de Khrushchev, os escritores soviéticos começaram a questionar cautelosamente a eficácia de sua campanha anti-religiosa. Eles chegaram a uma conclusão geral de que ele falhou em espalhar o ateísmo, e que apenas antagonizou os crentes, bem como os empurrou para a clandestinidade, onde eram mais perigosos para o estado. Também atraiu a simpatia de muitos incrédulos e pessoas indiferentes. As perseguições em massa pararam depois de Khrushchev, embora poucas das igrejas fechadas fossem reabertas, e as poucas que o fizeram corresponderam às fechadas pelas autoridades locais.

As duas séries anti-religiosas principais, Anuário do Museu de História da Religião e Ateísmo e Problemas de História da Religião e Ateísmo logo deixaram de ser publicadas. Isso pode ter refletido atitudes negativas em relação a tais publicações escolásticas duvidosas entre os estudiosos genuínos que faziam parte das instituições que produziram esses documentos.

Em 10 de novembro de 1964, o Comitê Central do PCUS fez uma resolução na qual reafirmava as instruções anteriores de que ações que ofendiam os crentes ou interferiam na administração da Igreja eram inaceitáveis.

O princípio de perseguir a religião para espalhar o ateísmo não desapareceu, entretanto, mesmo que a metodologia tenha sido reexaminada após Khrushchev. Muitas das instruções secretas, não oficiais, destinadas a suprimir a Igreja foram transformadas em leis oficiais durante o controle de Brejnev, o que legitimou legalmente muitos aspectos das perseguições.

Um dos primeiros sinais da mudança na política foram artigos na imprensa oficial relatando que havia milhões de crentes que apoiavam o comunismo, incluindo movimentos religiosos de esquerda particularmente no oeste e no terceiro mundo (por exemplo, a teologia da libertação na América Latina), e que todos a religião não deve ser atacada.

À Academia de Ciências Sociais do Comitê Central do PCUS foi atribuída a função de publicar os principais estudos sobre religião e ateísmo, trabalho anteriormente realizado pela Academia de Ciências. Uma nova publicação, 'Problems of Scientific Atheism', veio substituir 'Problems of History and Atheism' em 1966. A nova publicação era menos acadêmica do que a anterior e continha críticas intelectualmente mais cruas à religião.

Em 1965, os dois conselhos sobre assuntos religiosos no país foram reunidos no Conselho para Assuntos Religiosos (CRA). Este novo órgão recebeu legislação oficial que lhe conferiu poderes ditatoriais sobre a administração de entidades religiosas no país (anteriormente, as duas organizações que o precederam usavam esses poderes sob instruções não oficiais). Vários anos depois, V. Furov, o vice-chefe do CRA, escreveu em um relatório ao Comitê Central do CPSU: “O Sínodo está sob a supervisão do CRA. A questão da selecção e distribuição dos seus membros permanentes está inteiramente nas mãos do CRA, as candidaturas dos membros rotativos são igualmente previamente coordenadas com os responsáveis ​​do CRA. O Patriarca Pimen e os membros permanentes do Sínodo elaboram as agendas de todas as sessões sinodais nos escritórios do CRA ... e coordenam [conosco] as 'decisões do Santo Sínodo' finais.

O estado não permitiu a reabertura dos seminários até o final da década de 1980, mas concordou em permitir a ampliação dos três seminários e duas academias de pós-graduação no país que não foram fechadas.

O volume da propaganda anti-religiosa, em palestras, livros, imprensa, artigos, etc., geralmente diminuiu depois de 1964. A circulação, entretanto, das obras que foram impressas viria a ultrapassar o que tinha sido sob Khrushchev. Não houve calmaria na propaganda anti-religiosa, portanto, embora os documentos do partido da época usassem uma linguagem menos direta na crítica à religião.

O tom da propaganda anti-religiosa foi abaixado e tornou-se menos cruel do que nos anos anteriores. Isso gerou algumas críticas por parte do Pravda, que publicou um editorial sobre uma crescente indiferença à luta anti-religiosa. Znanie foi criticado por reduzir seu volume de palestras anti-religiosas.

O Komsomol foi criticado no Komsomol interno e em documentos do partido nas décadas de 1970 e 1980 por negligência no trabalho anti-religioso entre os jovens. A resolução do 15º congresso de Komsomol em 1966 resolveu criar escolas especiais republicanas e distritais de Komsomol, modeladas após escolas partidárias, como parte da renovação da ideologia e do ateísmo entre os jovens soviéticos.

Em dezembro de 1971, a 'Sociedade Filosófica da URSS' foi fundada com o objetivo (em vez de perseguir a verdade) de 'uma propaganda ateísta incansável do materialismo científico e ... lutar contra as tendências tolerantes revisionistas em relação à religião, contra todas as concessões à a Weltanschauung religiosa. Isso se seguiu a uma resolução de 1967 do Comitê Central do PCUS.

Embora o clero que violasse a lei pudesse ser punido, nunca houve qualquer penalidade legal dada às autoridades seculares que violassem as Leis sobre Cultos Religiosos.

Apesar do declínio na perseguição direta, a mídia soviética relatou nos anos pós-Khrushchev que os ritos religiosos (por exemplo, casamentos, batismos e funerais) estavam em declínio, assim como o número real de pessoas praticando religião. Isso foi apresentado como um processo natural, e não como resultado de terror, assédio, ameaças ou fechamentos físicos, como havia caracterizado o trabalho anti-religioso anterior. A qualidade dos estudos que encontraram esses números foi questionada por estudiosos, incluindo até mesmo estudiosos soviéticos implicitamente.

A mídia soviética tentou popularizar os clubes KVAT (clubes do Ateísmo Militante), mas encontraram pouco sucesso em qualquer lugar, exceto na Letônia. Clubes semelhantes tiveram algum sucesso na Ucrânia ocidental.

Renovação da perseguição na década de 1970

Um período mais agressivo de perseguição anti-religiosa começou em meados da década de 1970, após as emendas de 1975 à legislação anti-religiosa de 1929 e o 25º congresso do partido. Isso resultou do crescente alarme sobre a indiferença, especialmente entre os jovens, para com a luta anti-religiosa, bem como as crescentes influências da Igreja.

A propaganda anti-religiosa foi intensificada. Ao mesmo tempo, a propaganda anti-religiosa passou a distinguir cada vez mais entre a suposta maioria leal dos crentes e os inimigos do Estado que ocupavam as periferias da religião. Os padres e bispos que não se subordinavam completamente ao Estado e / ou que se engajavam em atividades religiosas fora da realização rotineira dos ritos religiosos, eram considerados inimigos do Estado. Bispos criticados por 'alta atividade religiosa' foram movidos por todo o país. O Conselho para Assuntos Religiosos afirmou ter assumido o controle do Sínodo do Patriarca, que foi forçado a coordenar suas sessões e decisões com o CRA.

A hierarquia da igreja não poderia ter poderes disciplinares. Embora o estado permitisse a liberdade de sermões e homilias, essa liberdade era limitada porque só podiam ser de "caráter exclusivamente religioso" (na prática, isso significava que os clérigos que pregavam contra o ateísmo e a ideologia do estado não eram protegidos). O clero morno era tolerado, enquanto o clero com zelo missionário podia ter seu registro cancelado.

Pessoas com educação superior ou que ocupavam cargos mais importantes foram sujeitas a perseguições e punições mais severas do que aquelas que não tinham educação. Jovens religiosos em faculdades às vezes podiam ser enviados a hospitais psiquiátricos sob o argumento de que apenas uma pessoa com um distúrbio psicológico ainda seria religioso depois de passar por toda a educação anti-religiosa.

Em 1975, o CRA passou a ter um papel oficial de supervisão legal sobre o estado (antes disso, tinha controle não oficial). Todas as freguesias foram colocadas à disposição do CRA, a única com competência para conceder o registo. O CRA poderia decidir arbitrariamente sobre o registro de comunidades religiosas, e permitir que eles cultuassem ou não. Essa política foi acompanhada de intimidação, chantagem e ameaça ao clero e, como um todo, visava desmoralizar a Igreja.

A Constituição soviética de 1977 foi às vezes interpretada pelas autoridades como contendo uma exigência para os pais criarem seus filhos como ateus. Era legalmente possível privar os pais de seus filhos se eles deixassem de criá-los como ateus, mas essas restrições legais só foram aplicadas seletivamente quando as autoridades decidiram fazê-lo.

A metodologia da propaganda anti-religiosa foi refinada e métodos antigos foram criticados, e os participantes foram criticados por sua negligência. O Comitê Central do PCUS emitiu uma importante resolução em 1979, que exigia uma propaganda anti-religiosa mais forte.

Houve rumores no final dos anos 1970 de que um estudo científico abrangente foi feito por Pisarov que contradizia flagrantemente os números oficiais de pessoas que abandonam a religião, mas nunca foi publicado por esse motivo.

O CC emitiu outra resolução em 1983 que prometia que o trabalho ideológico contra a religião fosse a principal prioridade dos comitês do partido em todos os níveis.

A Igreja e o Estado travaram uma batalha de propaganda sobre o papel da Igreja na história da Rússia nos anos que antecederam o 1.000º aniversário da conversão da Rússia ao Cristianismo , observado em 1988.

Em 1987, o número de igrejas em funcionamento na União Soviética caiu para 6.893 e o número de mosteiros em funcionamento para apenas 18.

Penetração de igrejas pelos serviços secretos soviéticos

De acordo com o Arquivo Mitrokhin e outras fontes, o Patriarcado de Moscou foi estabelecido por ordem de Stalin em 1943 como uma organização de fachada do NKVD e mais tarde da KGB. Todas as posições-chave na Igreja, incluindo bispos, foram aprovadas pelo Departamento Ideológico do PCUS e por o KGB. Os padres foram usados ​​como agentes de influência no Conselho Mundial de Igrejas e organizações de fachada, como o Conselho Mundial da Paz , a Conferência Cristian para a Paz e a Sociedade Rodina ("Pátria") fundada pela KGB em 1975.

O futuro patriarca russo Aleixo II disse que Rodina foi criada para "manter laços espirituais com nossos compatriotas" como um de seus principais organizadores. De acordo com o arquivo e outras fontes, Alexius tem trabalhado para a KGB como agente DROZDOV e recebeu uma citação honorária da agência por uma variedade de serviços. Os padres também recrutaram agentes de inteligência no exterior e espionaram a diáspora russa . Esta informação de Mitrokhin foi corroborada por outras fontes.

Correram rumores de que a infiltração do clero pela KGB chegou ao ponto de os agentes da KGB ouvirem confissões.

Glasnost

Começando no final da década de 1980, sob Mikhail Gorbachev , as novas liberdades políticas e sociais resultaram em muitos prédios da igreja sendo devolvidos à igreja, para serem restaurados pelos paroquianos locais. Um ponto crucial na história da Igreja Ortodoxa Russa ocorreu em 1988 - o aniversário milenar do Batismo da Rus 'de Kiev .

O Patriarcado de Moscou pressionou com sucesso a fim de obter a revisão de algumas das legislações anti-religiosas. Em janeiro de 1981, o clero foi requalificado em seu status fiscal de ser tributado como uma empresa comercial privada (como antes) para ser tributado igual ao da prática médica privada ou de educadores privados. Essa nova legislação também concedeu ao clero direitos iguais de propriedade e herança, bem como os privilégios concedidos aos cidadãos se fossem veteranos de guerra. A organização paroquial leiga de 20 pessoas que possuíam a paróquia obteve o status de pessoa jurídica com os direitos apropriados e a capacidade de fazer contratos (a igreja havia sido privada desse status por Lenin em 1918). Pela primeira vez em muitos anos, as sociedades religiosas podiam legalmente possuir suas casas de culto. No entanto, ainda havia alguma ambigüidade nessa legislação, o que permitiu espaço para reinterpretação se o estado desejasse interromper a disseminação 'descontrolada' da construção de novas igrejas.

Os corpos religiosos ainda podem estar fortemente infiltrados por agentes do Estado, devido ao poder dos governos locais de rejeitar os funcionários paroquiais eleitos e instalar seu próprio povo na organização leiga que possuía a paróquia, o que significava que mesmo que eles tivessem propriedade sobre suas igrejas, ainda estava efetivamente nas mãos do estado. O maior ganho desta nova legislação, no entanto, foi que crianças de dez anos de idade ou mais podiam participar ativamente de rituais religiosos (por exemplo, serviço como acólitos, salmistas, em coros) e que crianças de qualquer idade podiam estar presentes dentro de uma igreja durante serviços, bem como receber a comunhão.

Professores em escolas de teologia e todos os clérigos, bem como leigos que trabalhavam para o Departamento de Relações Eclesiásticas Externas da Igreja, eram tributados de forma semelhante a todos os funcionários soviéticos em reconhecimento por sua contribuição para uma imagem soviética positiva no exterior.

A permissão do estado para expansões dos seminários existentes deu frutos e, no início da década de 1980, a população estudantil dessas instituições havia crescido para 2.300 alunos diurnos e externos (era 800 em 1964).

As sociedades religiosas passaram a controlar suas próprias contas bancárias em 1985.

Essa legislação da década de 1980 marcou uma nova atitude de aceitação em relação à religião por um estado que decidiu que o melhor a fazer era simplesmente minimizar o que considerava o impacto prejudicial da religião. Enquanto o estado tentava intensificar a perseguição durante os anos 1980, a Igreja passou a ver isso cada vez mais como ataques de retaguarda de um inimigo ideologicamente falido, mas ainda fisicamente poderoso. Os principais líderes do partido se abstiveram de envolvimento direto na nova ofensiva, talvez devido à incerteza sobre seu sucesso potencial e um desejo de ter alguma manobra de acordo com o desejo de evitar antagonizar demais os crentes na véspera do aniversário milenar da conversão da Rússia à Cristandade.

Após a queda da União Soviética, o governo da Rússia até certo ponto abraçou abertamente a Igreja Ortodoxa Russa , e houve um renascimento do número de fiéis na Rússia.

Veja também

Referências

Bibliografia

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