Perseguição de Cristãos no Bloco Oriental - Persecution of Christians in the Eastern Bloc

Após a Revolução de Outubro de 7 de novembro de 1917 (Calendário Antigo de 25 de outubro), houve um movimento dentro da União Soviética para unir todas as pessoas do mundo sob o regime comunista (ver Internacional Comunista ). Isso incluiu os países do bloco oriental, bem como os Estados dos Balcãs. O comunismo, conforme interpretado por Vladimir Lenin e seus sucessores no governo soviético, exigia a abolição da religião e, para esse efeito, o governo soviético lançou uma longa campanha para eliminar a religião da sociedade. Como alguns desses estados eslavos vinculavam sua herança étnica às suas igrejas étnicas, tanto os povos quanto suas igrejas foram alvos dos soviéticos.

Em toda a Europa Oriental após a Segunda Guerra Mundial, as partes do Império Nazista conquistadas pelo Exército Vermelho Soviético e a Iugoslávia tornaram - se Estados comunistas de um só partido e o projeto de conversão coercitiva ao ateísmo continuou. A União Soviética encerrou sua trégua de tempo de guerra contra a Igreja Ortodoxa Russa e estendeu suas perseguições ao novo bloco comunista do Leste: "Na Polônia , Hungria, Lituânia e outros países do Leste Europeu, líderes católicos que não quiseram ficar em silêncio foram denunciados publicamente humilhados ou presos pelos comunistas. Os líderes das Igrejas Ortodoxas nacionais na Romênia e na Bulgária tiveram que ser cautelosos e submissos ", escreveu Geoffrey Blainey . Embora as igrejas geralmente não tenham sido tratadas com tanta severidade como na União Soviética, quase todas as suas escolas e muitas de suas igrejas foram fechadas, e eles perderam seus papéis formalmente proeminentes na vida pública. As crianças aprenderam o ateísmo e o clero foi preso aos milhares. No Bloco Oriental , as igrejas cristãs, juntamente com as sinagogas judaicas e as mesquitas islâmicas foram "convertidas à força em museus do ateísmo". De acordo com algumas fontes, o número total de vítimas cristãs sob o regime soviético foi estimado em cerca de 12 a 20 milhões.

Tratamento de Cristãos

União Soviética

Demolição da Catedral de Cristo Salvador em 5 de dezembro de 1931: o ateísmo oficial do estado da URSS resultou na campanha anti-religiosa de 1921-1928 , durante a qual muitas "instituições da igreja em nível local, diocesano ou nacional foram sistematicamente destruídas . "

Logo após a Revolução de Outubro, a campanha para acabar com a religião - e mais especificamente, o Cristianismo, o Judaísmo e o Islã - começou. Em 1920, o acampamento do Mar Branco foi inaugurado no terreno de um antigo mosteiro ortodoxo russo. Neste campo, que recebeu principalmente padres ortodoxos e católicos, o protótipo para outros campos soviéticos foi revelado. O acampamento começou a exterminar aqueles que não se curvavam para o estado.

Segundo a doutrina do ateísmo estatal na União Soviética, havia um "programa patrocinado pelo governo de conversão forçada ao ateísmo " conduzido pelos comunistas. O Partido Comunista destruiu igrejas , mesquitas e templos , ridicularizou, perseguiu, encarcerou e executou líderes religiosos, inundou as escolas e a mídia com ensinamentos anti-religiosos e introduziu um sistema de crenças chamado " ateísmo científico ", com seus próprios rituais, promessas e proselitistas . Muitos padres foram mortos e presos e milhares de igrejas foram fechadas. Em 1925, o governo fundou a Liga dos Ateus Militantes para intensificar a perseguição. A Liga dos Ateus Militantes era uma "organização nominalmente independente estabelecida pelo Partido Comunista para promover o ateísmo".

O estado estabeleceu o ateísmo como a única verdade científica. As autoridades soviéticas proibiram as críticas ao ateísmo e agnosticismo ou às políticas anti-religiosas do estado, até 1936; tais críticas podem levar à aposentadoria forçada. O ateísmo militante tornou-se central para a ideologia do Partido Comunista da União Soviética e uma política de alta prioridade de todos os líderes soviéticos. Christopher Marsh, um professor da Baylor University , escreve que "Rastreando a natureza social da religião de Schleiermacher e Feuerbach a Marx, Engels e Lenin ... a ideia de religião como um produto social evoluiu ao ponto de políticas voltadas para os forçados conversão dos crentes ao ateísmo. "

O metropolita ortodoxo russo Benjamin (Kazansky) enfrenta acusações do Tribunal Revolucionário de Petrogrado por "Agitação Contra-Revolucionária" (detalhes) .

Alguns anos depois, em 1929, os padres não eram considerados trabalhadores; assim, eles receberam impostos mais altos. Os padres também não podiam servir nas forças armadas porque eram inelegíveis. Os padres, por causa de sua inelegibilidade, recebiam impostos não relacionados a serviços, que eram calculados em mais de 100% de sua renda. Os padres também eram inelegíveis para ingressar nas fazendas coletivas. Por causa disso, eles não receberam cuidados de saúde, pensões ou seguridade social. Em 1939, apenas 500 das 50.000 igrejas permaneciam abertas.

A Igreja de Santa Teodora de la Sihla no centro de Chișinău foi uma das igrejas que foram "convertidas em museus do ateísmo", segundo a doutrina do ateísmo marxista-leninista .

Igrejas cristãs, sinagogas judaicas e mesquitas islâmicas foram "convertidas à força em museus do ateísmo". O ensaísta histórico Andrei Brezianu expõe esta situação, escrevendo que o ateísmo científico foi "agressivamente aplicado à Moldávia, imediatamente após a anexação de 1940, quando as igrejas foram profanadas, o clero agredido e os sinais e símbolos públicos da religião foram proibidos"; ele fornece um exemplo desse fenômeno, escrevendo ainda que "a Igreja de Santa Teodora no centro de Chişinău foi convertida no Museu do Ateísmo Científico da cidade". Os regimes marxista-leninistas tratavam os crentes religiosos como subversivos ou anormais, às vezes relegando-os a hospitais psiquiátricos e reeducação. No entanto, a historiadora Emily Baran escreve que "alguns relatos sugerem que a conversão ao ateísmo militante nem sempre acabou com as questões existenciais dos indivíduos".

Após a invasão alemã da URSS em 1941, Stalin reviveu a Igreja Ortodoxa Russa para levantar o moral para o esforço de guerra. Consequentemente, em 1957, havia quase 22.000 igrejas ortodoxas na URSS. No entanto, em 1959, Nikita Khrushchev iniciou uma nova campanha anti-religiosa, que levou ao fechamento de quase 12.000 igrejas. Em 1985, apenas 7.000 igrejas permaneceram ativas.

No final da era Khrushchev, 50.000 clérigos foram executados e muitos membros da hierarquia da igreja foram substituídos por indivíduos que tinham ligações com a KGB. Com a redação da nova Constituição em 1977, porém, foi garantida a “liberdade de consciência, isto é, o direito de professar ou não qualquer religião e de praticar culto religioso ou propaganda ateísta”.

Em 1995, o comissário de estado russo confirmou que 200.000 padres, monges e freiras ortodoxos russos foram mortos. Em 1997, os restos mortais de um bispo católico e 30 padres foram encontrados em Sandormoch, 150 milhas ao norte de São Petersburgo. De acordo com uma estimativa feita em livros escolares russos na década de 1990, 20 milhões de cidadãos soviéticos e da Europa Oriental morreram em campos de trabalho comunistas, enquanto outros 15 milhões foram mortos em execuções em massa. Esse número incluía cristãos, judeus e várias outras denominações, bem como não crentes.

República Popular da Bulgária

A igreja ortodoxa recebeu algum favor contra outras religiões na Bulgária, em troca de submissão total ao estado e limitação de atividades. Católicos romanos e protestantes eram tratados com assédio constante e tinham poucos direitos legais.

Checoslováquia

O governo comunista em Praga tentou destruir todas as religiões organizadas na Tchecoslováquia, especialmente as igrejas grega e romana. Ele emulou muitas práticas da campanha anti-religiosa na União Soviética, como a criação de órgãos para controlar as atividades religiosas e punir os padres que não cumpriam as muitas leis sobre religião; as punições impostas por tais violações não foram tão grandes como ocorreram na URSS, no entanto.

A aliança histórica entre a Igreja Católica e a monarquia Dual , bem como o domínio feudal, levou o estado a rotular o clero católico como inimigo do povo.

Emigrados eslovacos no exterior contribuíram com recursos para a igreja sob o governo comunista na Eslováquia e contrabandearam literatura religiosa para a Eslováquia através da Polônia. O Papa Paulo VI criou um arcebispado independente para a Eslováquia em 1977; no entanto, o governo bloqueou a nomeação de um novo arcebispo até 1988.

República Democrática Alemã

A religião tornou-se terreno contestado na República Democrática Alemã , com os comunistas governantes promovendo o ateísmo de Estado , embora algumas pessoas permanecessem leais às comunidades cristãs. No início, a promoção do ateísmo recebeu pouca atenção oficial. Em meados da década de 1950, com o aquecimento da Guerra Fria, o ateísmo tornou-se um tema de grande interesse para o Estado, tanto no contexto nacional quanto no estrangeiro.

As igrejas protestantes regionais na Alemanha , luteranas, reformadas ou unidas pela confissão , tinham uma longa história de submissão às autoridades temporais. Essa submissão sob o regime nazista fez com que muitos de seus membros se comprometessem ou ficassem calados sobre várias questões morais. Assim que os comunistas tomaram o poder no Oriente, os protestantes romperam com o precedente histórico e se tornaram oponentes do governo. Em 1945, eles formaram parte de um guarda-chuva comum com os protestantes na Alemanha Ocidental, a Igreja Evangélica na Alemanha (EKD), e rejeitaram o silêncio sobre questões morais. O governo da Alemanha Oriental relutou em eliminar a religião organizada, e a constituição de 1949 deu às igrejas muitos direitos e provisões, incluindo a capacidade de se posicionar sobre questões públicas. As igrejas protestantes da Alemanha Oriental eram as maiores organizações do país independentes do partido comunista ou do estado.

O regime forçou as igrejas na Alemanha Oriental a romper os laços externos com o Ocidente.

O governo da Alemanha Oriental teve que tomar medidas para evitar que suas ações negativas contra as igrejas fossem transmitidas aos cristãos na Alemanha Ocidental, e a moeda forte que os alemães ocidentais deram às igrejas da Alemanha Oriental foi vista pelo governo como algo que não deveria ser prejudicado por causa de sua ajuda para a economia.

Em 1969, sob a pressão do governo da Alemanha Oriental, as igrejas protestantes regionais na Alemanha Oriental tiveram que se separar da Igreja Evangélica na Alemanha (EKD), até então composta por igrejas protestantes regionais em ambas as Alemanhas. As igrejas protestantes regionais na Alemanha Oriental formaram então uma nova organização chamada Bund der Evangelischen Kirchen in der DDR (Confederação de Igrejas Protestantes na RDA). As igrejas foram chamadas a ser promotoras do socialismo; no entanto, as próprias igrejas, embora aceitassem esse papel, também se consideravam os determinantes do que isso significava (ao invés do governo) e criticavam o estado quando suas políticas eram imorais, enquanto aplaudiam o estado quando suas políticas eram positivas . Eles forneceram uma força tão forte que o regime às vezes teve que mudar suas políticas como resultado da pressão da igreja.

O governo pressionou significativamente as igrejas para que se submetessem à sua autoridade, no entanto. No entanto, não tentou implementar o mesmo nível de controle estatal sobre as igrejas que ocorria em outros países do Pacto de Varsóvia. O regime teve dificuldades em tentar controlar as igrejas protestantes na Alemanha em decorrência de sua natureza fragmentada, até mesmo no nível local e no regionalismo presente na Alemanha.

Como na vizinha Polônia, as igrejas na Alemanha Oriental defenderam a dissidência política em massa contra o regime na década de 1980. A maioria dos protestos em massa começou com reuniões de oração da igreja que forneceram um foco para a oposição. Promoveu a contra-cultura juvenil e enfatizou o papel positivo da igreja na sociedade. As igrejas fomentaram discussões sobre temas como rock, sexualidade, vida no terceiro mundo, alcoolismo, vida na RDA e militarização da sociedade, etc. Isso atraiu grandes multidões.

As igrejas promoveram mudanças na RDA, não derrubando as autoridades, mas por meio de mudanças pacíficas.

República Popular da Polônia

(ver Campanha Anti-Religiosa da Polônia (1945–1990) )

A Igreja Católica na Polônia ofereceu forte resistência ao regime comunista e a própria Polônia tinha uma longa história de dissidência ao domínio estrangeiro. A nação polonesa se uniu à igreja, assim como ocorreu na vizinha Lituânia , o que tornou mais difícil para o regime impor suas políticas anti-religiosas da mesma forma que havia feito na URSS, onde a população não mantinha solidariedade de massa com os russos Igreja Ortodoxa . A Igreja Católica condenou inequivocamente a ideologia comunista. Os comunistas na Polônia falharam amplamente em sua tentativa de suprimir e controlar a igreja polonesa.

As experiências na Segunda Guerra Mundial, em que a grande minoria judaica foi aniquilada pelos nazistas e a grande minoria alemã foi expulsa à força do país no final da guerra, bem como a perda dos territórios orientais que eram densamente povoados pelo Oriente Os ucranianos ortodoxos fizeram com que a Polônia se tornasse mais homogeneamente católica do que fora em tempos anteriores.

Depois que as tropas soviéticas ocuparam a Polônia no final da Segunda Guerra Mundial, o governo soviético adotou uma abordagem gradual com o objetivo de obter o controle da Igreja Católica na Polônia. Em 1950, o governo polonês criou o Bureau para Assuntos Religiosos , que tinha jurisdição sobre as decisões de pessoal e funções organizacionais.

O estado tentou assumir o controle da Igreja Ortodoxa Polonesa (com cerca de meio milhão de membros) a fim de usá-la como uma arma contra a Igreja Católica Romana na Polônia , e tentou controlar a pessoa que foi nomeada Metropolita por a Igreja Ortodoxa Polonesa; O metropolita Dionizy (o chefe do POC no pós-guerra) foi preso e aposentou-se do serviço após sua libertação.

Sob a doutrina do marxismo , o estado defendeu ativamente a privação de direitos da religião e a ateização planejada. Para esse efeito, o regime conduziu propaganda anti-religiosa e perseguição de clérigos e mosteiros . Como na maioria dos outros países comunistas, a religião não foi proibida como tal (uma exceção sendo a Albânia ) e foi permitida pela constituição, mas o estado tentou alcançar uma sociedade ateísta.

As perseguições de indivíduos por religião nos primeiros anos foram raras, porque o estado inicialmente se preocupou estritamente em suprimir a resistência política armada. De 1947 a 1953, a Igreja Católica na Polônia se tornou o principal alvo da perseguição na Polônia comunista . Todas as organizações sociais e de caridade afiliadas à igreja foram tornadas ilegais, escolas católicas foram fechadas, cruzes foram removidas de salas de aula e hospitais e uma campanha de terror foi realizada contra paróquias e mosteiros (que incluiu a prisão notável de um grupo de jesuítas chefiado pelo padre Tomasz Rostworowski ).

Escolas e orfanatos salesianos foram fechados. O seminário de Rozanystok , criado em 1949, foi brutalmente liquidado em 1954. Fora transferido de Wilno e dirigido por salesianos para a formação de candidatos ao sacerdócio, bem como para a educação católica de meninos. O seminário estava situado no leste da Polônia, empregava ex-residentes do território anexado pela URSS em 1939 e causou grande preocupação ao governo, provocando seu fechamento brutal.

As publicações católicas continuaram existindo, embora sob pressão do estado. Essas publicações incluíam Tygodnik Warszawski (que desafiava o regime e fechou em 1949), Tygodnik Powszechny (cujos editores renunciaram sob pressão em 1953, mas retornaram em 1956) e i Jutro de Dzi (uma publicação que tentava promover a coexistência do catolicismo e do comunismo ) Esta foi uma liberdade que não foi permitida a outros lugares no bloco soviético (incluindo a URSS mais notavelmente, que proibiu as publicações da Igreja em 1929). Os fundadores de Tygodnik Warszawski foram presos, dos quais o padre Zygmunt Kaczynski e Antoni Antczak morreram na prisão. O cardeal Wyszynski tentou intervir em nome do padre Zygmunt.

A sociedade polonesa estava preparada para as perseguições pós-Segunda Guerra Mundial devido à sua longa história anterior à revolução bolchevique de operação sob o domínio de regimes que eram hostis a ela. As universidades subterrâneas ensinavam lições sem censura de história e ética, e muitas pessoas iam abertamente à igreja em protesto contra o governo comunista.

Seguindo com a conversão forçada dos católicos orientais da URSS à Ortodoxia, o governo polonês exortou a Igreja Ortodoxa na Polônia a assumir o "cuidado pastoral" dos católicos orientais na Polônia. Após a remoção do Metropolita Dionizy da liderança da Igreja Ortodoxa Polonesa , o Metropolita Macário foi colocado no comando. Ele era do oeste da Ucrânia (anteriormente leste da Polônia) e tinha sido fundamental na conversão obrigatória dos católicos orientais à ortodoxia lá. As forças de segurança polonesas o ajudaram a suprimir a resistência em assumir o controle das paróquias católicas orientais. Muitos católicos orientais que permaneceram na Polônia após os ajustes de fronteira do pós-guerra foram reassentados na Polônia Ocidental nos territórios recém-adquiridos da Alemanha. O estado na Polônia deu ao POC um número maior de privilégios do que a Igreja Católica Romana na Polônia ; o estado até deu dinheiro para esta igreja, embora muitas vezes não cumprisse os pagamentos prometidos, levando a uma crise financeira perpétua para o POC.

Uma característica notável da campanha anti-religiosa na Polônia incluiu os "padres patriotas" que se opunham à hierarquia da igreja e apoiavam o comunismo. Em troca, eles eram recompensados ​​e às vezes até mesmo autorizados a viajar para Roma. Esses padres podem ser chantageados para cooperar. O núcleo de seu grupo era frequentemente formado por homens que haviam vivenciado os acampamentos e sido torturados. Os bispos freqüentemente os deixavam permanecer em seus cargos, embora fossem comumente condenados ao ostracismo pelos leigos.

Após a ascensão de Wladyslaw Gomulka ao poder em 1956, o estado diminuiu suas restrições às igrejas católicas orientais, que começaram a crescer, em parte com a ajuda do resto dos católicos.

O aparato de segurança na Polônia, como em outras nações comunistas, recrutou membros do clero. O serviço de segurança usou chantagem, manipulação psicológica e uma variedade de recompensas materiais (por exemplo, medicamentos necessários para parentes doentes) a fim de garantir a cooperação do clero. Em uma reversão, o serviço de segurança e o governo polonês também tinham membros em suas fileiras que forneciam secretamente informações benéficas para a igreja, mas os jovens católicos foram forçados a se inscrever em organizações da Juventude Comunista.

A partir da década de 1960, a Polônia desenvolveu uma intelectualidade católica cada vez mais ativa e um movimento ativo de jovens católicos. O movimento "Oasis" foi criado na década de 1960 pelo Padre Franciszek Blachniki e consistia em atividades da igreja, incluindo peregrinações, retiros e vários esforços ecumênicos. Os esforços intensos do estado para miná-la falharam.

No início da década de 1970, a Igreja mudou de uma postura defensiva para uma postura mais agressiva ao falar em defesa dos direitos humanos.

O cardeal primaz da Polônia, Stefan Wyszynski , acreditava que a Polônia tinha um papel especial a desempenhar na história humana e apoiou o nacionalismo polonês como um precursor da libertação da Europa Oriental do papel soviético. Essas idéias também eram populares entre muitos católicos poloneses. Wyszynski entrou em conflito agudo com as autoridades comunistas por causa disso (ele também experimentou algum conflito com o Vaticano ); durante seu reinado, ele foi preso por três anos por sua recusa em cooperar com o governo. Ele foi um crítico do regime e um mediador entre o regime e o resto da sociedade civil. Wyszynski forneceu um obstáculo significativo para os comunistas assumirem o controle da Igreja na Polônia; ele morreu em 1981 e foi substituído pelo cardeal Josef Glemp .

Depois que o cardeal Wojtyla de Cracóvia se tornou Papa João Paulo II em 1978, sua eleição foi saudada na Polônia com grande entusiasmo. Ele visitou a Polônia de 2 a 10 de junho de 1979. Durante sua visita, ele desafiou abertamente a ideologia comunista, declarando que o cristianismo era o caminho para a verdadeira liberdade humana (em oposição ao marxismo) e chamou as pessoas à não conformidade. Mais de treze milhões de pessoas foram às ruas para saudá-lo em sua visita, em desafio direto ao governo polonês. Dissidentes na Polônia e em outras partes da Europa Oriental prestaram muita atenção a esse fato. Radoslaw Sikorski , em suas memórias, disse mais tarde

Percebemos pela primeira vez que 'nós' éramos mais numerosos do que 'eles'

Em um ano, o sindicato independente ' Solidariedade ' foi formado, inicialmente baseado em questões econômicas, mas logo se tornou profundamente afiliado à igreja. O Papa promoveu a causa da Polônia, bem como a causa dos cristãos por trás da Cortina de Ferro em nível internacional, para grande desconforto dos governos comunistas no Pacto de Varsóvia . A igreja na Polônia desempenhou um papel fundamental na revolução contra o regime na década de 1980 e forneceu símbolos (a Madona Negra, o Cristo sofredor, etc.) que deram profundidade espiritual à luta contra o comunismo. Também proporcionou conforto espiritual e material aos trabalhadores em greve e atuou como mediador entre o movimento Solidariedade e o governo. Também impediu os trabalhadores em greve de excessos.

Em dezembro de 1981, a lei marcial foi imposta à Polônia. Isso causou grandes problemas para a igreja, e muitos foram presos pelos militares. O cardeal Glemp inicialmente parecia justificar sua imposição como um mal menor, mas muitos na igreja defenderam as pessoas que foram presas.

A hierarquia da Igreja Ortodoxa Polonesa , que teve sua posição na sociedade fortalecida desde 1945, se manifestou contra o movimento Solidariedade. Eles se recusaram a enviar delegados a reuniões sobre questões de direitos humanos. Algumas exceções ocorreram, como o Pe. Piotr Poplawski, um padre ortodoxo abertamente simpático ao Solidariedade que "se matou" em 1985; vários médicos solicitados a confirmar seu suicídio se recusaram a certificar isso como a causa da morte. Um padre católico romano chamado Jerzy Popiełuszko havia sido assassinado pela polícia no ano anterior, e o médico que realizou sua autópsia foi trazido e também confirmou que o padre Piotr havia cometido suicídio.

As autoridades comunistas culparam os católicos nacionalistas por fomentar conflitos entre as populações católicas e ortodoxas.

Nos acordos de Gdansk , a igreja recebeu permissão para fazer transmissões de rádio. À medida que avançava a década de 1980, a Igreja tornou-se cada vez mais crítica do regime e, nos últimos anos da década, desempenhou um papel crítico na transição para a democracia.

República Popular da Romênia e República Socialista da Romênia

A Igreja Ortodoxa Romena tinha uma longa história de submissão a governantes estrangeiros e, quando os comunistas tomaram o poder depois que o exército soviético ocupou a Romênia, os comunistas usaram essa tradição a seu favor. O governo garantiu que o Patriarca fosse sempre alguém leal a eles e os padres que se opunham aos comunistas fossem removidos. Sob a doutrina do ateísmo marxista-leninista , a República Popular da Romênia assumiu uma postura hostil contra a religião e visou ao objetivo final de uma sociedade ateísta .

Após a Segunda Guerra Mundial, com a Transilvânia do Norte se tornando novamente parte da Romênia, as minorias étnicas não ortodoxas se tornaram mais numerosas. Rivalidades desenvolveram-se nos diferentes grupos religiosos e o governo usou isso em seu próprio benefício, permitindo que a Igreja Ortodoxa Romena fortalecesse sua posição na sociedade em troca de dar maior controle comunista sobre a igreja. Essa relação na Romênia influenciou a eliminação das igrejas católicas orientais (o que também ocorreu na URSS) e sua integração forçada à comunidade ortodoxa.

Os comunistas escolhiam quem servia na igreja, quem era admitido no seminário e até qual seria o conteúdo dos sermões. Embora essas sucessivas constituições fornecessem um simulacro de liberdade religiosa, o regime na verdade tinha uma política de promoção do ateísmo , associada à perseguição religiosa . O papel dos corpos religiosos era estritamente limitado às suas casas de culto, e quaisquer manifestações visíveis eram estritamente proibidas. Em 1948, a fim de minimizar o papel do clero na sociedade, o governo adotou um decreto nacionalizando as propriedades da Igreja, incluindo as escolas.

Assim que os comunistas obtiveram o controle total da Igreja na Romênia, eles se sentiram livres para perseguir seus membros, os quais a hierarquia da Igreja fez vista grossa. Quando Nicolae Ceausescu (chegando ao poder em 1965) ganhou controle crescente, os únicos corpos religiosos que forneceram dissidência significativa ao regime foram os protestantes evangélicos, que formavam apenas uma pequena parte da população. A igreja na Romênia deu total submissão às autoridades externamente e concentrou seus membros estritamente na espiritualidade interior; a igreja romena não recebeu muita assistência de outras igrejas ortodoxas da região.

Algum reavivamento religioso ocorreu na Romênia na década de 1980 e envolveu-se em práticas religiosas mais abertas, que as autoridades toleraram. De acordo com o Departamento de Estado dos Estados Unidos , essa tolerância foi acompanhada por uma repressão implacável, com líderes religiosos carismáticos sujeitos a perseguição, prisão e emigração forçada (e também potencialmente mortos). As congregações religiosas que estavam se tornando maiores neste avivamento tiveram grandes dificuldades em tentar aumentar suas instalações, e algumas tentaram fazer isso sem permissão, com a resposta do governo demolindo a nova construção. Imprimir e importar Bíblias era muito difícil e, segundo consta, as Bíblias podiam ser transformadas em polpa para a fabricação de papel higiênico.

A dissidência generalizada de grupos religiosos na Romênia não apareceu até que a revolução estava varrendo a Europa Oriental em 1989. O Patriarca da Igreja Ortodoxa Romena apoiou Ceausescu até o fim do regime e até o felicitou depois que o estado assassinou cem manifestantes em Timișoara . Só na véspera da execução de Ceausescu, em 24 de dezembro de 1989, o Patriarca o condenou como "um novo Herodes assassino de crianças ".

Na Romênia, mais de 5.000 padres ortodoxos foram presos e 400 padres de rito oriental da Romênia foram mortos depois que sua comunidade foi proscrita. A arquidiocese ortodoxa de Cluj contém biografias de 1.700 membros da igreja presos.

República Popular da Hungria

Na Hungria, uma coleção de 443 páginas, publicada por Gyula Havasy em 1990, revela 10 julgamentos espetaculares em igrejas e a detenção de 2.800 monges e freiras. Muitos milhares de cristãos foram presos e muitos outros foram martirizados. Talvez o mais conhecido seja o bispo Vilmos Apor .

República Popular da Albânia

Já em 1945 (quando os comunistas chegaram ao poder na Albânia) foram estabelecidas leis que expropriavam as instituições religiosas de suas propriedades. Isso afetou mais especialmente os Bektashis , uma ordem sufi que incluía 20% da população muçulmana da Albânia, pois eles tinham seus tekkes fora das cidades e dependiam do sustento das propriedades vizinhas. Os católicos romanos (que constituíam 10% da população da Albânia) tiveram suas escolas tiradas deles por esta medida.

No final da guerra, certos líderes religiosos foram presos ou executados sob a alegação de que eram espiões, que haviam trabalhado para os italianos ( Mussolini ocupou a Albânia) ou que eram filiados ao Balli Kombetar (um grupo que perdeu para os comunistas). Esses líderes normalmente passaram décadas na prisão e trabalhos forçados. Baba Murteza de Kruje foi torturado e atirado da janela da prisão para a morte em 1946; Baba Kamil Glava de Tepelen foi executado por um tribunal em Gjirokastër em 1946; Baba Ali Tomori foi executado por um tribunal em 1947; e Baba Shefket Koshtani de Tepelan foi baleado por um tribunal em 1947. Os seguintes clérigos sunitas também desapareceram: Mustafa Effendi Varoshi ( mufti de Durrës ), Hafez Ibrahim Dibra (ex-grão-mufti da Albânia) e Sheh Xhemel Pazari de Tirana . Em 1968, até 200 líderes religiosos de todas as religiões podem ter sido executados ou presos.

Um declínio drástico de clérigos religiosos ocorreu ao longo da história de 1945 a 1992. Os católicos romanos tinham 10% do clero em 1992 como tinham em 1945 e 0% dos monásticos religiosos. Os Bektashis tinham 2% do clero em 1993, assim como na década de 1940. Isso se deve em grande parte à virtual cessação do treinamento de novos clérigos e ao declínio relacionado à campanha anti-religiosa. Os Bektashis e os católicos romanos foram os grupos religiosos mais perseguidos na Albânia. Os ortodoxos (20% da população) e sunitas (a maioria do país) foram considerados menos ameaçador como nenhum grupo tinha sido politicamente ativo na década de 1930 e 1940, e sunitas haviam sido isolados de muçulmanos fora Albânia desde rei Zog tinha laços cortados na década de 1930. Os católicos eram bem organizados, com escolas e ligações com a Igreja fora da Albânia, enquanto os Bektashis haviam lutado ativamente contra os turcos pela independência albanesa e tinham respeito popular.

Em 1947, o chefe dos Bektashis, Abas Himli Dede, foi proposta uma "reforma" para permitir que os dervixes cortassem suas barbas, casassem e andassem pelas cidades em trajes civis em vez de religiosos. Depois de vários dias de disputas infrutíferas, Dede convidou os dois comunistas que propunham a reforma a virem à sua presença, onde atirou nos dois e depois se matou.

Uma considerável propaganda anti-religiosa foi produzida com slogans como "A religião não é do mundo esclarecido", "O marxista-leninismo é a verdadeira ciência; quanto à religião, é uma fabricação que quebra as mentes dos homens", "A religião está ligada aos estranhos ", e" Aquele que acredita é ignorante. ". Eles tentaram diminuir o poder de importantes centros religiosos transferindo a autoridade administrativa desses centros para centros marginais com pouca associação histórica ou sagrada, e muitas vezes em locais incompatíveis. Os líderes religiosos restantes que aceitaram essa transferência foram então relegados ao que era essencialmente prisão domiciliar nesses centros marginais.

O ponto culminante da campanha anti-religiosa ocorreu quando Enver Hoxha declarou o estado ateu em 1967. Ele declarou que

A Albânia é o primeiro estado ateu do mundo, cuja única religião é o albanianismo.

( Pashko Vasa , durante o movimento de independência da Albânia também afirmou que a única religião da Albânia é o albanianismo, e a declaração de Hoxha se referia a isso)

O regime comunista conduziu uma campanha brutal e contínua para suprimir a religião na Albânia e, em 1967, 2.167 edifícios religiosos foram fechados ou convertidos para outros usos. A catedral católica romana em Shkodër tornou-se uma arena esportiva e vários tekkes Bektashi, incluindo a sede em Tirana, tornaram-se lares de idosos. Após a queda do comunismo, havia apenas três igrejas em Tirana; trinta das igrejas mais famosas do país sobreviveram sendo marcadas para preservação histórica. A mesquita Edhem Bey, do século 18, em Tirana, também foi protegida como monumento cultural, mas apenas diplomatas estrangeiros tinham permissão para orar lá. Das 1.050 mesquitas na Albânia antes de 1967, 800 sobreviveram à queda do comunismo, mas a maioria foi danificada e em estado de degradação. Dos 53 tekkes Bektashi, 6 sobreviveram.

O Artigo 37 foi adicionado à constituição albanesa em 1967, que dizia:

O estado não reconhece religião e apóia e realiza propaganda ateísta para implantar nas pessoas uma visão científica materialista do mundo

Os jovens foram encorajados a atacar mesquitas , igrejas e tekkes e a entregar o clero remanescente às autoridades. Clérigos que ainda estavam vivos em 1967 e sobreviveram a vinte anos de perseguição foram mortos ou enviados para campos de trabalhos forçados. A maioria das mesquitas teve seus minaretes destruídos, lápides com quaisquer símbolos religiosos foram derrubados, pessoas pegas usando símbolos religiosos (por exemplo, crucifixos, medalhões do Alcorão) poderiam ser condenadas a 10 anos de prisão e as pessoas pararam de dizer palavras como 'mashallah' ou 'inshallah 'em público por medo de punição. A simples menção de feriados religiosos pode resultar em punição; em um caso, um morador bêbado em Libohova disse que no dia seguinte era Bayram (feriado muçulmano) e ele recebeu uma multa. Os antigos feriados religiosos foram alterados para feriados que homenageavam a força de trabalho. Para evitar que as pessoas dessem nomes religiosos às crianças, um dicionário de nomes aprovados para crianças foi publicado e os pais foram legalmente obrigados a escolher entre os nomes listados no dicionário a fim de nomear seus filhos.

Hoxha durante esse tempo falou sobre a condição das mulheres na Albânia; ele tornou a religião um bode expiatório por rebaixar o status das mulheres e parabenizou o comunismo por elevar seu status. Quando Hoxha morreu em 1985, o governo não mudou suas políticas imediatamente. Em 1988, líderes religiosos albaneses emigrados tiveram permissão para visitar a Albânia; em 1989, Madre Teresa (ela mesma uma albanesa de etnia nascida no Império Otomano) veio visitar a Albânia depois de receber permissão (a permissão foi negada anteriormente). Em 1990, frases como 'inshallah' puderam ser ditas novamente. Em novembro de 1990, perto do fim do regime, na cidade de Shkodër , no norte, um padre católico chamado padre Simon Jubani foi libertado da prisão após 26 anos e celebrou missa em um cemitério para cinco mil pessoas; ele foi imediatamente preso por culto em público, mas quando o prédio em que estava detido foi cercado por pessoas, ele foi libertado novamente e celebrou outra missa pública para 50.000 pessoas. Em dezembro de 1990, a lei contra a prática religiosa pública foi rescindida; o regime foi derrubado nos meses seguintes e os edifícios religiosos foram reabertos.

Veja a Albânia comunista e pós-comunista .

Veja também

Referências