História dos Judeus no Império Otomano - History of the Jews in the Ottoman Empire
Na época em que o Império Otomano subiu ao poder, nos séculos 14 e 15, já existiam comunidades judaicas estabelecidas em toda a região. O Império Otomano durou do início do século 14 até o final da Primeira Guerra Mundial e cobriu partes do sudeste da Europa, Anatólia e grande parte do Oriente Médio. A experiência dos judeus no Império Otomano é particularmente significativa porque a região "forneceu o principal local de refúgio para os judeus expulsos da Europa ocidental por massacres e perseguições".
Na época das conquistas otomanas , a Anatólia já abrigava comunidades de judeus bizantinos . O Império Otomano tornou-se um porto seguro para os judeus ibéricos que fugiam da perseguição .
A Primeira e a Segunda Aliyah trouxeram um aumento da presença judaica na Palestina Otomana . O estado sucessor otomano da Turquia moderna continua a ser o lar de uma pequena população judaica hoje .
Visão geral
Na época da Batalha de Yarmuk, quando o Levante passou sob o domínio muçulmano, trinta comunidades judaicas existiam em Haifa , Sh'chem , Hebron , Ramleh , Gaza , Jerusalém , bem como muitas outras cidades. Safed se tornou um centro espiritual para os judeus e o Shulchan Aruch foi compilado lá, bem como muitos textos cabalísticos.
Além da população judaica já existente nas terras conquistadas pelos otomanos, muitos outros judeus receberam refúgio após a expulsão dos judeus da Espanha, sob o reinado de Beyezid II . Embora o status dos judeus no Império Otomano possa ter sido exagerado, é inegável que alguma tolerância foi desfrutada. Sob o sistema do milheto , os não-muçulmanos eram organizados como comunidades autônomas com base na religião (viz. Milheto ortodoxo , milheto armênio , etc.). Na estrutura do painço, os judeus tinham uma autonomia administrativa considerável e eram representados pelo Hakham Bashi , o rabino-chefe. Não havia restrições nas profissões que os judeus podiam praticar, análogas às comuns nos países cristãos ocidentais. No entanto, havia restrições quanto às áreas em que os judeus podiam viver ou trabalhar, que eram semelhantes às restrições impostas aos súditos otomanos de outras religiões. Como todos os não-muçulmanos, os judeus tiveram que pagar o haraç ("taxa por cabeça") e enfrentaram outras restrições em roupas, passeios a cavalo, serviço militar, local de residência, propriedade de escravos, etc. No entanto, embora muitas dessas restrições "foram decretadas [ não muitos deles] ... sempre foram cumpridos "
Alguns judeus que alcançaram altos cargos na corte e administração otomana incluem o ministro das Finanças de Mehmed II ("Defterdar") Hekim Yakup Pasa, seu médico português Moses Hamon , o médico de Murad II Is'hak Pasha e Abraham de Castro, que foi o mestre da casa da moeda no Egito.
Período otomano clássico (1300-1600)
A primeira sinagoga judaica ligada ao domínio otomano é Etz ha-Hayyim ( hebraico : עץ החיים Lit. Tree of Life) em Bursa, que passou para a autoridade otomana em 1324. A sinagoga ainda está em uso, embora a população judaica moderna de Bursa tenha encolhido para cerca de 140 pessoas.
Durante o período clássico otomano, os judeus, junto com a maioria das outras comunidades do império, desfrutaram de um certo nível de prosperidade. Comparados com outros súditos otomanos, eles eram o poder predominante no comércio e no comércio, bem como na diplomacia e em outros altos cargos. No século 16, especialmente, os judeus ganharam proeminência sob os painços , o apogeu da influência judaica pode ser discutido na nomeação de Joseph Nasi para Sanjak-bey ( governador , um posto geralmente concedido apenas aos muçulmanos) da ilha de Naxos . Também na primeira metade do século 17 os judeus eram distintos na conquista de fazendas de impostos , Haim Gerber descreve isso como: "Minha impressão é que nenhuma pressão existiu, que era apenas o desempenho que contava."
Um problema adicional era a falta de unidade entre os próprios judeus . Eles tinham vindo de muitas terras para o Império Otomano, trazendo consigo seus próprios costumes e opiniões, aos quais se apegaram tenazmente, e fundaram congregações separadas. Outra tremenda agitação foi causada quando Sabbatai Zevi proclamou ser o Messias . Ele acabou sendo capturado pelas autoridades otomanas e quando lhe foi dada a escolha entre a morte e a conversão , ele optou pela última. Seus discípulos restantes também se converteram ao Islã. Seus descendentes são hoje conhecidos como Donmeh .
Reassentamento dos Romaniotes
O primeiro grande evento na história judaica sob o domínio turco ocorreu depois que o Império ganhou o controle de Constantinopla . Após a conquista de Constantinopla pelo sultão Mehmed II , ele encontrou a cidade em um estado de desordem. Depois de sofrer muitos cercos , uma conquista devastadora pelos cruzados católicos em 1204 e até mesmo um caso de Peste Negra em 1347, a cidade era uma sombra de sua antiga glória. Como Mehmed queria a cidade como sua nova capital, ele decretou a reconstrução da cidade. E, para revivificar Constantinopla, ele ordenou que muçulmanos , cristãos e judeus de todo o seu império fossem reassentados na nova capital. Em poucos meses, a maioria dos judeus romaniota do Império , dos Bálcãs e da Anatólia , estavam concentrados em Constantinopla , onde constituíam 10% da população da cidade. Mas, ao mesmo tempo, o reassentamento forçado, embora não tenha a intenção de ser uma medida antijudaica , foi percebido como uma "expulsão" pelos judeus. Apesar desta interpretação, no entanto, os Romaniotes seriam a comunidade mais influente no Império por várias décadas, até que essa posição fosse perdida para uma onda de novos judeus chegando .
Influxo de judeus sefarditas da Península Ibérica
O número de judeus nativos logo foi reforçado por pequenos grupos de judeus Ashkenazi que imigraram para o Império Otomano entre 1421 e 1453. Entre esses novos imigrantes Ashkenazi estava o Rabino Yitzhak Sarfati (em hebraico : צרפתי - Sarfati , que significa: "francês"), um alemão -nato judeu cuja família havia vivido anteriormente na França, que se tornou o rabino-chefe de Edirne e escreveu uma carta convidando os judeus europeus a se estabelecerem no Império Otomano , na qual afirmava que: "A Turquia é uma terra onde nada falta " e perguntando: " Não é melhor para você viver sob os muçulmanos do que sob os cristãos? ". Muitos aceitaram a oferta do Rabino, incluindo os judeus expulsos do Ducado Alemão da Baviera pelo Duque Luís IX em 1470. Mesmo antes disso, quando os otomanos conquistaram a Anatólia e a Grécia, eles encorajaram a imigração judaica das terras europeias, foram expulsos a partir de. Esses judeus asquenazitas se misturaram às já grandes comunidades judaicas romaniotas (bizantinas) que se tornaram parte do Império Otomano à medida que conquistaram terras do Império Bizantino.
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Um influxo de judeus na Ásia Menor e no Império Otomano ocorreu durante o reinado do sucessor de Mehmed, o conquistador , Beyazid II (1481–1512), após a expulsão dos judeus da Espanha e Portugal . Essa expulsão ocorreu como resultado do Decreto de Alhambra em 1492, declarado pelo Rei e Rainha da Espanha Fernando II e Isabelle I. Isso fazia parte de uma tendência maior de anti-semitismo ressurgindo em toda a Europa, da qual os otomanos aproveitariam. Os judeus espanhóis ( judeus sefarditas) foram autorizados a se estabelecer nas cidades mais ricas do império, especialmente nas províncias europeias (cidades como: Istambul , Sarajevo , Salônica , Adrianópolis e Nicópolis ), Oeste e Norte da Anatólia ( Bursa , Aydın , Tokat e Amasya ), mas também nas regiões costeiras do Mediterrâneo (por exemplo: Jerusalém , Safed , Damasco , Egito ). Izmir não foi colonizada por judeus espanhóis até mais tarde. A população judaica em Jerusalém aumentou de 70 famílias em 1488 para 1.500 no início do século 16, enquanto a de Safed aumentou de 300 para 2.000 famílias. Damasco tinha uma congregação sefardita de 500 famílias. Istambul tinha uma comunidade judaica de 30.000 indivíduos com 44 sinagogas . Bayezid permitiu que os judeus vivessem nas margens do Chifre de Ouro . O Egito, especialmente o Cairo , recebeu um grande número de exilados, que logo superou os judeus musta'arabi pré-existentes . Gradualmente, o principal centro dos judeus sefarditas tornou-se Salônica , onde os judeus espanhóis logo superaram em número a comunidade judaica pré-existente . Na verdade, os judeus sefarditas eclipsaram e absorveram os judeus romaniotas, mudando a cultura e a estrutura das comunidades judaicas no Império Otomano. Nos séculos que se seguiram, os otomanos colheram os benefícios das comunidades judaicas que adotaram. Em troca de judeus contribuírem com seus talentos para o benefício do Império, eles seriam bem recompensados. Em comparação com as leis europeias que restringiam a vida de todos os judeus, esta foi uma oportunidade significativa que atraiu judeus de todo o Mediterrâneo.
Os judeus satisfizeram várias necessidades do Império Otomano: a população muçulmana do Império não se interessava por empreendimentos comerciais e, portanto, deixou as ocupações comerciais para membros de religiões minoritárias. Além disso, como o Império Otomano estava envolvido em um conflito militar com as nações cristãs na época, os judeus eram considerados confiáveis e considerados "como aliados, diplomatas e espiões em potencial". Também havia judeus que possuíam habilidades especiais em uma ampla variedade de campos dos quais os otomanos se aproveitavam. Isso inclui David & Samuel ibn Nahmias, que fundou uma gráfica em 1493. Essa era uma nova tecnologia na época e acelerou a produção de literatura e documentos, especialmente importantes para textos religiosos, bem como documentos burocráticos. Outros especialistas judeus empregados pelo Império incluíam médicos e diplomatas que emigraram de suas terras natais. Alguns deles receberam títulos de propriedade por seu trabalho, incluindo Joseph Nasi, que foi nomeado duque de Naxos.
Embora os otomanos não tratassem os judeus de maneira diferente das outras minorias no país, suas políticas pareciam se alinhar bem com as tradições judaicas, o que permitiu que as comunidades florescessem. O povo judeu foi autorizado a estabelecer suas próprias comunidades autônomas, que incluíam suas próprias escolas e tribunais. Esses direitos eram extremamente controversos em outras regiões do norte da África muçulmana ou absolutamente irrealistas na Europa. Essas comunidades provariam ser centros de educação, bem como de comércio, devido à grande variedade de conexões com outras comunidades judaicas em todo o Mediterrâneo.
Banca e finanças
No século dezesseis, os principais financiadores em Istambul eram gregos e judeus. Muitos dos financiadores judeus eram originalmente da Península Ibérica e fugiram durante o período que antecedeu a expulsão dos judeus da Espanha . Muitas dessas famílias trouxeram consigo grandes fortunas. A mais notável das famílias de banqueiros judias no Império Otomano do século 16 foi a casa bancária marrana de Mendès, que se mudou e se estabeleceu em Istambul em 1552 sob a proteção do sultão Suleiman I, o Magnífico . Quando Alvaro Mendès chegou a Istambul em 1588, ele teria trazido consigo 85.000 ducados de ouro. A família Mendès logo adquiriu uma posição dominante nas finanças do Estado do Império Otomano e no comércio com a Europa.
Tributação
Os judeus otomanos foram obrigados a pagar impostos especiais às autoridades otomanas. Esses impostos incluíam o cizye , o ispençe , o haraç e o rav akçesi ("imposto do rabino"). Às vezes, os governantes locais também cobravam impostos para si próprios, além dos impostos enviados para a Sublime Porta .
Têxteis
Os estudiosos propuseram que a próspera indústria de pano de lã no século 16 Salonica pode ter contribuído para recorrentes praga surtos na cidade como trabalhadores têxteis judeus foram expostos a um risco acrescido de contrair a doença no curso de manipulação de lã para a produção de lã de casimira .
Século 17
O atrito entre judeus e turcos era menos comum do que nos territórios árabes. Alguns exemplos: Em 1660 ou 1662, sob Mehmet IV (1649-87), a cidade de Safed , com uma comunidade judaica substancial, foi destruída pelos drusos em uma luta pelo poder.
Séculos 18 e 19
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A história dos judeus na Turquia nos séculos XVIII e XIX é principalmente uma crônica de declínio de influência e poder, eles perderam suas posições influentes no comércio principalmente para os gregos , que foram capazes de "capitalizar seus laços religioso-culturais com os Oeste e sua diáspora comercial ". Uma exceção a esse tema é a de Daniel de Fonseca , que foi médico-chefe da corte e desempenhou certo papel político. Ele é mencionado por Voltaire , que fala dele como um conhecido a quem ele tem uma grande estima. Fonseca esteve envolvido em negociações com Carlos XII da Suécia .
Os judeus otomanos tinham uma variedade de pontos de vista sobre o papel dos judeus no Império Otomano , desde o leal otomanismo ao sionismo . Emanuel Karasu de Salônica, por exemplo, foi um membro fundador dos Jovens Turcos e acreditava que os judeus do Império deveriam ser turcos primeiro e depois judeus.
Alguns judeus prosperaram em Bagdá, desempenhando funções comerciais críticas, como empréstimo de dinheiro e serviços bancários.
Antes da criação do Iêmen Vilayet em 1872, o imã Zaydi do Iêmen havia implementado mais restrições aos judeus do que havia no Império Otomano, como o Decreto dos Órfãos , que exigia que os órfãos de pais judeus fossem criados como muçulmanos. Assim que o governo otomano começou, o decreto do órfão foi revogado, embora um "decreto dos coletores de esterco", que incumbia os judeus de limpar os esgotos, permanecesse em vigor. Além disso, as autoridades otomanas aumentaram a carga tributária da jizya sobre os judeus e muitas vezes não respeitaram os feriados judaicos. Por volta de 1881, muitos judeus iemenitas começaram a se mudar para Jerusalém.
O milheto judeu concordou com uma constituição que foi promulgada em 1865, Konstitusyon para la nasyon yisraelita de la Turkia , originalmente escrita em espanhol judaico (ladino). O escritor M. Franco afirmou que o funcionário do governo otomano e tradutor Yehezkel Gabay (1825-1896) escreveu a versão turca otomana desta constituição.
Anti-semitismo
O historiador Martin Gilbert escreve que foi no século 19 que a posição dos judeus piorou nos países muçulmanos. De acordo com Mark Cohen em The Oxford Handbook of Jewish Studies , a maioria dos estudiosos conclui que o anti-semitismo árabe no mundo moderno surgiu no século XIX, contra o pano de fundo do nacionalismo árabe e judeu conflitante, e foi importado para o mundo árabe principalmente por nacionalismo árabes cristãos de espírito (e só posteriormente foi "islamizado").
Houve um massacre de judeus em Bagdá em 1828. Houve um massacre de judeus em Barfurush em 1867.
Em 1865, quando a igualdade de todos os súditos do Império Otomano foi proclamada, Cevdet Pasha , um oficial de alto escalão observou: "Considerando que em tempos anteriores, no Estado Otomano, as comunidades eram classificadas, com os muçulmanos primeiro, depois os gregos , depois os armênios, depois os judeus, agora todos foram colocados no mesmo nível. Alguns gregos se opuseram a isso, dizendo: 'O governo nos colocou junto com os judeus. Estávamos contentes com a supremacia do Islã.' "
Ao longo da década de 1860, os judeus da Líbia foram submetidos ao que Gilbert chama de tributação punitiva. Em 1864, cerca de 500 judeus foram mortos em Marrakech e Fezin Marrocos . Em 1869, 18 judeus foram mortos em Túnis , e uma multidão árabe saqueou casas e lojas de judeus e queimou sinagogas na Ilha Jerba . Em 1875, 20 judeus foram mortos por uma turba em Demnat , Marrocos; em outras partes do Marrocos, judeus foram atacados e mortos nas ruas em plena luz do dia. Em 1891, os principais muçulmanos em Jerusalém pediram às autoridades otomanas em Constantinopla que proibissem a entrada de judeus vindos da Rússia . Em 1897, sinagogas foram saqueadas e judeus foram assassinados na Tripolitânia .
Um exemplo importante de anti-semitismo nessa época foi o caso de Damasco , no qual muitos judeus em Damasco (que então estava sob a liderança de Muhammad Ali do Egito ) foram presos após serem acusados de assassinar o cristão padre Thomas e seu servo em um exemplo de libelo de sangue. Enquanto as autoridades sob Sharif Pasha, governador egípcio de Damasco, torturavam os acusados até que confessassem o crime e matavam dois judeus que se recusavam a confessar, judeus europeus proeminentes como Adolphe Crémieux exigiam a libertação dos condenados.
Benny Morris escreve que um símbolo da degradação judaica foi o fenômeno de crianças atirando pedras contra os judeus. Morris cita um viajante do século 19:
Eu vi um garotinho de seis anos de idade, com uma tropa de crianças gordas de apenas três e quatro, ensinando [eles] a atirar pedras em um judeu, e um moleque, com a maior frieza, gingava até o homem e literalmente cuspiu em seu gaberdine judeu . A tudo isso o judeu é obrigado a se submeter; seria mais do que sua vida valer a pena oferecer para golpear um maometano.
A esmagadora maioria dos judeus otomanos vivia nas províncias europeias do Império. Quando o império perdeu o controle sobre suas províncias europeias no final do século XIX e no início do século XX, essas comunidades judaicas se viram sob o domínio cristão. Os judeus da Bósnia, por exemplo, ficaram sob o domínio austro-húngaro após a ocupação da região em 1878, a independência da Grécia , Bulgária e Sérvia reduziu ainda mais o número de judeus dentro das fronteiras do Império Otomano.
Vida judaica
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No Império Otomano, judeus e cristãos eram considerados dhimmi pela maioria da população árabe, o que se traduz como "povo do pacto". Dhimmi se refere a "aqueles a quem as Escrituras foram dadas e que não acreditam em Deus nem no Último Dia". Os muçulmanos no Império Otomano usaram esse conceito corânico de dhimmi para colocar certas restrições aos judeus que viviam na região. Por exemplo, algumas das restrições impostas aos judeus no Império Otomano foram incluídas, mas não limitadas a, um imposto especial, a exigência de usar roupas especiais e a proibição de porte de armas, andar a cavalo, construir ou consertar locais de culto, e tendo procissões públicas ou cultos.
Embora os judeus fossem colocados sob restrições especiais no Império Otomano, ainda havia uma vibrante cultura judaica em certas regiões do Império. Isso foi especialmente verdadeiro para os judeus sefarditas, que tiveram grande influência política e cultural no Império Otomano. Os sefarditas do Império Otomano tiveram influência política e cultural porque “eram vistos como ocidentais que mantinham contatos extensos com a Europa, conheciam as línguas europeias e trouxeram novos conhecimentos e tecnologias”. Além disso, alguns judeus sefarditas "eram ... mercadores proeminentes com os mercados europeus" que eram considerados "aliados, diplomatas e espiões em potencial" durante os tempos de guerra contra os cristãos. Ao longo do século 16, o Império Otomano viu um aumento da influência judaica na economia e no comércio. Não há dúvida entre os historiadores que "os judeus espanhóis contribuíram significativamente para o desenvolvimento do capital no Império Otomano no século XVI".
Embora muitos judeus sefarditas tivessem grande capital político e cultural, a comunidade judaica no Império Otomano foi descentralizada na maior parte da história da região. Isso mudou, no entanto, quando o sultão nomeou um Hakham-bashi ou um Rabino Chefe para exercer jurisdição na comunidade em relação a questões de "casamento, divórcio, noivado e herança", além de entregar "a parte de sua comunidade nos impostos e manter a ordem " na comunidade.
Vida em Salônica
Embora os judeus estivessem espalhados por todo o Império Otomano, as cidades de Constantinopla e Salônica , também chamadas de Thessaloniki , tinham populações judias de cerca de 20.000 judeus no início do século XVI. Embora cada uma dessas cidades tivesse comunidades judaicas de cerca de 20.000 habitantes, Salônica era considerada o principal centro da vida judaica no Império Otomano. O povo judeu manteve uma forte presença em Salônica até a eclosão da Segunda Guerra Mundial e do Holocausto, quando “havia cerca de 56.000 judeus vivendo” na cidade.
Salônica se tornou o centro judaico do Império Otomano após 1492. Nessa época, a Inquisição Espanhola começou na Espanha e em Portugal e os judeus foram forçados a se converter ao Cristianismo ou emigrar. A perseguição religiosa fez com que muitos judeus sefarditas emigrassem para Salônica e constituíssem a maioria da população da cidade. Em Salônica, os judeus viviam em comunidades ao redor das sinagogas nas quais “as organizações judaicas forneciam todos os serviços religiosos, legais, educacionais e sociais”. A concentração de judeus na cidade, bem como o capital social obrigatório fornecido por organizações judaicas, permitiu que Salônica se tornasse uma zona “quase autônoma” para o florescimento dos judeus.
A força da comunidade judaica em Salônica pode até ser vista após o colapso do Império Otomano. Após a queda do Império Otomano, a cidade de Salônica não foi retratada como uma cidade grega ou turca, mas foi considerada uma cidade judia.
Além disso, alguns historiadores afirmam que Salônica era vista como a “Nova Jerusalém” e foi chamada de “Mãe de Israel”, onde o sábado judaico “era mais vigorosamente observado”. Além disso, muitas organizações internacionais pensaram em criar um novo estado judeu em vez da Palestina antes que o estado de Israel fosse criado.
Os judeus sefarditas não viam a Palestina como a sede do governo e da autonomia judaica logo após a Primeira Guerra Mundial. Sa'adi Levy , que morava em Salônica, era dono de uma gráfica em Amsterdã que publicava jornais em ladino e francês cobrindo o rival ideológico reivindicações e controvérsias intelectuais da época: nacionalismo otomano , sionismo e socialismo. A família era de comerciantes e figuras centrais no comércio têxtil entre Salônica e Manchester, na Inglaterra . Em 1919, um de seus filhos propôs autonomia judaica e autogoverno em Salônica para a Liga das Nações . Sua filha Fortunée se mudou para a Inglaterra.
meios de comunicação
Durante o Império Otomano, os seguintes jornais serviram às comunidades judaicas:
- Turco otomano com caracteres hebraicos:
- Ceridei Tercüme ("Jornal da Tradução"), iniciado em 1876 e editado por Jozef Niego, publicado em Istambul
- Şarkiye ("O Oriente"), começou em 1867, editado por uma pessoa anônima, publicado em Istambul
- Zaman ("Time"), iniciado em 1872, editado por uma pessoa anônima, publicado em Istambul
- Turco otomano e ladino (judaico-espanhol):
- Ceride-i Lisan ("Language Journal"), começou em 1899, editado por Avram Leyon
- El Tiempo , um jornal de língua ladino publicado por David Fresco em Constantinopla / Istambul nos anos de 1872 a 1930
- Francês:
- L'Aurore , publicado no início de 1908, pelo homem de Thessaloniki (Salonika) Lucien Sciuto; mais tarde mudou-se para o Cairo
- Le Jeune Turc ("O Jovem Turco")
- Le Journal d'Orient ("The Journal of the Orient"), 1917-1977, pelo cientista político Albert Carasso (Karasu)
- La Nasion ("A Nação"), outubro de 1919 a 17 de setembro de 1922, editado por Jak Loria
- Hebraico:
- Ha Mevasir , 1909-1911, publicado por Nahum Solokoff
Veja também
- História dos Judeus em Thessaloniki
- História dos Judeus na Turquia
- Romaniotes
- Urfalim
- Hamevasser
- Judeus na Palestina sob domínio otomano
- História dos judeus sob o domínio muçulmano
Referências
links externos
- Judeus, turcos, otomanos: uma história compartilhada, do século XV ao século XX
- Em particular sobre a história dos judeus de Istambul no Império Otomano, ver M. Rosen, Studies in the History of Istanbul Jewry, 1453-1923 (Diáspora, 2), Turnhout, 2015