Obeah - Obeah
| Obeah | |
|---|---|
| Modelo | Sincrético (ocasionalmente) |
| Classificação | Afro-caribenha |
| Origem | Igboland do século 18 |
| Separado de | Myal |
| Absorvido | Ashanti , Odinani , Igbo , Cristianismo (ocasionalmente) |
| Outros nomes) | As artes negras |
Obeah (às vezes soletrado Obi , Obeya ou Obia ) é um sistema de cura espiritual e práticas de justiça desenvolvido entre os escravos da África Ocidental nas Índias Ocidentais . Obeah é difícil de definir, pois não é um conjunto único e unificado de práticas; a palavra "Obeah" não era historicamente usada com frequência para descrever as próprias práticas.
A historiadora Diana Paton afirmou que o que constitui Obeah na Jamaica foi construído pela sociedade branca, particularmente pela aplicação da lei. Assim, diferentes comunidades afro-caribenhas usam sua própria terminologia para descrever a prática, como "lançamento de feitiços", entre os quilombolas jamaicanos de Barlavento . Obeah é semelhante a outras religiões da diáspora africana , como Palo , Vodou Haitiano , Santería e Hoodoo , pois inclui comunicação com ancestrais e espíritos e rituais de cura. No entanto, difere de religiões como Vodou e Santeria por não haver um cânone explícito de deuses ou divindades que seja adorado, e a prática geralmente é uma ação individual e não parte de uma cerimônia ou oferenda coletiva. De acordo com alguns dos primeiros relatos coloniais, Obeah diferia de Myal no sentido de que Obeah era visto como nefasto, enquanto Myal era uma influência mais positiva. No entanto, essa difamação de Obeah como negativa em relação às formas "positivas" de religião no Caribe foi contestada por vários acadêmicos que enfatizam as capacidades de empoderamento ou de fazer justiça de Obeah.
Variantes de Obeah são praticadas nas nações caribenhas de Bahamas , Barbados , Belize , Dominica , Granada , Guiana , Jamaica , Santa Lúcia , São Vicente e Granadinas , Suriname , Trinidad e Tobago e Ilhas Virgens , bem como por o povo igbo da Nigéria. Em alguns casos, aspectos dessas religiões populares sobreviveram por meio do sincretismo com o simbolismo cristão e a prática introduzida por colonos europeus e proprietários de escravos.
Origens
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Parte da série sobre religião e espiritualidade de Odinala Igbo |
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| Divindades (Arusi) |
| Criaturas e conceitos lendários |
| Tópicos |
| Lugares sagrados |
| Derivados |
Em partes do Caribe onde Obeah se desenvolveu, os escravos foram levados de uma variedade de nações africanas com práticas espirituais e religiões diferentes . É dessas chegadas e seus espiritualismos que Obeah se origina. As origens da palavra "Obeah" foram contestadas na comunidade acadêmica por quase um século; não há um consenso amplamente aceito sobre de qual região ou idioma deriva a palavra, e há política por trás de cada hipótese. Orlando Patterson promoveu uma etimologia Akan- Twi , sugerindo que a palavra veio de comunidades na Costa do Ouro .
Nas comunidades coloniais britânicas, além de se referir ao conjunto de práticas espirituais, “Obeah” também passou a se referir a um objeto físico, como um talismã ou amuleto, que era usado para fins mágicos malignos. O item foi referido como um item Obeah (por exemplo, um 'anel obeah' ou um 'pau-obeah', traduzido como: anel usado para bruxaria ou pau usado para bruxaria, respectivamente). Obeah incorporou várias crenças das religiões de migrantes posteriores às colônias onde estava presente. Obeah também influenciou outras religiões no Caribe, por exemplo, o Cristianismo, que incorporou algumas crenças Obeah.
Hipótese de origem Akan
Ele e outros proponentes da hipótese Akan-Twi argumentaram que a palavra foi derivada de obayifo , uma palavra associada à magia malévola pelos sacerdotes Ashanti . ( Akan : bruxaria ). Kwasi Konadu sugeriu uma versão um tanto atualizada desta etimologia, sugerindo que bayi , a força neutra usada pelo obayifo , é o material de origem - uma palavra com uma conotação ligeiramente menos negativa.
A primeira vez na história da Jamaica, o termo "obeah" foi usado na literatura colonial foi em referência à Nanny of the Maroons , uma mulher Akan , considerada a ancestral da comunidade Windward Maroon e celebrada por seu papel na vitória da Primeira Guerra Maroon e garantindo um tratado de terra em 1739, como uma velha 'bruxa' e um 'Hagg'. Obeah também recebeu muita atenção por seu papel na Rebelião de Tacky (também um Akan), o conflito de 1760 que estimulou a aprovação da primeira lei jamaicana anti-Obeah. O termo " Myal " foi registrado pela primeira vez por Edward Long em 1774 ao descrever uma dança ritual feita por escravos jamaicanos. No início, as práticas de Obeah e Myal não foram consideradas diferentes. Com o tempo, os "homens Myal" envolvidos em assuntos espirituais envolveram-se com as igrejas batistas nativas jamaicanas, trazendo os rituais de Myal para as igrejas. Com o tempo, essas igrejas influenciadas por Myal começaram a pregar a importância dos batismos e da erradicação de Obeah, separando formalmente as duas tradições.
Hipótese de origem Igbo
Apesar de suas associações com uma série de escravos Akan e rebeliões, a origem de Obeah foi criticada por vários escritores que afirmam que uma origem Igbo é mais provável. De acordo com o banco de dados do Instituto WEB Du Bois , ele rastreia Obeah às tradições Dibia ou Obia ( Igbo : medicina ) do povo Igbo . Os especialistas em Obia (também chamado de Obea ) eram conhecidos como Ndi Obia ( Igbo : povo Obia ) e praticavam as mesmas atividades que os homens e mulheres Obeah do Caribe, como prever o futuro e fabricar encantos. Entre os igbo, havia oráculos conhecidos como Obiạ, que diziam ser capazes de falar. Partes do Caribe onde Obeah era mais ativo importaram um grande número de seus escravos da Baía de Biafra, dominada por Igbo . Esta interpretação também é defendida por Kenneth Bilby, argumentando que "dibia" conota um "mestre do conhecimento e sabedoria" neutro.
Hipótese de origem Efik
Em outra hipótese, a língua Efik é a raiz de Obeah onde a palavra obeah vem do Efik ubio que significa 'um mau presságio'. Melville Herskovits endossou uma origem Efik diferente, argumentando que obeah era uma corruptela de uma palavra Efik para "médico" ou a corrupção da palavra Bahumono para "médico nativo".
História
Começos
A primeira menção conhecida de Obeah vem de Barbados em 1710, a partir de cartas escritas por Thomas Walduck. Ele escreve em parte, que um Obia Negro pode atormentar outro enviando dores incontáveis em diferentes partes de seu Corpo, claudicação, loucura, perda da fala, perder o uso de todos os seus membros sem qualquer dor.
O termo 'Obeah' é encontrado pela primeira vez em documentos do início do século 18, como em sua conexão com Nanny of the Maroons . Fontes coloniais se referiram aos poderes espirituais atribuídos a ela de uma série de maneiras depreciativas, variando de se referir a ela como “a velha obeah dos rebeldes” a caracterizá-la como “assexuada” e mais sanguinária do que os homens Maroon. As tradições orais marrons discutem seus feitos científicos com riqueza de detalhes. Diz-se que ela usou seus poderes de obeah para matar soldados britânicos em Nanny's Pot, uma panela fervendo sem uma chama abaixo dela na qual os soldados se encostariam e cairiam, para cultivar rapidamente comida para suas forças famintas e para pegar balas britânicas e qualquer um dispare-os de volta ou ataque os soldados com um facão.
A discussão sobre Obeah tornou-se ainda mais frequente quando se tornou ilegal na Jamaica após a Guerra de Tacky . Durante a rebelião, Tacky teria consultado um obeahman que preparou para suas forças uma substância que os tornaria imunes a balas, o que aumentou sua confiança na execução da rebelião.
Em 1787, uma carta a um jornal inglês referia-se a "mulheres Obiu" interpretando os desejos dos mortos no funeral de uma escrava assassinada na Jamaica: uma nota de rodapé explicava o termo como significando "Mulheres sábias". A prática da obeah com relação à cura levou às tradições jamaicanas de "doutrinas" dos séculos 18 e 19, como Grace Donne, que cuidou de seu amante, Simon Taylor (plantador de açúcar) , Sarah Adams, Cubah Cornwallis e Mary Seacole e sua mãe . Essas doutrinas praticavam o uso da higiene e as aplicações de ervas décadas antes de serem adotadas por médicos e enfermeiras europeus.
Discriminação
Uma fonte contínua de ansiedade branco relacionadas com Obeah foi a crença de que os praticantes eram hábeis na utilização de venenos, como mencionado em Matthew Lewis 's Journal of a West India Proprietário . Muitos jamaicanos brancos acusaram mulheres de tais envenenamentos; um caso que Lewis discutiu foi o de uma jovem chamada Minetta que foi levada a julgamento por tentar envenenar seu mestre. Lewis e outros muitas vezes caracterizaram as mulheres que acusaram de envenenamento como sendo manipuladas por obeahmen, que, segundo eles, forneceram às mulheres os materiais para envenenamento. As leis que proíbem Obeah refletem esse medo: uma lei anti-Obeah aprovada em Barbados em 1818 proibia especificamente a posse de "qualquer veneno ou qualquer substância nociva ou destrutiva". Um médico que examinou a caixa de remédios de um homem Obeah preso na Jamaica em 1866 identificou o arsênico branco como um dos pós nele, mas não conseguiu identificar os outros. O correspondente não identificado que relatou isso afirmou que "O herbário da Jamaica é extenso e contém alguns sucos altamente venenosos, dos quais os homens de Obeah têm um conhecimento perfeito."
Durante meados do século 19, o aparecimento de um cometa no céu tornou-se o ponto focal de um surto de milenismo religioso fanático entre os homens Myal da Jamaica. Naquela época, o espiritismo também estava varrendo as nações de língua inglesa e atraiu prontamente aqueles na diáspora afro-caribenha, pois o contato espiritual, especialmente com os mortos, é uma parte essencial de muitas religiões africanas.
Durante o conflito entre Myal e Obeah, os homens de Myal se posicionaram como os "bons" oponentes do "mal" Obeah. Eles alegaram que os homens Obeah roubaram as sombras das pessoas e se colocaram como ajudantes daqueles que desejavam ter suas sombras restauradas. Os homens de Myal contataram espíritos a fim de expor as obras malignas que atribuíram aos homens de Obeah, e lideraram desfiles públicos que resultaram em histeria de multidão que gerou um antagonismo violento contra os homens de Obeah. A "descoberta" pública dos amuletos de Obeah enterrados, presumivelmente de má intenção, levou em mais de uma ocasião à violência contra os praticantes rivais de Obeah. Esses conflitos entre trabalhos espirituais supostamente “bons” e “maus” às vezes podiam ser encontrados nas comunidades de plantation. Em um caso de 1821 levado a tribunal em Berbice , uma mulher escravizada chamada Madalon teria morrido como resultado de ser acusada de obeah malévolo que fez com que os motoristas da plantação Op Hoop Van Beter adoecessem. O homem implicado em sua morte, um trabalhador espiritual chamado Willem, conduziu uma dança ilegal Minje Mama para adivinhar a origem do Obeah, e depois que ela foi escolhida como suspeita, ela foi torturada até a morte.
Leis foram aprovadas que limitaram as tradições de Obeah e Myal.
Influência
Trinidad e Tobago
Trinidad e Tobago Obeah inclui a prática única do Moko-Jumbie , ou dançarina de pernas de pau. Moko era uma palavra comum para escravos Ibibio . Na tradição de Trinidad e Tobago Obeah, um Douen é uma criança que morreu antes de ser batizada e foi forçada a caminhar pela terra à noite para sempre nas regiões de língua inglesa do Caribe. As joias são feitas de sementes tóxicas mortais vermelhas e pretas chamadas jumbies, jumbie eyes ou jumbie grânulos (sementes de Abrus precatorius ) no Caribe e na América do Sul.
Em contraste, o moko-jumbie de Trinidad e Tobago é colorido, dança à luz do dia e está muito vivo. O moko-jumbie também representa o outro lado da escuridão espiritual, já que a dança sobre pernas de pau é mais popular nos dias sagrados e no carnaval .
Obeah nas Bahamas Atualmente, o Código Penal das Bahamas (Capítulo 84: Seções 232-234) permite até 3 meses de prisão para a prática de obeah. Curiosamente, a suspeita de posse de um instrumento de obeah (frascos, sangue, osso, imagens) em um tribunal pode resultar em busca imediata sem mandado e multa se tal item for encontrado.
As leis de Obeah em Trinidad são como a Jamaica para tornar Obeah um crime. Trinidad tem menos casos de pessoas praticando Obeah do que na Jamaica. Em Trinidad, havia discriminação do que era uma prática religiosa ou o que era considerado Obeah. O motivo eram as diferenças culturais entre os negros e as raças indianas que viviam em Trinidad e Tobago. As leis relativas ao obeah derivaram do sistema de common law , que governou muitas ilhas do Caribe, como Jamaica e Trinidad e Tobago.
Em Trinidad, 13% dos indianos orientais foram acusados de praticar o obeah. Na Jamaica, havia uma população menor de índios orientais e apenas 4% da população foi acusada de obeah. Na Jamaica e em Trinidad, acredita-se que os descendentes dos índios orientais praticavam o obeah por causa de suas práticas espirituais e religiosas: hinduísmo e islamismo. Em Trinidad e Tobago, os condenados por praticar obeah cumprirão seis meses como pena máxima. As punições mínimas incluem multas ou chicotadas. Os chicotes eram espancamentos recebidos de chicotes, e o número recebido seria relatado em documentos.
Literatura
Embora a literatura do século 19 mencione Obeah com frequência, uma das primeiras referências a Obeah na ficção pode ser encontrada em 1800, no romance de William Earle Obi; ou, The History of Three-Finger'd Jack , uma narrativa inspirada em eventos reais que também foi reinterpretada em várias versões dramáticas no palco de Londres em 1800 e seguintes. Um dos próximos livros importantes sobre Obeah foi Hamel, o Obeah Man (1827). Vários dos primeiros romances de plantação também incluem parcelas de Obeah. No romance de Marryat , Poor Jack (1840), um jovem e rico fazendeiro ridiculariza as superstições dos marinheiros ingleses, mas ele mesmo acredita em Obeah. O século 20 viu o Obeah menos real na prática aberta, mas ainda continuou a fazer aparições frequentes na literatura até o século 21, por exemplo, no romance de 2021 de Leone Ross , Popisho .
Veja também
- Religiões da diáspora africana
- Candomblé
- Palo (religião)
- Santeria
- Religiões africanas tradicionais
- Vodun da África Ocidental - religião da África Ocidental, um antecedente do Vodu haitiano