Ninurta - Ninurta

Este artigo é sobre o deus mesopotâmico. Para o gênero sul-africano de lagarto, consulte Ninurta coeruleopunctatus .

Ninurta
𒀭𒊩𒌆𒅁
Deus da agricultura, caça e guerra
Imagem recortada de escultura mostrando o deus mesopotâmico Ninurta.png
Relevo de pedra assírio do templo de Ninurta em Kalhu , mostrando o deus com seus raios perseguindo Anzû , que roubou a Placa dos Destinos do santuário de Enlil ( Monumentos de Austen Henry Layard de Nínive , 2ª série, 1853)
Morada Templo de Eshumesha em Nippur
depois Kalhu , durante a época assíria
Planeta Saturno
Símbolo Arado e pássaro empoleirado
Monte Às vezes mostrado montando uma besta com corpo de leão e cauda de escorpião
Pais Normalmente Enlil e Ninhursag , mas às vezes Enlil e Ninlil
Consorte As Ninurta: Gula
As Ninĝirsu: Bau
Equivalente grego Cronos
Equivalente romano Saturno

Ninurta ( sumério : 𒀭𒊩𒌆𒅁 : D NIN . URTA , "Senhor [de] Urta", significado deste nome não conhecido), também conhecido como Ninĝirsu ( sumério : 𒀭𒊩𒌆𒄈𒋢 : D NIN . ĜIR 2 .SU , que significa “Senhor [de] Girsu ”), É um antigo deus mesopotâmico associado à agricultura, cura, caça, lei, escribas e guerra que foi adorado pela primeira vez no início da Suméria . Nos primeiros registros, ele é um deus da agricultura e da cura, que liberta os humanos das doenças e do poder dos demônios . Mais tarde, à medida que a Mesopotâmia se tornou mais militarizada, ele se tornou uma divindade guerreira, embora mantivesse muitos de seus atributos agrícolas anteriores. Ele era considerado filho do deus principal Enlil e seu principal centro de culto na Suméria era o templo de Eshumesha em Nippur . Ninĝirsu foi homenageado pelo rei Gudea de Lagash (governou de 2144–2124 aC), que reconstruiu o templo de Ninĝirsu em Lagash.

Mais tarde, Ninurta tornou-se amado pelos assírios como um guerreiro formidável. O rei assírio Assurnasirpal II (governou de 883 a 859 aC) construiu um enorme templo para ele em Kalhu , que se tornou seu centro de culto mais importante a partir de então. Após a queda do Império Assírio, as estátuas de Ninurta foram derrubadas e seus templos abandonados porque ele havia se tornado muito associado ao regime assírio, que muitos povos conquistados viam como tirânico e opressor.

No poema épico Lugal-e , Ninurta mata o demônio Asag usando sua maça falante Sharur e usa pedras para construir os rios Tigre e Eufrates para torná-los úteis para irrigação. Em um poema às vezes conhecido como "Suméria Georgica ", Ninurta fornece conselhos agrícolas aos agricultores. Em um mito acadiano, ele foi o campeão dos deuses contra o pássaro Anzû depois que ele roubou a Placa dos Destinos de seu pai Enlil e, em um mito aludido em muitas obras, mas nunca totalmente preservado, ele matou um grupo de guerreiros conhecido como "Heróis Mortos". Seus principais símbolos eram um pássaro empoleirado e um arado.

Ninurta pode ter sido a inspiração para a figura de Nimrod , um "poderoso caçador" mencionado em associação com Kalhu no Livro do Gênesis . Inversamente, e de forma mais convencional, o Ninurta mitológico pode ter sido inspirado por uma pessoa histórica, como o Nimrod bíblico pretende ser. Ele também pode ser mencionado no Segundo Livro dos Reis sob o nome de Nisroch . No século XIX, relevos de pedra assírios de figuras aladas com cabeça de águia do templo de Ninurta em Kalhu eram comumente, mas erroneamente, identificados como "Nisrochs" e aparecem em obras de literatura de fantasia da época.

Adorar

Tábua de dedicação de Gudea a Deus Ningirsu: "Para Ningirsu, o poderoso guerreiro de Enlil , seu Mestre; Gudea, ensi de Lagash "
Os cilindros de Gudea , datados de c. 2125 aC, descreva como o rei Gudea de Lagash reconstruiu o templo de Ninĝirsu em Lagash como resultado de um sonho no qual foi instruído a fazê-lo

Ninurta era adorado na Mesopotâmia já em meados do terceiro milênio aC pelos antigos sumérios e é uma das primeiras divindades atestadas na região. Seu principal centro de culto era o templo Eshumesha na cidade-estado suméria de Nippur , onde era adorado como o deus da agricultura e filho do deus-chefe Enlil . Embora possam ter sido originalmente divindades separadas, em tempos históricos, o deus Ninĝirsu, que era adorado na cidade-estado suméria de Girsu , sempre foi identificado como uma forma local de Ninurta. De acordo com os assiriólogos Jeremy Black e Anthony Green, as personalidades dos dois deuses estão "intimamente ligadas". O rei Gudea de Lagash (governou 2144–2124 aC) dedicou-se a Ninĝirsu e aos cilindros de Gudea , datados de c. 2.125 aC, registre como ele reconstruiu o templo de Ninĝirsu em Lagash como resultado de um sonho no qual foi instruído a fazê-lo. Os cilindros de Gudea registram o mais longo relato sobrevivente escrito na língua suméria conhecida até hoje. O filho de Gudea, Ur-Ninĝirsu, incorporou o nome de Ninĝirsu como parte do seu próprio para homenageá-lo. À medida que a importância da cidade-estado de Girsu diminuía, Ninĝirsu tornou-se cada vez mais conhecida como "Ninurta". Embora Ninurta fosse originalmente adorado apenas como um deus da agricultura, em tempos posteriores, à medida que a Mesopotâmia se tornou mais urbana e militarizada, ele começou a ser cada vez mais visto como uma divindade guerreira. Ele se caracterizou principalmente pelo aspecto agressivo e guerreiro de sua natureza. Apesar disso, no entanto, ele continuou a ser visto como um curandeiro e protetor, e era comumente invocado em feitiços para se proteger contra demônios, doenças e outros perigos.

Mais tarde, a reputação de Ninurta como um guerreiro feroz o tornou imensamente popular entre os assírios. No final do segundo milênio AC, os reis assírios freqüentemente mantinham nomes que incluíam o nome de Ninurta, como Tukulti-Ninurta ("o de confiança de Ninurta"), Ninurta-apal-Ekur ("Ninurta é o herdeiro de [templo de Ellil] Ekur "), e Ninurta-tukulti-Ashur (" Ninurta é o deus de confiança de Assur "). Tukulti-Ninurta I (governou 1243-1207 aC) declara em uma inscrição que caça "sob o comando do deus Ninurta, que me ama". Da mesma forma, Adad-nirari II (governou 911-891 aC) reivindicou Ninurta e Aššur como apoiadores de seu reinado, declarando sua destruição de seus inimigos como justificativa moral para seu direito de governar. No século IX aC, quando Assurnasirpal II (governou de 883 a 859 aC) mudou a capital do Império Assírio para Kalhu , o primeiro templo que ele construiu foi dedicado a Ninurta.

Restauração de 1853 da aparência original da cidade de Kalhu , o principal centro de culto de Ninurta no Império Assírio, com base nas escavações do arqueólogo britânico Austen Henry Layard na década de 1840

As paredes do templo eram decoradas com entalhes em pedra, incluindo uma de Ninurta matando o pássaro Anzû. O filho de Assurnasirpal II, Salmaneser III (governou de 859 a 824 aC), completou o zigurate de Ninurta em Kalhu e dedicou um relevo de pedra de si mesmo ao deus. Na escultura, Salmaneser III orgulha-se de suas façanhas militares e credita todas as suas vitórias a Ninurta, declarando que, sem a ajuda de Ninurta, nenhuma delas teria sido possível. Quando Adad-nirari III (governou de 811–783 aC) dedicou uma nova investidura ao templo de Asur em Assur , eles foram selados com o selo de Asur e o de Ninurta. Os relevos de pedra assíria do período Kalhu mostram Aššur como um disco alado, com o nome de Ninurta escrito abaixo dele, indicando que os dois eram vistos como quase iguais.

Depois que a capital da Assíria foi transferida de Kalhu, a importância de Ninurta no panteão começou a declinar. Sargão II favoreceu Nabu , o deus dos escribas, em vez de Ninurta. Mesmo assim, Ninurta ainda era uma divindade importante. Mesmo depois que os reis da Assíria deixaram Kalhu, os habitantes da antiga capital continuaram a venerar Ninurta, a quem chamavam de "Ninurta residente em Kalhu". Documentos legais da cidade registram que aqueles que violaram seus juramentos eram obrigados a "colocar duas minas de prata e uma mina de ouro no colo de Ninurta que residia em Kalhu". O último exemplo atestado dessa cláusula data de 669 aC, o último ano do reinado do rei Esarhaddon (governou 681 - 669 aC). O templo de Ninurta em Kalhu floresceu até o fim do Império Assírio, contratando pobres e destituídos como empregados. O principal pessoal do culto era um padre šangû e um cantor chefe, que eram sustentados por um cozinheiro, um mordomo e um carregador. No final do século 7 aC, a equipe do templo testemunhou documentos legais, junto com a equipe do templo de Nabu em Ezida . Os dois templos compartilhavam um qēpu -oficial .

Iconografia

Figura masculina em um emblema do sol alado assírio do Palácio Noroeste em Kalhu; alguns autores especularam que este número pode ser Ninurta, mas a maioria dos estudiosos rejeita esta afirmação como infundada

Nas representações artísticas, Ninurta é mostrado como um guerreiro, carregando um arco e flecha e segurando Sharur , sua maça falante mágica. Ele às vezes tem um par de asas levantadas, prontas para atacar. Na arte babilônica, ele é freqüentemente mostrado em pé nas costas ou cavalgando um animal com o corpo de um leão e a cauda de um escorpião. Ninurta permaneceu intimamente associado ao simbolismo agrícola até meados do segundo milênio aC. Em kudurrus do período Kassite ( c. 1600 - c. 1155 aC), um arado é legendado como um símbolo de Ninĝirsu. O arado também aparece na arte neo-assíria, possivelmente como um símbolo de Ninurta. Um pássaro empoleirado também é usado como símbolo de Ninurta durante o período neo-assírio. Uma hipótese especulativa sustenta que o disco alado originalmente simbolizava Ninurta durante o século IX aC, mas foi posteriormente transferido para Asur e o deus-sol Shamash . Essa ideia é baseada em algumas das primeiras representações nas quais o deus no disco alado parece ter a cauda de um pássaro. A maioria dos estudiosos rejeitou essa sugestão como infundada. Astrônomos dos séculos VIII e VII aC identificaram Ninurta (ou Pabilsaĝ ) com a constelação de Sagitário . Alternativamente, outros o identificaram com a estrela Sirius , que era conhecida em acadiano como šukūdu , que significa "flecha". A constelação de Canis Major , da qual Sirius é a estrela mais visível, era conhecida como qaštu , que significa "arco", em homenagem ao arco e flecha que Ninurta carregava. Na época da Babilônia, Ninurta era associado ao planeta Saturno .

Família

Busto de pedra calcária de uma deusa de Girsu , possivelmente a consorte de Ninurta, Bau , usando um boné com chifres

Ninurta era considerado filho de Enlil. Em Lugal-e , sua mãe é identificada como a deusa Ninmah , a quem ele renomeia Ninhursag , mas, em Angim dimma , sua mãe é, em vez disso, a deusa Ninlil . Sob o nome de Ninurta , sua esposa geralmente é a deusa Gula , mas, como Ninĝirsu, sua esposa é a deusa Bau . Gula era a deusa da cura e da medicina e às vezes era dito alternadamente que ela era a esposa do deus Pabilsaĝ ou do deus da vegetação menor, Abu . Bau era adorado "quase exclusivamente em Lagash" e às vezes era identificado alternadamente como a esposa do deus Zababa . Ela e Ninĝirsu teriam dois filhos: os deuses Ig-alima e Šul-šagana. Bau também teve sete filhas, mas Ninĝirsu não alegou ser o pai delas. Como filho de Enlil, os irmãos de Ninurta incluem: Nanna , Nergal , Ninazu , Enbilulu e às vezes Inanna .

Mitologia

Lugal-e

Perdendo apenas para a deusa Inanna , Ninurta provavelmente aparece em mais mitos do que qualquer outra divindade mesopotâmica. No poema sumério Lugal-e , também conhecido como Exploits de Ninurta , um demônio conhecido como Asag vem causando doenças e envenenando os rios. A maça falante de Ninurta, Sharur, o incita a lutar com Asag. Ninurta confronta Asag, que é protegido por um exército de guerreiros de pedra. Ninurta inicialmente "foge como um pássaro", mas Sharur o incentiva a lutar. Ninurta mata Asag e seus exércitos. Então Ninurta organiza o mundo, usando as pedras dos guerreiros que ele derrotou para construir as montanhas, que ele projeta de forma que os riachos, lagos e rios deságuam nos rios Tigre e Eufrates , tornando-os úteis para irrigação e agricultura. A mãe de Ninurta, Ninmah, desce do céu para parabenizar seu filho por sua vitória. Ninurta dedica a montanha de pedra a ela e a renomeia como Ninhursag , que significa "Senhora da Montanha". Nisaba , a deusa dos escribas, aparece e escreve a vitória de Ninurta, bem como o novo nome de Ninhursag. Finalmente, Ninurta retorna para casa em Nippur, onde é celebrado como um herói. Este mito combina o papel de Ninurta como uma divindade guerreira com seu papel como uma divindade agrícola. O título Lugal-e significa "Ó rei!" e vem da frase de abertura do poema no sumério original. As façanhas de Ninurta é um título moderno atribuído a ele por estudiosos. O poema acabou sendo traduzido para o acadiano depois que o sumério passou a ser considerado muito difícil de entender.

Um trabalho que acompanha o Lugal-e é Angim dimma , ou Retorno de Ninurta a Nippur , que descreve o retorno de Ninurta a Nippur após matar Asag. Ele contém pouca narrativa e é principalmente um elogio, descrevendo Ninurta em termos grandiosos e comparando-o ao deus An . Acredita-se que Angim dimma foi originalmente escrito em sumério durante a Terceira Dinastia de Ur ( c. 2112 - c. 2004 aC) ou no início do Período Babilônico Antigo ( c. 1830 - c. 1531 aC), mas os textos mais antigos sobreviventes de data do Antigo Período Babilônico. Numerosas versões posteriores do texto também sobreviveram. Foi traduzido para o acadiano durante o Período Babilônico Médio ( c. 1600 - c. 1155 aC).

Mito de Anzû

Ninurta com seus raios persegue Anzû , que roubou a Placa dos Destinos do santuário de Enlil ( Monumentos de Austen Henry Layard de Nínive , 2ª série, 1853)

No mito Babilônico Antigo, Médio e Final de Anzû e a Placa dos Destinos , o Anzû é um pássaro gigante e monstruoso. Enlil dá a Anzû a posição de guardião de seu santuário, mas Anzû trai Enlil e rouba a Placa dos Destinos , uma tábua sagrada de argila pertencente a Enlil que lhe concede sua autoridade, enquanto Enlil se prepara para seu banho. Os rios secam e os deuses perdem seus poderes. Os deuses enviam Adad , Gerra e Shara para derrotar o Anzû, mas todos eles falham. Finalmente, o deus Ea propõe que os deuses enviem Ninurta, filho de Enlil. Ninurta confronta o Anzû e o atira com suas flechas, mas a Placa dos Destinos tem o poder de reverter o tempo e o Anzû usa esse poder para fazer as flechas de Ninurta se despedaçarem no ar e voltarem aos seus componentes originais: as flechas voltam a se transformar em canavial , as penas em pássaros vivos e as pontas de flecha voltam para a pedreira. Até o arco de Ninurta retorna para a floresta e a corda do arco de lã se transforma em uma ovelha viva.

Ninurta pede ajuda ao vento sul , que arranca as asas do Anzû. Ninurta corta a garganta de Anzû e pega a Placa dos Destinos. O deus Dagan anuncia a vitória de Ninurta na assembléia dos deuses e, como recompensa, Ninurta recebe um assento de destaque no conselho. Enlil envia o deus mensageiro Birdu para solicitar a Ninurta que devolva a Placa dos Destinos. A resposta de Ninurta a Birdu é fragmentária, mas é possível que ele inicialmente se recuse a devolver a Placa. No final, entretanto, Ninurta devolve a Placa dos Destinos para seu pai. Essa história foi particularmente popular entre os estudiosos da corte real assíria.

O mito de Ninurta e a Tartaruga , registrado no UET 6/1 2, é um fragmento do que era originalmente uma composição literária muito mais longa. Nele, após derrotar o Anzû, Ninurta é homenageado por Enki em Eridu . Ninurta trouxe de volta um filhote do Anzû, pelo qual Enki o elogia. Ninurta, no entanto, faminto por poder e elogios ainda maiores, "fixa seus olhos no mundo inteiro. Enki percebe seus pensamentos e cria uma tartaruga gigante, que ele solta atrás de Ninurta e que morde o tornozelo do herói. Enquanto eles lutam, a tartaruga cava um buraco com suas garras, onde os dois caem. Enki se regozija com a derrota de Ninurta. O fim da história está faltando; a última parte legível do relato é um lamento da mãe de Ninurta, Ninmah, que parece estar pensando encontrando um substituto para seu filho. De acordo com Charles Penglase, neste relato, Enki é claramente considerado o herói e sua tentativa de frustrar a trama de Ninurta para tomar o poder para si mesmo é uma demonstração da sabedoria e astúcia supremas de Enki.

Outros mitos

Impressão do selo do cilindro sumério datado de c. 3.200 aC mostrando um ensi e seu acólito alimentando um rebanho sagrado; Ninurta era uma divindade agrícola e, em um poema conhecido como "Suméria Georgica ", ele oferece conselhos detalhados sobre a agricultura

Na Jornada de Ninurta para Eridu , Ninurta deixa o templo Ekur em Nippur e viaja para o Abzu em Eridu , liderado por um guia não identificado. Em Eridu, Ninurta se senta em assembléia com os deuses An e Enki e Enki dá a ele o mim para o resto da vida. O poema termina com Ninurta retornando a Nippur. O relato provavelmente trata de uma jornada em que a estátua de culto de Ninurta foi transportada de uma cidade para outra e o "guia" é a pessoa que carregava a estátua de culto. A história se assemelha muito ao outro mito sumério de Inanna e Enki , no qual a deusa Inanna viaja para Eridu e recebe os mes de Enki. Em um poema conhecido como "Suméria Georgica ", escrito em algum momento entre 1700 e 1500 aC, Ninurta oferece conselhos detalhados sobre questões agrícolas, incluindo como plantar, cuidar e colher safras, como preparar campos para o plantio e até mesmo como dirigir pássaros longe das plantações. O poema cobre quase todos os aspectos da vida na fazenda ao longo do ano. Embora o poema comece parecendo que o conselho está sendo dado por um pai a seu filho, no final ele conclui com as palavras: "Estas são as instruções de Ninurta, filho de Enlil. Ó Ninurta, fazendeiro de confiança de Enlil, seu elogio é bom. " O "pai" no início do poema é, portanto, revelado ser o próprio Ninurta.

O mito dos Heróis Mortos é mencionado em muitos textos, mas nunca é preservado por completo. Neste mito, Ninurta deve lutar contra uma variedade de oponentes. Black e Green descrevem esses oponentes como "divindades menores bizarras"; eles incluem o Carneiro Selvagem de seis cabeças , o Rei das Palmeiras e a serpente de sete cabeças . Alguns desses inimigos são objetos inanimados, como o Barco Magillum, que carrega as almas dos mortos para o Mundo Inferior, e o cobre forte , que representa um metal concebido como precioso. Essa história de sucessivas provas e vitórias pode ter sido a fonte da lenda grega dos Doze Trabalhos de Hércules .

Influência posterior

Na antiguidade

Nimrod (1832) por David Scott . Muitos estudiosos acreditam que Nimrod, o "grande caçador" mencionado em Gênesis 10: 8-12 , foi inspirado pelo próprio Ninurta ou pelo rei assírio Tukulti-Ninurta I , em homenagem a ele

No final do século VII aC, Kalhu foi capturado por invasores estrangeiros. Ninurta, como muitas outras divindades, tornou-se inextricavelmente associado ao Império Assírio, que era amplamente odiado pelo que era considerado uma política cruel. Como resultado, suas estátuas foram derrubadas e seus templos abandonados e nunca restaurados, incluindo o mais famoso em Kalhu. Apesar disso, Ninurta nunca foi completamente esquecido. A maioria dos estudiosos concorda que Ninurta foi provavelmente a inspiração para a figura bíblica Nimrod , mencionada em Gênesis 10: 8-12 como um "poderoso caçador". Embora ainda não esteja totalmente claro como o nome Ninurta se tornou Nimrod em hebraico, as duas figuras carregam principalmente as mesmas funções e atributos e Ninurta é atualmente considerado a etimologia mais plausível para o nome de Nimrod. A cidade de Kalhu é especificamente referenciada em associação com Nimrod em Gênesis 10: 11-12 , onde é descrita como uma "grande cidade". Eventualmente, as ruínas da própria cidade de Kalhu tornaram-se conhecidas em árabe como Namrūd por causa de sua associação com Ninurta.

Mais tarde, no Velho Testamento , em 2 Reis 19:37 e Isaías 37:38 , o rei Senaqueribe da Assíria teria sido assassinado por seus filhos Adrammeleque e Sharezer no templo de " Nisroch ", o que provavelmente é um erro de escriba. para "Nimrod". Este erro hipotético resultaria da letra hebraica מ ( mem ) sendo substituída por ס ( samekh ) e a letra ד ( dalet ) sendo substituída por ך ( kaf ). Devido às óbvias semelhanças visuais das letras envolvidas e ao fato de que nenhuma divindade assíria com o nome de "Nisroch" jamais foi atestada, a maioria dos estudiosos considera esse erro a explicação mais provável para o nome. Se "Nisroch" for Ninurta, isso tornaria o templo de Ninurta em Kalhu o local mais provável do assassinato de Senaqueribe. Outros estudiosos tentaram identificar Nisroch como Nusku , o deus assírio do fogo. Hans Wildberger rejeita todas as identificações sugeridas como linguisticamente implausíveis.

Embora o próprio Livro do Gênesis retrate Nimrod positivamente como o primeiro rei após o Dilúvio de Noé e um construtor de cidades, a tradução da Septuaginta grega da Bíblia Hebraica refere-se a ele como um gigante e traduz erroneamente as palavras hebraicas que significam "antes de Yahweh " como " em oposição a Deus. " Por causa disso, Nimrod passou a ser visto como o idólatra arquetípico . Os primeiros trabalhos do midrash judeu , descritos pelo filósofo do primeiro século DC Filo em suas Quaestiones , retrataram Nimrod como o instigador da construção da Torre de Babel , que perseguiu o patriarca judeu Abraão por se recusar a participar do projeto. Santo Agostinho de Hipona refere-se a Nimrod em seu livro A Cidade de Deus como "um enganador, opressor e destruidor de criaturas nascidas na terra".

Na modernidade

Escultura em pedra de um gênio com cabeça de águia do templo de Ninurta em Kalhu; tais representações foram amplamente, mas erroneamente, identificadas como Ninurta no século XIX e eram popularmente conhecidas como "Nisrochs"

No século dezesseis, Nisroch passou a ser visto como um demônio . O demonologista holandês Johann Weyer listou Nisroch em seu Pseudomonarchia Daemonum (1577) como o "cozinheiro chefe" do Inferno . Nisroch aparece no Livro VI do poema épico de John Milton , Paradise Lost (publicado pela primeira vez em 1667) como um dos demônios de Satanás . Nisroch, que é descrito como carrancudo e vestindo armadura batida, questiona o argumento de Satanás de que a luta entre os anjos e os demônios é igual, objetando que eles, como demônios, podem sentir dor, o que quebrará seu moral. De acordo com o estudioso de Milton, Roy Flannagan, Milton pode ter escolhido retratar Nisroch como tímido porque consultou o dicionário hebraico de C. Stephanus, que definia o nome "Nisroch" como "Voo" ou "Tentação Delicada".

Na década de 1840, o arqueólogo britânico Austen Henry Layard descobriu várias esculturas em pedra de gênios alados com cabeça de águia em Kalhu. Lembrando-se da história bíblica do assassinato de Senaqueribe, Layard erroneamente identificou essas figuras como "Nisrochs". Essas esculturas continuaram a ser conhecidas como "Nisrochs" na literatura popular durante o restante do século XIX. No clássico romance infantil de Edith Nesbit , de 1906, A História do Amuleto , os protagonistas infantis invocam um "Nisroch" com cabeça de águia para guiá-los. Nisroch abre um portal e os aconselha: "Andem em frente sem medo" e pergunta: "Há algo mais que o Servo do grande Nome possa fazer por aqueles que falam esse nome?" Algumas obras modernas sobre a história da arte ainda repetem o antigo erro de identificação, mas os estudiosos do Oriente Próximo agora geralmente se referem à figura de "Nisroch" como um "demônio grifo".

Em 2016, durante sua breve conquista da região, o Estado Islâmico do Iraque e do Levante (ISIL) demoliu o zigurate de Ninurta de Ashurnasirpal II em Kalhu. Este ato estava de acordo com a política de longa data do ISIL de destruir quaisquer ruínas antigas que considerasse incompatíveis com sua interpretação militante do Islã. De acordo com uma declaração das Iniciativas de Herança Cultural das Escolas Americanas de Pesquisa Oriental (ASOR), o ISIL pode ter destruído o templo para usar sua destruição em propaganda futura e para desmoralizar a população local.

Em março de 2020, os arqueólogos anunciaram a descoberta de uma área de culto de 5.000 anos cheia com mais de 300 copos cerimoniais de cerâmica quebrados, tigelas, potes, ossos de animais e procissões rituais dedicadas a Ningirsu no local de Girsu . Um dos restos mortais era uma estatueta de bronze em forma de pato com olhos feitos de casca de árvore, que se acredita ser dedicada a Nanshe .

Referências

Notas

Citações

Bibliografia

links externos