Nibelungenlied - Nibelungenlied

Primeira página do Manuscrito C ( c.  1230)

O Nibelungenlied ( alto alemão médio : Der Nibelunge liet ou Der Nibelunge nôt ), traduzido como A Canção dos Nibelungos , é um poema épico escrito por volta de 1200 no alto alemão médio . Seu poeta anônimo era provavelmente da região de Passau . O Nibelungenlied é baseado em uma tradição oral de lenda heróica germânica que tem sua origem em eventos históricos e indivíduos dos séculos V e VI e que se espalhou por quase toda a Europa de língua germânica . Os paralelos com o poema alemão da Escandinávia são encontrados especialmente nas versões heróicas da Poética Edda e na saga Völsunga .

O poema está dividido em duas partes: na primeira parte, Siegfried vai a Worms para adquirir a mão da princesa Kriemhild da Borgonha de seu irmão, o rei Gunther . Gunther concorda em permitir que Siegfried se case com Kriemhild se Siegfried ajudar Gunther a adquirir a rainha guerreira Brünhild como sua esposa. Siegfried faz isso e se casa com Kriemhild; no entanto, Brünhild e Kriemhild tornam-se rivais, levando eventualmente ao assassinato de Siegfried pelo vassalo da Borgonha Hagen com o envolvimento de Gunther. Na segunda parte, a viúva Kriemhild é casada com Etzel , rei dos hunos . Mais tarde, ela convida seu irmão e sua corte para visitar o reino de Etzel com a intenção de matar Hagen. Sua vingança resultou na morte de todos os borgonheses que foram à corte de Etzel, bem como na destruição do reino de Etzel e na morte da própria Kriemhild.

O Nibelungenlied foi o primeiro épico heróico escrito na Alemanha, ajudando a fundar um gênero maior de poesia heróica escrita. A tragédia do poema parece ter incomodado o público medieval, e logo no início foi escrita uma sequência, o Nibelungenklage , que tornou a tragédia menos definitiva. O poema foi esquecido por volta de 1500, mas foi redescoberto em 1755. Chamado de " Ilíada Alemã ", o Nibelungenlied começou uma nova vida como o épico nacional alemão. O poema foi apropriado para fins nacionalistas e foi amplamente usado na propaganda antidemocrática, reacionária e nazista antes e durante a Segunda Guerra Mundial . Seu legado hoje é mais visível no ciclo operístico Der Ring des Nibelungen de Richard Wagner , que, no entanto, é principalmente baseado em fontes nórdicas antigas. Em 2009, os três manuscritos principais dos Nibelungenlied foram inscritos no Registro da Memória do Mundo da UNESCO em reconhecimento ao seu significado histórico. Foi chamado de "um dos mais impressionantes e certamente o mais poderoso dos épicos alemães da Idade Média".

A morte de Siegfried. Manuscrito Nibelungenlied -k.

Fontes de manuscritos

Fragmento Nibelungenlied , Berlin, SB, Fragm. 44

O poema em suas várias formas escritas foi perdido no final do século 16, mas os manuscritos já no século 13 foram redescobertos durante o século 18. Existem trinta e sete manuscritos conhecidos do Nibelungenlied e suas versões variantes. Onze desses manuscritos estão essencialmente completos. A versão mais antiga parece ser a preservada no manuscrito "B". Vinte e quatro manuscritos estão em vários estados fragmentários de conclusão, incluindo uma versão em holandês (manuscrito 'T').

O texto contém aproximadamente 2.400 estrofes em 39 Aventiuren . O título sob o qual o poema é conhecido desde sua descoberta é derivado da linha final de uma das três versões principais, "hie hât daz mære ein ende: daz ist der Nibelunge liet" ("aqui a história termina: este é a postura dos Nibelungos "). Liet aqui significa leigo , conto ou épico, em vez de simplesmente canção , como significaria no alemão moderno .

As fontes dos manuscritos divergem consideravelmente umas das outras. Filólogos e estudiosos da literatura geralmente designam três grupos genealógicos principais para toda a gama de manuscritos disponíveis, com duas versões primárias compreendendo as cópias mais antigas conhecidas: * AB e * C. Esta categorização deriva das assinaturas nos manuscritos * A, * B e * C, bem como da redação do último versículo de cada fonte: "daz ist der Nibelunge liet" ou "daz ist der Nibelunge nôt" . O filólogo do século XIX Karl Lachmann desenvolveu esta categorização das fontes do manuscrito em "Der Nibelunge Noth und die Klage nach der ältesten Überlieferung mit Bezeichnung des Unechten und mit den Abweichungen der gemeinen Lesart" (Berlim: G. Reimer, 1826).

Sinopse

A famosa abertura do Nibelungenlied é, na verdade, considerada um acréscimo pelo editor da versão "C" do Nibelungenlied , uma vez que não aparece nos manuscritos mais antigos. Pode ter sido inspirado no prólogo do Nibelungenklage .

Original (MS C)
Uns ist in alten mæren || wunders vil geseit
von helden lobebæren, || von grôzer arebeit,
von fröuden, hôchgezîten, || von weinen und von klagen,
von küener recken strîten || muget ir nu wunder hœren sagen.
Alemão moderno
Uns ist in alten Geschichten viel Staunenswertes gesagt
von ruhmwürdigen Helden, von großer Mühsal (im Kampf),
von Freuden und Festen, von Weinen und Klagen,
vom Kampf kühner Helden könnt ihr jetzt viel Staunenswertes sagen hören.
inglês
Em contos antigos, muitas maravilhas nos são contadas:
de heróis renomados dignos de elogio, de grandes dificuldades,
de alegrias, festividades, de choro e lamentação,
de batalhas de guerreiros corajosos - agora você pode ouvir tais maravilhas contadas.

Em vez disso, a versão original começou com a introdução de Kriemhild, o protagonista da obra.

O épico é dividido em duas partes, a primeira lidando com a história de Siegfried e Kriemhild, o cortejo de Brünhild e a morte de Siegfried nas mãos de Hagen e o esconderijo de Hagen do tesouro Nibelung no Reno (Capítulos 1–19) . A segunda parte trata do casamento de Kriemhild com Etzel, seus planos de vingança, a jornada dos borgonheses à corte de Etzel e sua última resistência no salão de Etzel (capítulos 20-39).

Siegfried e Kriemhild

Siegfried e Kriemhild
Noite de núpcias de Gunther ( Johann Heinrich Füssli 1807)

O primeiro capítulo apresenta a corte da Borgonha . Kriemhild (a irmã virgem do Rei Gunther e seus irmãos Gernot e Giselher ) tem um sonho com um falcão que é morto por duas águias. Sua mãe interpreta isso como significando que o futuro marido de Kriemhild terá uma morte violenta e, consequentemente, Kriemhild decide permanecer solteira.

O segundo capítulo conta a história de Siegfried , príncipe herdeiro de Xanten . Sua juventude é narrada com pouco espaço para as aventuras posteriormente atribuídas a ele. No terceiro capítulo, Siegfried chega em Worms com a esperança de cortejar Kriemhild. Após sua chegada, Hagen von Tronje , um dos vassalos do Rei Gunther, conta a Gunther sobre as façanhas da juventude de Siegfried que envolviam ganhar um tesouro e terras de um par de irmãos, Nibelung e Schilbung, que Siegfried matou quando não foi capaz de dividir o tesouro entre eles e, quase incidentalmente, a matança de um dragão. Siegfried deixa seu tesouro nas mãos de um anão chamado Alberich .

Depois de matar o dragão, Siegfried se banhou em seu sangue, o que o tornou invulnerável, exceto por um único ponto em suas costas onde uma folha de uma tília havia caído sobre ele. Apesar das histórias ameaçadoras de Hagen sobre sua juventude, os borgonheses o acolhem, mas não permitem que ele conheça a princesa. Decepcionado, ele permanece em Worms e ajuda Gunther a derrotar os invasores saxões .

No Capítulo 5, Siegfried finalmente conhece Kriemhild. Gunther pede a Siegfried para navegar com ele para a cidade fictícia de Isenstein na Islândia para ganhar a mão da Rainha da Islândia, Brünhild . Siegfried concorda, embora apenas se Gunther permitir que ele se case com a irmã de Gunther, Kriemhild, por quem Siegfried anseia. Gunther, Siegfried e um grupo de borgonheses zarparam para a Islândia com Siegfried fingindo ser o vassalo de Gunther. Após sua chegada, Brünhild desafia Gunther a uma prova de força com sua mão em casamento como recompensa. Se perderem, porém, serão condenados à morte. Ela desafia Gunther para três competições atléticas, jogando um dardo, jogando uma pedra e um salto. Depois de ver a pedra e o dardo, fica claro para o grupo que Brünhild é imensamente forte e eles temem por suas vidas.

Genealogia

Siegfried retorna silenciosamente ao barco em que seu grupo havia navegado e recupera sua capa especial , que o torna invisível e lhe dá a força de 12 homens (Capítulos 6–8). Siegfried, com sua força imensa, conduz Gunther invisivelmente através dos testes. Inconscientemente enganado, o impressionado Brünhild pensa que o Rei Gunther, não Siegfried, a derrotou e concorda em se casar com Gunther. Gunther fica com medo de que Brünhild ainda esteja planejando matá-los, então Siegfried vai para Nibelungenland e conquista o reino sozinho. Siegfried os torna seus vassalos e retorna com mil deles, ele mesmo indo na frente como mensageiro. O grupo de borgonheses, Gunther e a nova esposa de Gunther, Brünhild, retornam a Worms, onde uma grande recepção os aguarda e eles se casam com muita fanfarra. Siegfried e Kriemhild também são casados ​​com as bênçãos de Gunther.

"Partida de Siegfried" ( Julius Schnorr von Carolsfeld , c.  1843)
"A morte de Siegfried" ( Julius Schnorr von Carolsfeld , 1847)
Hagen ordena que os servos afundem o tesouro no Reno ( Peter von Cornelius , 1859)

No entanto, na noite de núpcias, Brünhild suspeita que algo está errado com sua situação, especialmente suspeitando de Siegfried como uma causa potencial. Gunther tenta dormir com ela e, com sua grande força, ela facilmente o amarra e o deixa assim a noite toda. Depois de contar a Siegfried sobre isso, Siegfried oferece novamente sua ajuda, propondo que ele entre em seu quarto à noite com sua capa de invisibilidade e silenciosamente derrote Brünhild até a submissão. Gunther concorda, mas diz que Siegfried não deve dormir com Brünhild. Siegfried desliza para dentro da sala de acordo com o plano e depois de uma luta difícil e violenta, um Siegfried invisível derrota Brünhild. Siegfried então pega seu anel e cinto, que são símbolos de defloração . Aqui está implícito que Siegfried dorme com Brünhild, apesar do pedido de Gunther. Depois disso, Brünhild não possui mais sua força outrora grande e diz que não vai mais recusar Gunther. Siegfried dá o anel e o cinto para seu próprio recém-casado, Kriemhild, no Capítulo 10.

Anos depois, Brünhild, ainda se sentindo como se tivesse sido enganada, incita Gunther a convidar Siegfried e Kriemhild para seu reino. Brünhild faz isso porque ainda tem a impressão de que Gunther casou sua irmã com um vassalo de baixa patente (Gunther e Siegfried são, na realidade, de posição igual) e as relações adequadas entre as duas classes não foram seguidas. Tanto Siegfried quanto Kriemhild vêm para Worms e todos são amistosos entre os dois até que, antes de entrar na Catedral de Worms , Kriemhild e Brünhild discutem sobre quem deve ter precedência, de acordo com as fileiras de seus maridos.

Tendo sido enganado anteriormente sobre o relacionamento entre Siegfried e Gunther, Brünhild pensa que é óbvio que ela deve ir primeiro, à direita de sua (autopercebida) posição superior. Kriemhild, sem saber do engano envolvido no cortejo de Brünhild, insiste que eles são de igual posição, e a disputa aumenta. Severamente irritada, Kriemhild mostra a Brünhild primeiro o anel e depois o cinto que Siegfried tirou de Brünhild em sua noite de núpcias, e então a chama de kebse (amante ou concubina) de Siegfried . Brünhild se sente muito angustiado e humilhado e começa a chorar.

A discussão entre as rainhas é um risco para o casamento de Gunther e Brünhild e uma causa potencial para uma rivalidade letal entre Gunther e Siegfried, que Gunther e Siegfried tentam evitar. Gunther absolve Siegfried das acusações. Apesar disso, Hagen von Tronje decide matar Siegfried para proteger a honra e o reinado de seu rei. Embora seja Hagen quem comete a ação, Gunther, que inicialmente se opõe à trama, finalmente concorda em silêncio. Hagen inventa uma falsa ameaça militar para Gunther, e Siegfried, considerando Gunther um grande amigo, se oferece para ajudar Gunther mais uma vez.

Sob o pretexto dessa ameaça de guerra, Hagen convence Kriemhild, que ainda confia em Hagen, a marcar o único ponto vulnerável de Siegfried em suas roupas com uma cruz sob a premissa de protegê-lo. Agora, sabendo da fraqueza de Siegfried, a campanha falsa é cancelada e Hagen então usa a cruz como alvo em uma viagem de caça, matando Siegfried com um dardo enquanto ele bebe de um riacho (Capítulo 16). Kriemhild toma conhecimento da ação de Hagen quando, na presença de Hagen, o cadáver de Siegfried sangra da ferida ( cruentação ). Esse pérfido assassinato é particularmente desonroso na cavalaria medieval, já que lançar um dardo é a maneira pela qual alguém pode matar uma fera, não um cavaleiro. Vemos isso em outra literatura do período, como no crime involuntariamente desonroso de Parsifal de combater e matar cavaleiros com um dardo (transformado em cisne na ópera de Wagner). Desonrando ainda mais Siegfried, Hagen rouba o tesouro de Kriemhild e o joga no Reno (Rheingold), para evitar que Kriemhild o use para estabelecer um exército próprio.

Vingança de Kriemhild

Kriemhild jura vingança pelo assassinato de seu marido e pelo roubo de seu tesouro. Muitos anos depois, o rei Etzel dos hunos ( Átila, o Hun ) propõe a Kriemhild que ela viaje para a terra dos hunos e eles se casem. Para o batismo de seu filho, ela convida seus irmãos, os borgonheses , para um banquete no castelo de Etzel, na Hungria . Hagen não quer ir, suspeitando que seja um truque de Kriemhild para se vingar e matar todos eles, mas é provocado até que o faça. Enquanto os borgonheses cruzam o Danúbio , esse destino é confirmado por Nixes , que prevê que todos, exceto um monge, morrerão. Hagen tenta afogar o monge para tornar a profecia fútil, mas ele sobrevive.

Kriemhild mostrando a cabeça de Gunther para Hagen (Johann Heinrich Füssli, c.  1805)

Os borgonheses chegam ao castelo de Etzel e são recebidos por Kriemhild "com sorrisos mentirosos e graças". Mas o senhor Dietrich de Berna , um aliado de Etzel, aconselha os borgonheses a manterem suas armas com eles o tempo todo, o que normalmente não é permitido. A tragédia se desenrola quando Kriemhild chega diante de Hagen, repreendendo-o pela morte de seu marido Siegfried, e exige que ele devolva seu Nibelungenschatz . Hagen não apenas a humilhou desde a chegada, carregando abertamente Balmung , a espada de Siegfried roubada de seu cadáver, ele também a responde com ousadia, admite que matou Siegfried e que afundou o tesouro Nibelungen no Reno. O culpado, no entanto, atribui todos esses atos ao próprio comportamento de Kriemhild.

O rei Etzel então dá as boas-vindas aos irmãos de sua esposa. Mas fora de um banquete tenso no grande salão, uma luta irrompe entre hunos e borgonheses, e logo há um caos geral. Quando a notícia da luta chega na festa, Hagen decapita o jovem filho de Kriemhild e Etzel diante de seus olhos. Os borgonheses assumem o controle do salão, que é cercado pelos guerreiros de Etzel. Kriemhild oferece a vida de seus irmãos se entregarem Hagen, mas eles se recusam. A batalha dura o dia todo, até que a rainha ordena que o salão seja queimado com os borgonheses dentro.

Todos os borgonheses são mortos, exceto Hagen e Gunther, que são amarrados e mantidos prisioneiros por Dietrich de Berna. Kriemhild faz com que os homens sejam apresentados a ela e ordena que seu irmão Gunther seja morto. Mesmo depois de ver a cabeça de Gunther, Hagen se recusa a contar à rainha o que ele fez com o tesouro Nibelungen. Furiosa, a própria Kriemhild corta a cabeça de Hagen. O velho Hildebrand , o mentor de Dietrich de Berna, está furioso com as vergonhosas mortes dos convidados da Borgonha. Ele corta Kriemhild em pedaços com sua espada. Em um manuscrito do século XV, diz-se que ele atingiu Kriemhild com um único golpe certeiro na cintura; ela não sente dor, porém, e declara que a espada dele é inútil. Hildebrand então deixa cair um anel e manda Kriemhild pegá-lo. Quando ela se abaixa, seu corpo se despedaça. Dietrich e Etzel e todas as pessoas da corte lamentam a morte de tantos heróis.

Autoria e namoro

O Nibelungenlied , como outros épicos heróicos do Alto Alemão Médio, é anônimo. Esse anonimato se estende a discussões sobre literatura em outras obras do alto alemão médio: embora seja prática comum julgar ou elogiar os poemas de outros, nenhum outro poeta se refere ao autor do Nibelungenlied . As tentativas de identificar o poeta Nibelungenlied com autores conhecidos, como Bligger von Steinach , a quem um épico perdido é atribuído por Gottfried von Strassburg , não encontraram ampla aceitação. No entanto, acredita-se que o poema teve um único autor, possivelmente trabalhando em uma "oficina Nibelungen" ("Nibelungenwerkstatt") junto com o autor do Nibelungenklage . O último trabalho identifica um "meister Konrad" como o autor de uma versão original em latim do Nibelungenlied , mas isso geralmente é considerado uma ficção. Embora um único -poeta Nibelungenlied seja freqüentemente postulado, o grau de variação no texto e seu pano de fundo em uma tradição oral amorfa significa que as idéias de intenção autoral devem ser aplicadas com cautela. Também é possível que vários poetas estivessem envolvidos, talvez sob a direção de um único "líder" que poderia ser considerado o " poeta Nibelungenlied ".

O Nibelungenlied é convencionalmente datado de cerca de 1200: Wolfram von Eschenbach faz referência ao cozinheiro Rumolt, geralmente considerado uma invenção do -poeta Nibelungenlied , em seu Parzival (c. 1204/5), dando uma data em que o épico deve ter sido composto . Além disso, a técnica de rima do poema mais se assemelha à usada entre 1190 e 1205. Em geral, as tentativas de mostrar que o poema alude a vários eventos históricos não foram convincentes.

A teoria atual da criação do poema enfatiza a concentração do poeta na região de Passau : o poema destaca a figura relativamente sem importância do bispo Peregrino de Passau, e o conhecimento geográfico do poeta parece muito mais firme para esta área do que para qualquer outro lugar. Esses fatos, combinados com a datação, levaram os estudiosos a acreditar que Wolfger von Erla , bispo de Passau (reinou de 1191 a 1204), foi o patrono do poema. Wolfger é conhecido por ter patrocinado outras figuras literárias, como Walther von der Vogelweide e Thomasin von Zirclaere . A atenção dada ao bispo Pilgrim, que representa a verdadeira figura histórica, o bispo Peregrino de Passau , seria, portanto, uma homenagem indireta a Wolfger. Wolfger estava, além disso, tentando estabelecer a santidade de Pilgrim na época da composição do poema, dando uma razão adicional para sua proeminência.

Existe algum debate sobre se o poema é uma criação inteiramente nova ou se havia uma versão anterior. Jan-Dirk Müller considera que o poema em sua forma escrita é inteiramente novo, embora admita a possibilidade de que um épico transmitido oralmente com conteúdos relativamente consistentes o pudesse ter precedido. Elisabeth Lienert, por outro lado, postula uma versão anterior do texto por volta de 1150 devido ao uso do Nibelungenlied de uma forma estrofeica corrente nessa época (veja #Form e estilo ).

Quem quer que tenha sido o poeta, ele parece ter tido um conhecimento da Minnesang alemã e do romance cavalheiresco . Concentração do poema sobre o amor ( minne ) e sua descrição de Siegfried como a realização de serviço de amor para Kriemhild está em linha com corteses romances da época, com Heinrich von Veldeke 's Eneasroman talvez fornecendo modelos concretos. Outra influência possível é Hartmann von Aue 's Iwein , bem como Erec . Esses elementos corteses são descritos por Jan-Dirk Müller como uma espécie de fachada, sob a qual o ethos heróico mais antigo do poema permanece. Além disso, o poeta parece ter conhecido a literatura latina. O papel atribuído à Kriemhild na segunda (originalmente primeiro) estrofe é sugestivo de Helena de Tróia , e o poema parece ter tomado uma série de elementos de Vergil 's Eneida . Há algum debate sobre se o poeta conhecia a chanson de geste do francês antigo .

Forma e estilo

A linguagem dos Nibelungenlied é caracterizada por sua natureza formular, uma característica da poesia oral : isso significa que palavras, epítetos, frases e até versos semelhantes ou idênticos podem ser encontrados em várias posições ao longo do poema. Esses elementos podem ser usados ​​de forma flexível para diferentes fins no poema. Como geralmente se pensa que o Nibelungenlied foi concebido como uma obra escrita, esses elementos são tipicamente tomados como sinais de "oralidade fictícia" ("fingierte Mündlichkeit") que sublinham a conexão do poema com seu tema tradicionalmente oral.

O Nibelungenlied é escrito em estrofes de quatro linhas. Embora nenhuma melodia tenha sobrevivido para o texto, melodias para estrofes semelhantes em outros poemas heróicos alemães sobreviveram, de modo que é certo que o texto foi feito para ser cantado. A estrofe consiste em três "Langzeilen" (linhas longas), que consistem em três pés métricos, uma cesura e três pés métricos seguindo a cesura. A quarta linha adiciona um pé adicional após a cesura, tornando-o mais longo do que os outros três e marcando o final da estrofe. A palavra final antes da cesura é tipicamente feminina (uma sílaba tônica seguida por uma sílaba átona), enquanto a palavra final de uma linha é tipicamente masculina (uma sílaba tônica). Os versos rimam aos pares e, ocasionalmente, há rimas internas entre as palavras no final da cesura, como na primeira estrofe (ver # Sinopse ). Victor Millet imprime a sexta estrofe do poema como um exemplo da forma métrica. Um acento agudo indica a batida acentuada de um pé métrico e || indica a cesura:

Ze Wórmez bí dem Ríne || si wónten mít ir kráft.
in díente vón ir lánden || vil stólziu ríterscáft
mit lóbelíchen éren || unz án ir éndes zít.
si stúrben sit jǽmerlíche || von zwéier édelen fróuwen nít.

Muitas estrofes do poema são construídas de uma maneira muito menos regular. É provável que o Nibelungenlied cite uma tradição de narração oral ao usar estrofes cantáveis; no entanto, a linha final mais longa é geralmente considerada como pertencendo a um meio artístico mais refinado, já que épicos heróicos posteriores normalmente usam uma estrofe sem essa linha final mais longa (o chamado "Hildebrandston" ). A forma estanzaica do Nibelungenlied , por outro lado, é compartilhada com o minnesinger danubiano conhecido como Der von Kürenberg, que floresceu nas décadas de 1150 e 1160. O poeta Nibelungenlied pode ter se inspirado nesta estrofe lírica. Seu uso da estrofe, portanto, citaria uma tradição de narrativa oral, ao mesmo tempo em que criava algum distanciamento dela. Andreas Heusler supôs que o poeta havia pegado algumas estrofes anteriores transmitidas oralmente e acrescentado um quarto pé à linha final: essas estrofes supostamente mais antigas também são caracterizadas por um vocabulário mais arcaico. Jan-Dirk Müller observa que, embora fosse típico de um poeta medieval incorporar versos de outras obras em sua própria obra, nenhuma estrofe do Nibelungenlied pode ser provada como proveniente de um poema mais antigo.

A natureza da estrofe cria uma estrutura pela qual a narrativa progride em blocos: as três primeiras linhas levam a história adiante, enquanto a quarta introduz um prenúncio do desastre no final ou comentários sobre os eventos. A quarta linha é, portanto, freqüentemente a mais formal da estrofe. As estrofes muitas vezes parecem ter sido colocadas uma após a outra sem necessariamente estarem causal ou narrativamente conectadas; por exemplo, duas estrofes consecutivas podem retratar duas reações diferentes a um evento pela mesma figura. Freqüentemente, a mesma reação é dada a várias figuras em estrofes diferentes, de modo que a impressão de reações coletivas, em vez de individuais, é criada. A combinação entre estrofes é muito rara. O épico frequentemente cria motivações múltiplas para eventos, alguns dos quais podem contradizer uns aos outros. Este estilo de narração também faz com que os eventos dentro do poema parem frequentemente, o que pode durar anos dentro do tempo retratado no poema. A divisão do épico em âventiuren ("livros", literalmente "aventuras") sublinha a desconexão entre os vários episódios. A conexão entre a primeira metade (o assassinato de Siegfried) e a segunda metade do épico (o casamento de Kriemhild com Etzel) é especialmente frouxa. O épico, no entanto, mantém a conexão causal e narrativa entre os episódios por meio do comentário do narrador, que frequentemente lembra o público do poema da catástrofe que se aproxima, enquanto a maneira como o épico é contado serve para atrasar o desastre inevitável. A ação se torna cada vez mais intensa à medida que o épico se aproxima do fim.

Origens

Origens históricas e desenvolvimento da saga

Por trás de Nibelungenlied está uma grande tradição oral, a chamada saga Nibelungen. Além disso, essa tradição oral continuou a existir seguindo a composição do Nibelungenlied , conforme comprovado por Rosengarten zu Worms e Das Lied vom Hürnen Seyfrid , ambos escritos depois do Nibelungenlied, mas contêm elementos da saga ausentes. . Essas tradições orais têm, pelo menos em alguns casos, um núcleo histórico. No entanto, vários eventos e figuras históricas foram combinados em um único enredo de tal forma que o contexto histórico original foi perdido. O épico, e presumivelmente as tradições orais que forneceram seu material, transformaram eventos históricos em esquemas narrativos relativamente simples que podem ser comparados com outras narrativas orais semelhantes (originalmente) de outras culturas. O que originalmente eram motivações políticas foi "personalizado", de modo que os eventos políticos sejam explicados por meio de preferências pessoais, gostos, aversões e rixas, e não puramente pela realpolitik . Além disso, vários personagens históricos parecem ser contemporâneos, apesar de não terem vivido ao mesmo tempo historicamente.

A saga Nibelungen também parece ter tido uma recepção precoce na Escandinávia, de modo que histórias paralelas são encontradas entre as histórias heróicas da Poética Edda (escrita em 1270, mas contendo pelo menos algum material muito mais antigo) e na saga Völsunga (segundo metade do século XIII). Embora os textos nórdicos já tenham sido considerados como contendo uma versão mais original da saga Nibelungen, estudos mais recentes questionaram isso e observaram que as conexões feitas com a mitologia nórdica e o paganismo germânico , como a origem semidivina do tesouro Nibelungen , são provavelmente desenvolvimentos mais recentes que, portanto, são exclusivos da tradição escandinava. Alguns elementos da tradição nórdica, no entanto, são certamente mais antigos.

A morte dos borgonheses tem sua origem na destruição do reino histórico da Borgonha no Reno. Este reino, sob o governo do rei Gundaharius , foi destruído pelo general romano Flavius ​​Aetius em 436/437, com os sobreviventes reassentados no que mais tarde se tornou o Franche-Comté da Borgonha . O Lex Burgundionum , codificado pelo rei da Borgonha Gundobad no final do século VI, contém muitos nomes que podem ser relacionados à saga Nibelungen, incluindo, além de Gundaharius, Gislaharius (Giselher), Gundomaris (possivelmente a figura histórica por trás do antigo nórdico Gothorm, que é substituído por Gernot na tradição alemã), e Gibica (atestado na Alemanha como Gibich, mas não encontrado no Nibelungenlied ). Embora o reino da Borgonha no Reno seja assim historicamente atestado, a saga localiza sua destruição na corte de Átila (Etzel), rei dos hunos . A destruição do reino de Átila é provavelmente inspirada pela morte repentina de Átila após seu casamento em 453, que foi popularmente atribuída a sua esposa, uma mulher germânica chamada Hildico. Seu nome, contendo o elemento hild , pode ter inspirado o de Kriemhild. Kriemhild provavelmente matou Etzel e vingou seus parentes em vez de seu marido, mas essa mudança já havia ocorrido algum tempo antes da criação dos Nibelungenlied . Jan-Dirk Müller duvida que possamos ter certeza de qual versão é mais original, já que em ambos os casos Kriemhild provoca a destruição do reino huno. As diferenças podem ser porque a saga continental é mais favorável a Átila do que aos nórdicos e, portanto, Átila não poderia ser responsabilizado diretamente pelo convite traiçoeiro dos borgonheses.

Ao contrário dos borgonheses, Siegfried não pode ser identificado firmemente com uma figura histórica. Ele pode ter suas origens na dinastia merovíngia , onde nomes começando com o elemento Sigi eram comuns e onde também havia uma rainha famosa e violenta Brunhilda (543-613). A rivalidade entre esta Brunhilda histórica e a rainha rival Fredegund pode ter fornecido a origem da rivalidade entre Brünhild e Kriemhild. O próprio nome Siegfried é relativamente recente, sendo atestado apenas a partir do século VII em diante, o que significa que o nome original pode ter sido equivalente ao Antigo Sigurd nórdico . Estudiosos como Otto Höfler especularam que Siegfried e sua morte do dragão podem ser um reflexo mitificado de Arminius e sua derrota das legiões romanas na Batalha da Floresta de Teutoburg em 9 DC. Jan-Dirk Müller sugere que Siegfried provavelmente tem uma origem mais mitológica. A história da destruição dos borgonheses e de Siegfried parece ter sido originalmente desconectada. O antigo nórdico Atlakviða , um poema provavelmente originalmente do século IX que foi retrabalhado como parte do Poético Edda, conta a história da morte dos borgonheses sem qualquer menção a Sigurd (Siegfried) e pode ser tomado como um atestado de um tradição mais antiga. Na verdade, o primeiro trabalho atestado para conectar Siegfried explicitamente com a destruição dos borgonheses é o próprio Nibelungenlied , embora os antigos paralelos nórdicos deixem claro que essa tradição deve ter existido oralmente por algum tempo.

The Nibelungenlied -poet's retrabalho da saga

Ao compor o Nibelungenlied , seu poeta se deparou com a transformação de uma tradição oral em uma versão definitiva, embora essa tradição fosse por natureza amorfa. Ao escolher quais elementos da saga incluir em sua versão, o poeta, portanto, muitas vezes incorporou duas versões de um evento que provavelmente não foram combinadas na tradição oral. Um exemplo é o início da luta no salão de Etzel, que é motivada tanto por 1) um ataque aos suprimentos dos borgonheses; 2) A morte do príncipe Ortlieb por Hagen. O Old Norse Thidrekssaga , que é baseado em fontes alemãs, contém apenas o segundo elemento, o que significa que as duas motivações eram variantes prováveis ​​que dificilmente eram combinadas na prática. Victor Millet conclui que o poeta deliberadamente dobra as motivações ou ocorrências de vários eventos, incluindo o cortejo de Kriemhild por Siegfried, a decepção de Brünhild, a humilhação de Hagen de Kriemhild e a demanda de Kriemhild pela devolução do tesouro Nibelungen.

O poeta também parece ter alterado significativamente vários aspectos da saga. Mais significativamente, o poeta suprimiu os elementos mitológicos ou fantásticos da história de Siegfried. Quando esses elementos são introduzidos, é em um conto retrospectivo narrado por Hagen que reduz a matança do dragão a uma única estrofe. Além disso, a história de Hagen não está de acordo com a juventude de Siegfried, como o narrador do Nibelungenlied a retratou, na qual ele recebe uma educação cortês em Xanten. Histórias mais elaboradas sobre a juventude de Siegfried são encontradas no Thidrekssaga e na balada heróica posterior Das Lied vom Hürnen Seyfrid , que parecem preservar as tradições orais alemãs sobre o herói que o poeta Nibelungenlied decidiu suprimir para seu poema.

O retrato de Kriemhild, particularmente na primeira metade do romance, como uma dama cortês é provavelmente uma invenção do poeta Nibelungenlied . Atestados anteriores (e muitos posteriores) de Kriemhild fora dos Nibelungenlied a retratam como obcecada pelo poder e destacam sua traição aos irmãos em vez de seu amor pelo marido como sua motivação para traí-los. O poeta ainda usa imagens dessa pintura tradicional, mas dada a nova motivação do Kriemhild do poema, seu significado mudou. Por exemplo, quando Kriemhild exige que Hagen devolva o que ele tirou dela, um motivo tradicional conhecido das versões nórdicas, ela pode estar se referindo ao tesouro roubado, mas também pode estar se referindo ao marido assassinado. Hagen, da mesma forma, ao exigir que Gunther seja morto antes de revelar a localização do tesouro, mesmo que o tesouro esteja no fundo do Reno e não possa ser recuperado, revela a impiedade de Kriemhild ao mesmo tempo em que mostra sua própria duplicidade. Não está claro qual figura está certa e qual está errada.

Influência medieval e recepção

Com 36 manuscritos, o Nibelungenlied parece ter sido uma das obras mais populares da Idade Média alemã e parece ter encontrado um público muito amplo. O poema é citado por Wolfram von Eschenbach em seu Parzival e Willehalm e provavelmente inspirou seu uso de estrofes em seu Titurel inacabado . As testemunhas do manuscrito e as referências medievais aos Nibelungenlied mostram que os destinatários medievais estavam mais interessados ​​no Nibelungenlied como a história da destruição dos Borgonheses; a primeira metade do poema era freqüentemente encurtada ou resumida de outra forma. O Ambraser Heldenbuch intitula sua cópia do Nibelungenlied com "Ditz Puech heysset Chrimhilt" (este livro se chama "Kriemhild"), mostrando que ela era vista como a personagem mais importante.

As áreas de interesse medieval parecem ter sido em particular a inevitável matança no final do poema e a culpabilidade ou inocência de Kriemhild e Hagen. A primeira recepção atestada do Nibelungenlied , o Nibelungenklage , que provavelmente foi escrito pouco depois, mostra uma tentativa de dar sentido ao horror da destruição e absolver Kriemhild da culpa. A versão C do Nibelungenlied , redigida na mesma época que o Klage , mostra uma estratégia semelhante. A presença do Nibelungenklage em todos os manuscritos do Nibelungenlied mostra que o próprio final do Nibelungenlied foi evidentemente insatisfatório para seu público primário, sem alguma tentativa de explicar esses dois elementos "escandalosos". O Rosengarten zu Worms , por outro lado, demoniza Kriemhild completamente, enquanto o Lied vom Hürnen Seyfrid do final da Idade Média fica do lado dela ainda mais fortemente.

Como o primeiro poema heróico do alto alemão médio a ser escrito, pode-se dizer que os Nibelungenlied fundaram todo um gênero da literatura do alto alemão médio. Como resultado, outros poemas heróicos do alto alemão médio são às vezes descritos como "pós-nibelungos" ("nachnibelungisch"). A maioria desses épicos gira em torno do herói Dietrich von Bern , que desempenha um papel secundário no Nibelungenlied : é provável que sua presença ali tenha inspirado esses novos poemas. Muitos dos seguintes épicos heróicos parecem responder a aspectos do Nibelungenlied : o Kudrun (c. 1250), por exemplo, foi descrito como uma resposta ao Nibelungenlied que inverte a tragédia heróica do poema anterior. A própria Kudrun às vezes é vista como uma reversão direta de Kriemhild, já que ela faz a paz entre as facções em conflito ao invés de levá-los à morte. Nenhum épico heróico alemão médio após o Nibelungenlied mantém a atmosfera heróica trágica que caracterizou a poesia heróica germânica anterior, e os poemas posteriores são frequentemente hibridizados com elementos de romance cavalheiresco .

A recepção do Nibelungenlied cessa após o século XV: a obra foi copiada pela última vez em manuscrito como parte do Ambraser Heldenbuch por volta de 1508, e sua última menção foi feita pelo historiador vienense Wolfgang Lazius em duas obras de 1554 e 1557, respectivamente. Não foi impresso e parece ter sido esquecido. A saga Nibelungen, no entanto, não foi esquecida completamente; o Rosengarten zu Worms foi impresso como parte do Heldenbuch impresso até 1590 e inspirou várias peças no início do século XVII, enquanto Hürnen Seyfrid continuou a ser impresso no século XIX em uma versão em prosa.

Recepção moderna

Nibelungenturm (torre Nibelungen) em Nibelungenbrücke em Worms.
Fonte Nibelungen em Tulln an der Donau, Áustria (Hans Muhr, 2005), representando o encontro de Etzel e Kriemhild.
"Siegfriedsbrunnen" em Odenheim: uma das várias supostas identificações do local do assassinato de Siegfried em Odenwald, conforme encontrado na versão Nibelungenlied C.

Depois de ter sido esquecido por duzentos anos, o manuscrito Nibelungenlied C foi redescoberto por Jacob Hermann Obereit em 1755. Nesse mesmo ano, Johann Jacob Bodmer divulgou a descoberta, publicando trechos e suas próprias reformulações do poema. Bodmer apelidou o Nibelungenlied de " Ilíada alemã " ("deutsche Ilias"), uma comparação que distorceu a recepção do poema ao compará-lo com a poética da epopéia clássica. Bodmer tentou fazer os Nibelungenlied se conformarem mais de perto com esses princípios em suas próprias reformulações do poema, deixando de fora a primeira parte de sua edição, intitulada Chriemhilden Rache , a fim de imitar a técnica in medias res de Homero . Mais tarde, ele reescreveu a segunda parte em hexâmetro dáctilo sob o título Die Rache der Schwester (1767). A colocação de Bodmer do Nibelungenlied na tradição do épico clássico teve um efeito prejudicial em sua primeira recepção: quando apresentado com uma edição completa do poema medieval de Christoph Heinrich Myller, o rei Frederico II ficou famoso por chamar o Nibelungenlied de "não vale um tiro de pó" ("nicht einen Schuß Pulver werth"). Goethe também não se impressionou e Hegel comparou o épico desfavoravelmente a Homero. O épico, no entanto, teve seus apoiadores, como August Wilhelm Schlegel , que o chamou de uma "grande tragédia" ("große Tragödie") em uma série de palestras de 1802/3. Muitos dos primeiros apoiadores procuraram distanciar a literatura alemã do classicismo francês e pertenceram a movimentos artísticos como Sturm und Drang .

Como consequência da comparação do Nibelungenlied com a Ilíada , o Nibelungenlied passou a ser visto como o épico nacional alemão no início do século XIX, particularmente no contexto das Guerras Napoleônicas . O Nibelungenlied deveria incorporar virtudes burguesas alemãs que os franceses eram vistos como deficientes. Esta interpretação do épico continuou durante o período Biedermeier , durante o qual os elementos heróicos do poema foram em sua maioria ignorados em favor daqueles que poderiam ser mais facilmente integrados em uma compreensão burguesa da virtude alemã. A tradução de Karl Simrock para o alemão moderno em 1827 foi especialmente influente na popularização do épico e continua influente até hoje. Também notável desse período é a tragédia dramática em três partes Die Nibelungen, de Friedrich Hebbel .

Após a fundação do Império Alemão , os destinatários começaram a se concentrar mais nos aspectos heróicos do poema, com a figura de Siegfried em particular se tornando uma figura identificadora para o nacionalismo alemão. Especialmente importante para essa nova compreensão do poema foi o ciclo operístico de Richard Wagner , Der Ring des Nibelungen , que, no entanto, foi baseado quase inteiramente nas versões nórdicas antigas da saga Nibelung. A preferência de Wagner pelas versões em nórdico antigo seguiu um julgamento popular da época: as versões nórdicas eram vistas como sendo mais "originais" do que a história cortês retratada no poema alemão. Na Primeira Guerra Mundial , a aliança entre a Alemanha e a Áustria-Hungria passou a ser descrita como possuindo Nibelungen-Treue (lealdade Nibelungen), referindo-se à lealdade à morte entre Hagen e os borgonheses. Embora militarista, o uso de imagens dos Nibelungenlied permaneceu otimista neste período, em vez de focar na destruição no final do épico.

O período entre guerras viu os Nibelungenlied entrarem no mundo do cinema no filme em duas partes de Fritz Lang , Die Nibelungen (1924/1925), que conta toda a história do poema. Ao mesmo tempo, os Nibelungenlied foram fortemente empregados na propaganda antidemocrática após a derrota da Alemanha e da Áustria-Hungria: a epopéia supostamente mostrava que o povo alemão era mais adequado a uma forma de vida aristocrática heróica do que a democracia. A traição e o assassinato de Siegfried foram explicitamente comparados à "facada nas costas" que o exército alemão supostamente recebeu. Ao mesmo tempo, Hagen e sua disposição de se sacrificar e lutar até a morte o tornaram uma figura central na recepção do poema. Durante a Segunda Guerra Mundial , Hermann Göring usaria explicitamente esse aspecto do Nibelungenlied para celebrar o sacrifício do exército alemão em Stalingrado e comparar os soviéticos aos hunos asiáticos de Etzel.

A recepção e adaptação do poema no pós-guerra, reagindo ao seu uso indevido pelos nazistas, costuma ser paródica. Ao mesmo tempo, o poema continua a desempenhar um papel na cultura e na história regional, particularmente em Worms e outros lugares mencionados no Nibelungenlied . Muita discussão tem se centrado em se e como o épico deve ser ensinado nas escolas. O material da saga Nibelungen continuou a inspirar novas adaptações. Isso inclui Die Nibelungen , um remake alemão do filme de Fritz Lang de 1966/67, e o filme para televisão Dark Kingdom: The Dragon King de 2004. No entanto, a maioria das adaptações populares do material hoje em dia em filmes, jogos de computador, histórias em quadrinhos, etc., não se baseiam diretamente no épico medieval.

Fora da Alemanha, a maior parte da recepção do material Nibelungen ocorreu por meio de Wagner, embora o épico tenha sido traduzido para o inglês várias vezes.

Edições

(em ordem cronológica)

  • Lachmann, Karl, ed. (1826). Der Nibelunge not mit der klage: in der ältesten gestalt (1 ed.). Berlim: G. Reimer.
  • Das Nibelungenlied in der ältesten Gestalt mit den Veränderungen des gemeinen Textes. Herausgegeben und mit einem Wörterbuch versehen von Adolf Holtzmann. Stuttgart 1857 ( Google , Google )
  • Karl Bartsch , Der Nibelunge Nôt: mit den Abweichungen von der Nibelunge Liet, den Lesarten sämmtlicher Handschriften und einem Wörterbuche , Leipzig: FA Brockhaus, 1870–1880
  • Michael S. Batts. Das Nibelungenlied , edição crítica, Tübingen: M. Niemeyer 1971. ISBN   3-484-10149-0
  • Helmut de Boor . Das Nibelungenlied , 22ª edição revisada e ampliada, ed. Roswitha Wisniewski, Wiesbaden 1988, ISBN   3-7653-0373-9 . Esta edição é baseada basicamente na de Bartsch.
  • Ursula Schulze, Das Nibelungenlied , Düsseldorf / Zürich: Artemis & Winkler 2005. ISBN   3-538-06990-5 . Baseado no manuscrito C.
  • Hermann Reichert, Das Nibelungenlied , Berlin: de Gruyter 2005. VII, ISBN   3-11-018423-0 . Edição do manuscrito B, texto normalizado; introdução em alemão.
  • Walter Kofler (Ed.), Nibelungenlied und Klage. Redaktion I , Stuttgart: Hirzel 2011. ISBN   978-3-7776-2145-6 . Manuscrito I.
  • Walter Kofler (Ed.), Nibelungenlied. Redaktion D , Stuttgart: Hirzel 2012. ISBN   978-3-7776-2297-2 . Manuscrito D.
  • Heinzle, Joachim, ed. (2013). Das Nibelungenlied und die Klage. Nach der Handschrift 857 der Stiftsbibliothek St. Gallen. Mittelhochdeutscher Text, Übersetzung und Kommentar . Berlim: Deutscher Klassiker Verlag. ISBN   978-3-618-66120-7 . Texto, tradução e comentário, com base no manuscrito B.

Traduções e adaptações

inglês

Alemão moderno

  • Das Nibelungenlied. Traduzido por Karl Bartsch . Leipzig 1867 ( Google )
  • Das Nibelungenlied. Traduzido por Karl Simrock . Stuttgart 1868 ( Google )
  • Das Nibelungenlied. Zweisprachig , texto paralelo, editado e traduzido por Helmut de Boor. Sammlung Dieterich, 4ª edição, Leipzig 1992, ISBN   3-7350-0104-1 .
  • Bartsch, Karl; Boor, Helmut de, eds. (1997). Das Nibelungenlied. Mhd./Nhd (em alemão). traduzido com comentários de Siegfried Grosse. P. Reclam. ISBN   978-3-15-000644-3 . - texto paralelo baseado na edição de Karl Bartsch e Helmut de Boor
  • Albrecht Behmel , Das Nibelungenlied , tradução, Ibidem Verlag, 2ª edição, Stuttgart 2001, ISBN   978-3-89821-145-1

italiano

espanhol

  • Jesús García Rodríguez, tradutor, El cantar de los nibelungos , Editorial Akal, Colección Vía Láctea, Madrid, 2018, 464 p. ISBN   978-84-460-4489-5 (tradução do sistema métrico espanhol com estudo).

Veja também

Notas

Referências

links externos

Edições

Traduções inglesas