Neo-ultramontanismo - Neo-ultramontanism
O neo-ultramontanismo (ou novo ultramontanismo ) é a crença de certos católicos romanos , principalmente durante o período imediatamente anterior ao Concílio Vaticano I , que a infalibilidade papal não se restringia a um pequeno número de declarações papais, mas era aplicada ipso facto (em virtude de ser dito pelo Papa ) a todos os ensinamentos e declarações papais.
Embora poucos historiadores contemporâneos da Igreja Católica Romana distingam entre o neo- ultramontanismo e o ultramontanismo mais moderado do catolicismo romano do século XIX, havia diferenças substanciais entre os dois. Os neo-ultramontanos queriam aprovar por decreto a definição mais extrema possível de infalibilidade papal e não desejavam nenhum debate. Eles foram, de fato, considerados imprudentes pelos ultramontanistas mais moderados que ganharam o debate no Concílio Vaticano I.
Origens e história
O neo-ultramontanismo como movimento remonta aos escritos de Joseph de Maistre , que em Du Pape ("sobre o Papa"), argumentou essencialmente que o que o Papa diz é verdadeiro, excluindo todas as outras verdades contrárias. No período seguinte, os ideais do neo-ultramontanismo foram formulados - embora por muitos anos de uma maneira bastante incoerente - para libertar a Igreja Católica Romana do poder do estado secular. Muitos que o conhecem veem o neo-ultramontanismo como a reação mais extremada às idéias promovidas pela Revolução Francesa , que os fez recorrer ao papado como último bastião da verdade. Seu principal bastião nesses primeiros dias era o jornal francês Univers, sob a liderança de Louis Veuillot.
O termo neo-ultramontanismo , entretanto, não foi cunhado até 1893, quando foi usado por um de seus adeptos mais fortes, o convertido leigo britânico William George Ward e adotado pelo cardeal Henry Manning . Cuthbert Butler , um historiador do Concílio Vaticano I , resumiu o ponto de vista de Ward:
Ele sustentava que o elemento infalível das bulas, encíclicas, etc., não deveria ser restrito às suas definições formais, mas percorria todas as instruções doutrinárias; os decretos da Congregação Romana, se adotados pelo Papa e publicados com sua autoridade, foram assim marcados com a marca da infalibilidade, em suma, "todos os seus pronunciamentos doutrinários são infalivelmente prestados pelo Espírito Santo".
Durante os preparativos para o Concílio Vaticano I, os neo-ultramontanos estavam muito bem organizados e incluíram em suas fileiras uma parte substancial dos 601 bispos que votaram na questão da infalibilidade naquele concílio . Eles se concentraram na Europa Ocidental, mas não conseguiram vencer o debate, que os historiadores liberais atribuem à sua falta de compreensão teológica e histórica de como a doutrina da infalibilidade foi proposta pela primeira vez.
Depois do Concílio Vaticano I, o neo-ultramontanismo como movimento semi-organizado declinou, pois seus principais adeptos não foram substituídos. O Papa Leão XIII nunca tentou exercer a infalibilidade e na hora de sua morte todas as publicações neo-ultramontanas foram fechadas ou mudaram suas visões sobre o que agora era "história" (o Concílio Vaticano I e os debates dentro dela). No entanto, alguns teólogos e historiadores liberais têm argumentado, desde o início do papado de João Paulo II , que uma visão da infalibilidade papal análoga à proposta pelos neo-ultramontanos está de volta. Isso tem sido especialmente verdadeiro desde a controvérsia em torno do resultado de Ordinatio sacerdotalis em 1994 e "On Not Inventing Doctrine", o artigo de Nicholas Lash no The Tablet sobre aquela carta publicado um ano e meio depois. No entanto, nem o Papa João Paulo II nem o Papa Bento XVI citaram os neo-ultramontanistas do século XIX como influências em seus pontos de vista teológicos ou eclesiológicos.
Crítica do termo
Muitos historiadores da Igreja Católica são críticos do termo neo-ultramontanismo porque acreditam que ele falha em esclarecer claramente a posição daqueles que o defenderam e que nunca foi de uso geral, sempre restrito a alguns de seus defensores mais ferrenhos ou a fortes oponentes de suas crenças como Lord Acton .
Veja também
Referências
Citações
Trabalhos citados
- Collins, Paul (1997). Poder papal: uma proposta de mudança no terceiro milênio do catolicismo . Londres: Fount. ISBN 978-0-00-628039-2 .
- Cuthbert, Butler (1962). Butler, Christopher (ed.). O Concílio Vaticano, 1869-1870 . Londres: Collins e Harvill Press.
Leitura adicional
- Brown, Marvin L., Jr. (1977). Louis Veuillot: Jornalista e leigo católico ultramontano francês, 1813–1883 . Durham, Carolina do Norte: Moore Publishing Co. ISBN 978-0-87716-070-0 .
- Gough, Austin (1986). Paris e Roma: A Igreja Galicana e a Campanha Ultramontana, 1848-1853 . Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-821977-4 .
- Holmes, J. Derek (1978). Mais romano do que Roma: o catolicismo inglês no século XIX . Londres: Burns e Oates. ISBN 978-0-86012-060-5 .
- Nédoncelle, Maurice; et al., eds. (1960). L'ecclésiologie au XIXe siècle [A eclesiologia no século XIX ] (em francês). Paris: Éditions du Cerf.
- Rao, John C. (2005). "Dias escolares" . Seattle Catholic . Retirado em 17 de novembro de 2017 .
- Ward, Wilfrid (1912) [1893]. William George Ward e o Reavivamento Católico . Londres: Longmans, Green e Co. LCCN 01020612 . Retirado em 16 de novembro de 2017 .