Ativistas de temperança nativos americanos - Native American temperance activists

Vários nativos americanos proeminentes protestaram contra os danos sociais e culturais infligidos pelo álcool nas comunidades indígenas e fizeram campanha para aumentar a conscientização sobre os perigos do álcool e restringir sua disponibilidade nas comunidades indígenas. Inicialmente, esses ativistas resistiram ao uso de rum e conhaque como itens de comércio durante a era colonial, em um esforço para proteger os nativos americanos de mudanças culturais que consideravam destrutivas. Ativistas posteriores enquadraram a temperança em termos de cristianismo, conformando-se com o movimento mais amplo de temperança nos Estados Unidos . Outros lideraram movimentos de revitalização para restaurar a dignidade dos índios americanos, revertendo aos costumes e cerimônias tradicionais ou tentando estabelecer comunidades sem álcool. Durante os anos 1800, vários movimentos religiosos combinaram a tradição com o cristianismo para atrair um número maior de seguidores. Os especialistas modernos em vícios integram a psicologia do tratamento do abuso de substâncias aos rituais e simbolismos tradicionais e à reabilitação da comunidade para reduzir os estressores e ajudar os alcoólatras em recuperação a manter um estilo de vida saudável.


Peter Chartier

Entre os primeiros líderes nativos americanos a lançar um protesto organizado contra a distribuição de álcool em comunidades indígenas estava Peter Chartier (1690-1759), um franco-canadense Shawnee que se tornou chefe do Pekowi Turtle Clan. Em 1737, ele tentou impedir a venda de rum nas aldeias Shawnee, encorajando os Shawnee a destruir todos os suprimentos de rum trazidos pelos comerciantes. Em 20 de março de 1738, ele e 98 outros anciãos Shawnee, incluindo Neucheconeh , enviaram uma carta endereçada a Thomas Penn e ao governador em exercício James Logan , declarando:

Ficaríamos felizes se nossos irmãos mandassem ordens estritas para impedirmos que o rum chegasse às cabanas de caça ou às cidades vizinhas. Enviamos wampum para os franceses , para as cinco nações , para o Delaware ... para dizer a eles para não trazerem rum para nossas cidades, pois não queremos nenhum ... então ficaríamos felizes se nossos irmãos informassem os comerciantes não traga nenhum ... "

Penn declarou Chartier um fora da lei e ele acabou sendo forçado a deixar sua casa na Província da Pensilvânia e se mudar para o sul de Illinois. As leis que regem a venda de álcool na Pensilvânia foram reforçadas, no entanto: a multa existente foi dobrada para vinte libras e uma caução de cem libras era exigida de qualquer pessoa que solicitasse uma licença para comercializar peles com os nativos americanos. Posteriormente, o vice-governador George Thomas deu autoridade aos povos indígenas para destruir os suprimentos de álcool trazidos ilegalmente para suas comunidades.

Embora esta tenha sido a proclamação mais severa já implementada para controlar a distribuição de álcool aos nativos americanos, também não foi estritamente aplicada e o abuso de álcool continuou a ser um problema crescente nas comunidades indígenas.

King Hagler

Em 26 de maio de 1756, o líder da Catawba King Hagler (c. 1700–1763) se reuniu com o presidente da Suprema Corte da Carolina do Norte, Peter Henley, em Salisbury, Carolina do Norte para discutir as disposições de um tratado recente. Hagler aproveitou para fazer um discurso no qual denunciou a venda de álcool em comunidades indígenas:

Desejo que seja interrompida a venda de licores fortes pelo povo branco ao meu povo, especialmente perto da nação indiana. Se o povo branco faz bebida forte, deixe-os vender uns aos outros ou beber em suas próprias famílias. Isso evitará muitos males que, de outra forma, acontecerão se meu povo ficar bêbado e brigar com o povo branco.

Em resposta às reclamações de Hagler, os regulamentos adotados na Conferência de Augusta de 1767 tentaram limitar a quantidade de álcool trazida para as comunidades nativas americanas: "Qualquer comerciante que por si mesmo, substituto ou servo carregue mais de quinze galões de rum, a qualquer uma vez, em qualquer nação de índios ... perderá seu título e licença. "

Neolin

Inspirado por uma visão religiosa em 1761, o profeta Lenape Neolin proclamou que os nativos americanos precisavam rejeitar os bens e estilos de vida dos colonos europeus e retornar a um modo de vida mais tradicional, rejeitando especificamente o álcool , o materialismo e a poligamia : "Acima de tudo, você deve se abster de beber o beson [remédio] mortal , que eles nos forçaram, com o objetivo de aumentar seus ganhos e diminuir nosso número. " Neolin serviu de inspiração direta para líderes religiosos nativos americanos posteriores, incluindo o chefe Ojibwa Maya-Ga-Wy, que é lembrado por dizer em 1836: "Você não deve provar o uísque nem o rum dos americanos; é a bebida do Espírito maligno."

Samson Occom

O Reverendo Samson Occom

Em 2 de setembro de 1772, o missionário Mohegan Samson Occom (1723 - 1792) foi convidado a pregar um sermão no enforcamento de Moses Paul, um nativo americano que havia sido condenado por assassinato durante um ataque de embriaguez. O sermão de Occom, posteriormente publicado como "Um sermão, pregado na execução de Moses Paul, um indiano; que foi executado em New Haven, em 2 de setembro de 1772; Pelo assassinato do Sr. Moses Cook, Late of Waterbury, em 7 de dezembro de 1771 "terminou com um longo discurso aos nativos americanos sobre os pecados da embriaguez:

Quando estamos intoxicados com uma bebida forte, afogamos nossos poderes racionais, pelos quais somos distinguidos da criação brutal - nós nos desmanchamos e nos colocamos não apenas no nível das feras do campo, mas sete graus abaixo delas ... Como muitos [bêbados] morreram afogados em nossos rios, e quantos morreram congelados no inverno! E agora deixe-me exortar todos vocês a pararem de sua embriaguez ... Avisem-se por esta visão dolorosa diante de nós, e por todos os julgamentos terríveis que se abateram sobre os pobres bêbados.

O sermão foi notável porque a audiência de Occom incluía colonos e nativos americanos, e Occom sabia que o tópico da embriaguez dos índios americanos era controverso.

Pequena tartaruga

Pequena Tartaruga (Mihšihkinaahkwa) por volta de 1798

Um abstêmio por toda a vida , o chefe de Miami , Little Turtle (1747-1812) fez campanha contra a venda e o consumo de álcool nas comunidades nativas americanas. Em 14 de janeiro de 1802, ele fez um discurso ao presidente Thomas Jefferson e aos membros do Senado dos Estados Unidos:

Pai, nada pode ser feito de forma vantajosa a menos que o Grande Conselho dos Dezesseis Fogos, agora reunido, proibirá qualquer pessoa de vender bebidas alcoólicas entre seus irmãos vermelhos. A introdução deste veneno foi proibida em nossos acampamentos, mas não em nossas cidades, onde muitos de nossos caçadores, por causa desse veneno, se desfazem, não apenas de suas peles, etc., mas também de seus cobertores e armas, e voltam para suas famílias indigentes ... Devido à introdução deste veneno fatal, tornamo-nos menos numerosos e felizes.

Em 27 de janeiro de 1802, Jefferson disse em um discurso ao Congresso:

Essas pessoas estão se tornando muito conscientes dos efeitos nefastos produzidos em sua moral, saúde e existência pelo abuso de espíritos ardentes, e alguns deles desejam sinceramente que esse artigo seja proibido de ser transportado entre eles.

Em 30 de março de 1802, o Congresso aprovou a revisão da Lei de Nonintercourse dos índios . Esta e outras leis federais que restringem a venda de álcool aos nativos americanos permaneceram em vigor até 1953.

Little Turtle também se reuniu com George Washington e John Adams em sua campanha contra a venda de álcool aos nativos americanos. Ele inspirou William Henry Harrison a promulgar uma série de regulamentos que impedem o uso de álcool para enganar os índios no comércio de peles.

Belo lago

Lago Handsome (Sganyodaiyo) Pregando na Reserva de Tonawanda . De um desenho de Jesse Cornplanter .

Em 1799, após um período de doença devido a muitos anos de alcoolismo, o líder seneca Handsome Lake (1735 - 1815) teve visões que o obrigaram a aprender a língua inglesa e a preservar as terras tradicionalmente ocupadas pelos índios americanos. Pouco depois da primeira visão de Handsome Lake, ele parou de beber álcool e começou a pregar contra a embriaguez. Sua mensagem delineou um código moral que acabou sendo conhecido como Código de Belo Lago, conhecido hoje como Religião Longhouse . Belo Lago influenciou um grande número de Sênecas e iroqueses a se absterem de álcool, o que teve consequências sociais e econômicas positivas significativas. Ele morreu em 10 de agosto de 1815. Seu obituário no Buffalo Gazette descreveu-o como um homem "notável apenas pela estupidez e embriaguez bestial" que "imediatamente abandonou seus hábitos, visitou as tribos - relatou sua história - que se acreditava, e o conseqüência foi que de um conjunto de seres bêbados imundos e preguiçosos, eles se tornaram limpos, trabalhadores, sóbrios e felizes. "

Yonaguska

Também conhecido como Urso Afogado , Yonaguska (1759-1839) foi um líder da Faixa Oriental de Índios Cherokee da Carolina do Norte . Em 1819, após vários anos de alcoolismo, Yonaguska teve uma visão e decidiu banir o álcool da comunidade. Ele foi influenciado pelo destino dos vizinhos índios Catawba , que sofreram "os efeitos prejudiciais da intemperança" após a introdução do álcool por comerciantes brancos. Os Cherokee Orientais retiraram-se da Nação Cherokee em 10 de março de 1819 e cada família recebeu 640 acres de terras agrícolas, mas especuladores de terras, impulsionados pela descoberta de ouro na Geórgia , empregaram álcool em negociações ilegais e convenceram muitos Oconaluftee Cherokee a vender seus terras. Yonaguska, com a ajuda de seu filho adotivo ( William Holland Thomas , um advogado), redigiu uma declaração de temperança em 1830 afirmando que "Os Cherokees abaixo assinados, pertencentes à cidade de Qualla , concordam em abandonar o uso de bebidas espirituosas" e instou membros de sua comunidade para assiná-lo. Em parte como resultado de sua promessa de temperança, Yonaguska e sua comunidade de cerca de 1.000 Cherokee foram autorizados a permanecer na Carolina do Norte durante a remoção dos Cherokee de 1836-1839.

Tenskwatawa

Tenskwatawa (Ten-sqúat-a-way), pintado em 1830 por George Catlin

Em maio de 1805, o líder Shawnee Tenskwatawa (1775 - 1836) teve uma visão quando caiu na inconsciência durante um estupor alcoólico e foi considerado morto. Revivendo inesperadamente enquanto seu corpo estava sendo preparado para o enterro, ele contou uma visão poderosa de dois mundos diferentes, um cheio de amplas bênçãos para os virtuosos que viveram como o Mestre da Vida pretendia, enquanto o outro mundo estava cheio de dor, sofrimento, e terror para aqueles que se recusaram a seguir os caminhos tribais tradicionais. Tenskwatawa ficou conhecido como "O Profeta", começou a pregar e emergiu como um líder espiritual poderoso e influente. O Movimento de Purificação exortou seus seguidores a rejeitar os hábitos europeus, como o consumo de álcool, e a retornar aos seus hábitos tradicionais. Enfrentando fome e conflitos incessantes com colonos brancos, em 1808 Tenskwatawa e seu irmão mais velho Tecumseh fundaram uma comunidade sem álcool perto da atual Lafayette, Indiana, chamada Prophetstown . Logo se expandiu para uma grande comunidade multitribal que se tornou uma "poderosa cidade-estado indiana " para o movimento espiritual de Tenskwatawa.

William Apess

Autobiografia de William Apess

O escritor e ministro Pequot William Apess (1798-1839) estabeleceu a primeira sociedade formal de temperança nativa americana entre os índios Maspee em 11 de outubro de 1833. Apess foi eleito presidente e quarenta e dois índios Mashpee se inscreveram imediatamente. A ata da primeira reunião em 14 de novembro declara:

Resolvido, Que não toleraremos o uso de espíritos ardentes entre nós, de forma alguma; e que faremos tudo ao nosso alcance para suprimi-lo. Que não o compraremos nós mesmos, nem permitiremos que esteja em nossas casas, a menos que seja recomendado por um médico.

Apess foi criado por seus avós alcoólatras e quando criança foi abusado; ele exortou os nativos americanos a evitar o álcool:

Meus sofrimentos certamente foram por medida do homem branco; pois eles certamente trouxeram bebidas espirituosas primeiro entre meu povo. Pois a maldição ardente e o demônio do desespero vieram entre nós: Certamente veio pelas mãos dos brancos. Claro que o homem vermelho nunca tentou destruir um ao outro como essa maldição do inferno faria! E nós, pequeninos da floresta, sofremos muito por isso. Oh homem branco! Como você pode prestar contas a Deus por isso? Vocês não temem que os filhos da floresta se levantem em julgamento e os condenem? ... Filhinhos, se vocês têm pais que bebem das águas de fogo, façam tudo o que puderem, tanto com suas lágrimas, orações e admoestações amigáveis, para persuadir eles parem; pois isso certamente os arruinará, se persistirem nisso.

Apess acabou sendo forçado a deixar Cape Cod, possivelmente devido à sua própria incapacidade de parar de beber. Ele sofreu de alcoolismo ao longo de sua vida até sua morte aos 41 anos na cidade de Nova York.

Kennekuk

Kennekuk por volta de 1832.

O xamã Kickapoo Kennekuk (1790-1852) renunciou ao álcool quando, ainda jovem, matou seu tio em um acesso de fúria e foi condenado ao ostracismo por sua tribo. Ele vagou entre assentamentos de fronteira em Indiana e Illinois, implorando por comida, até que um padre católico o levou para lhe ensinar o cristianismo. Kennekuk começou a pregar para persuadir outros a parar de beber, voltou para sua comunidade e, em 1816, tornou-se um dos principais chefes dos Kickapoos. Embora influenciada pelos ensinamentos cristãos, a mensagem de Kennekuk continha um nacionalismo étnico implícito que se fundiu com, em vez de contradizer, as crenças tradicionais do Kickapoo. Entre 1833 e 1852, ele exortou seus seguidores a resistir aos esforços dos agentes indianos e missionários para forçar seu povo a aceitar o cristianismo e a educação padronizada, e se opor à divisão forçada das terras tribais em lotes individuais . Em pouco tempo, o uso de álcool entre seus seguidores diminuiu significativamente e sua comunidade tornou-se mais coesa e produtiva.

George Copway

George Copway (Kahgegagahbowh) em 1850

O editor do jornal Ojibwa George Copway (1818 - 1869) usou sua publicação de 1851 The Traditional History and Characteristic Sketches of The Ojibway Nation para descrever como o álcool foi uma das muitas ferramentas usadas pelos brancos para enfraquecer o tecido social nativo americano:

A introdução de licores espirituosos ... foi maior do que todos os outros males combinados. Intemperança e doença. O fogo-água fez seu trabalho desastroso. Por ela, os gritos alegres dos jovens de nossa terra morreram em lamentos de tristeza! Os pais seguiram os filhos até o túmulo. As crianças enviaram seus lamentos de aflição, ecoando de vale em vale. E em torno das fogueiras do índio, o branco ganhou o ganho da avareza. Paz e felicidade entrelaçadas em torno do lado do fogo do índio uma vez. União, harmonia e uma fraternidade comum cimentaram todos eles. Mas assim que essas bebidas vis foram introduzidas, a dissipação começou, e a ruína e queda de uma raça nobre continuou - a cada ano diminuindo seu número.

Copway planejou estabelecer um território das Primeiras Nações livre de álcool e autogovernado, conhecido como "Kahgega", que eventualmente teria alcançado a condição de Estado. Em 1850, ele fez uma petição sem sucesso para que Washington apoiasse suas ambições, defendendo seu caso ao Congresso em "Organização de um Novo Território Indígena, a Leste do Rio Missouri".

Movimentos religiosos do século 19

No final do século XIX, os líderes religiosos americanos nativos normalmente incluíam a abstinência do álcool em seus ensinamentos morais. Por volta de 1880, o chefe Commanche Quanah Parker (c. 1845 ou 1852 - 1911), um dos fundadores da Igreja Nativa Americana , defendeu um retorno à prática tradicional dos índios americanos de usar substâncias que alteram a mente apenas em um contexto ritual. No início do século XX, um código ético conhecido como ' Peyote Road' se desenvolveu na religião, enfatizando o amor fraternal, a honestidade, a fidelidade conjugal, o trabalho árduo e a autossuficiência econômica, a confiabilidade, a responsabilidade familiar e a proibição estrita do álcool.

A Igreja Indian Shaker , fundada pelo profeta da Ilha Squaxin, John Slocum (1838 - 1897) depois que ele teve uma visão em 1881, é uma combinação sincrética dos sistemas de crenças nativos americanos, católicos e protestantes que exige que seus membros se abstenham de álcool. Durante o eclipse solar de 1 ° de janeiro de 1889 , Wovoka (c. 1856 - 1932), um paiute co-fundador da Ghost Dance Religion , teve uma visão profética que descreve a ressurreição dos Paiute mortos e a remoção dos brancos e suas obras de América do Norte. Wovoka ensinou que, para realizar essa visão, os nativos americanos devem viver em retidão e abster-se de beber álcool.

Don Coyhis

Don Coyhis (nascido em 1943) é um moicano da Comunidade Stockbridge-Munsee em Wisconsin. Ele tem trabalhado na concepção e implementação de programas de recuperação de álcool e drogas culturalmente apropriados em comunidades nativas americanas desde 1994. Durante uma jornada de jejum de cinco dias nas montanhas Rampart Range , Coyhis teve a visão de um bisão branco e decidiu fundar a instituição de caridade sem fins lucrativos White Bison Inc. para ajudar os nativos americanos afetados pelo alcoolismo. Coyhis promove o Wellbriety, uma abordagem holística que enfatiza o apoio da comunidade aos indivíduos, bem como um retorno às raízes culturais das comunidades indígenas americanas. Coyhis treina colegas de trabalho, conhecidos como "firestarters", para trabalhar em suas comunidades de origem com alcoólatras em recuperação e suas famílias.

Veja também

Referências

links externos