Religião nativa americana - Native American religion

Homens Navajo vestidos de Tó Neinilii , Tobadzischini, Nayenezgani (1904)
Big Horn Medicine Wheel , Wyoming
Cocar de Médico, Pomo

As religiões nativas americanas são as práticas espirituais dos povos indígenas da América do Norte . As formas cerimoniais podem variar amplamente e são baseadas nas diferentes histórias e crenças de nações, tribos e bandos individuais. Os primeiros exploradores europeus descrevem tribos nativas americanas individuais e até mesmo pequenos bandos como tendo cada uma suas próprias práticas religiosas. A teologia pode ser monoteísta , politeísta , henoteísta , animista , xamanística , panteísta ou qualquer combinação das mesmas, entre outras. As crenças tradicionais geralmente são transmitidas na forma de histórias , histórias, alegorias e princípios orais .

Visão geral

A partir de 1600, os cristãos europeus , tanto católicos como de várias denominações protestantes , procuraram converter as tribos nativas americanas que encontraram ao cristianismo, independentemente das crenças pré-existentes das tribos. Depois que os Estados Unidos conquistaram a independência no final do século XVIII, seu governo continuou a suprimir as práticas indígenas e a promover a conversão forçada. Agências governamentais e organizações religiosas frequentemente cooperaram nesses esforços de conversão forçada. Em muitos casos, a violência foi usada como uma ferramenta de repressão, como na erradicação violenta do governo dos praticantes da Dança Fantasma em 1890.

Na virada do século 20, o governo americano começou a recorrer a meios menos violentos de suprimir as crenças religiosas dos nativos americanos. Uma série de leis federais foi aprovada proibindo as práticas indígenas tradicionais, como festas, cerimônias de dança do sol e o uso da tenda do suor , entre outras. Esta perseguição governamental continuou oficialmente até 1978 com a aprovação da Lei de Liberdade Religiosa dos Índios Americanos (AIRFA), embora tenha sido argumentado que a AIRFA teve pouco efeito real na proteção das crenças religiosas nativas.

Outro sistema significativo de supressão religiosa foi a remoção de crianças indígenas americanas de suas famílias para um sistema de internatos de índios americanos financiados pelo governo e administrados por igrejas (também conhecidos como escolas residenciais). Nessas escolas, as crianças nativas aprendiam as crenças cristãs europeias, os valores da cultura branca dominante e a língua inglesa, ao mesmo tempo que eram proibidas de falar suas próprias línguas e praticar suas próprias crenças culturais. Este sistema de conversão e supressão forçadas de línguas e culturas indígenas continuou durante os anos 1970.

Alguns antropólogos não nativos estimam que os membros das religiões nativas americanas tradicionais no século 21 sejam cerca de 9.000 pessoas. Visto que os nativos americanos que praticam cerimônias tradicionais geralmente não têm organizações públicas ou listas de membros, essas estimativas de "membros" são provavelmente substancialmente mais baixas do que o número real de pessoas que participam das cerimônias tradicionais. Os líderes espirituais nativos americanos também observam que essas estimativas acadêmicas subestimam substancialmente o número de participantes porque um século de perseguição do governo federal dos Estados Unidos e processos de cerimônias tradicionais fizeram com que os crentes praticassem suas religiões em segredo. Muitos adeptos dos métodos espirituais tradicionais também frequentam os cultos cristãos, pelo menos algumas vezes, o que também pode afetar as estatísticas. Como os 80 anos daquelas perseguições legais anteriores terminaram com o AIRFA, alguns locais sagrados nos Estados Unidos agora são áreas protegidas por lei.

Principais religiões nativas americanas

Religião da Loja da Terra

A Religião da Loja da Terra foi fundada nas tribos do norte da Califórnia e do sul do Oregon, como os Wintun . Ele se espalhou para tribos como Achomawi , Shasta e Siletz , para citar alguns. Era também conhecida como "Warm House Dance" entre os pomo . Previu ocorrências semelhantes às previstas pela Dança dos Fantasmas, como o retorno dos ancestrais ou o fim do mundo. A Religião da Loja da Terra impactou a prática religiosa posterior, a Dança dos Sonhos, pertencente aos Klamath e aos Modoc .

Dança fantasma

1891 Sioux Ghost Dance. O movimento Ghost Dance influenciou muitas comunidades nativas americanas.

O movimento Ghost Dance do final de 1800 foi um movimento de revitalização religiosa no oeste dos Estados Unidos. Inicialmente fundado como uma cerimônia local em Nevada, pelo profeta Paiute Wodziwob , o movimento não ganhou grande popularidade até 1889-1890, quando a Ghost Dance Religion foi fundada por Wovoka (Jack Wilson), que também era Paiute do Norte . A Dança Fantasma foi criada em uma época de genocídio, para salvar as vidas dos nativos americanos, permitindo-lhes sobreviver às catástrofes atuais e vindouras, chamando os mortos para lutar em seu nome e para ajudá-los a expulsar os colonos de seus terras.

Em dezembro de 1888, Wovoka, que se pensava ser filho do curandeiro Tavibo (Numu-tibo'o), adoeceu com febre durante um eclipse do sol, ocorrido em 1º de janeiro de 1889. Após sua recuperação, ele alegou que havia visitado o mundo espiritual e o Ser Supremo e predisse que o mundo logo terminaria, então seria restaurado a um estado puro na presença do Messias. Todos os nativos americanos herdariam este mundo, incluindo aqueles que já estavam mortos, para viver eternamente sem sofrimento. Para chegar a essa realidade, Wovoka afirmou que todos os índios americanos deveriam viver honestamente e evitar os costumes dos brancos (principalmente o consumo de álcool). Ele pediu meditação, oração, canto e dança como uma alternativa ao luto pelos mortos, pois eles logo ressuscitariam. Os seguidores de Wovoka o viam como uma forma do messias e ele se tornou conhecido como o "Cristo do Homem Vermelho".

Tavibo havia participado da Dança Fantasma de 1870 e teve uma visão semelhante do Grande Espírito da Terra removendo todos os homens brancos e, em seguida, de um terremoto removendo todos os seres humanos. A visão de Tavibo concluiu que os nativos americanos voltariam a viver em um ambiente restaurado e que apenas os crentes em suas revelações seriam ressuscitados.

Essa religião se espalhou para muitas tribos em reservas no Ocidente, incluindo os Shoshone , Arapaho , Cheyenne e Sioux (Dakota, Lakota e Nakota). Na verdade, algumas bandas de Lakota e Dakota estavam tão desesperadas por esperança durante este período de relocação forçada e genocídio que, depois de fazer uma peregrinação à Dança Fantasma de Nevada em 1889-1890, se tornaram mais militantes em sua resistência aos colonos brancos. Cada nação que adotou o estilo da Dança Fantasma forneceu seu próprio entendimento para a cerimônia, que incluía a previsão de que os brancos desapareceriam, morreriam ou seriam expulsos de volta ao mar. Uma reunião da Dança Fantasma em Wounded Knee em dezembro de 1890 foi invadida pela Sétima Cavalaria, que massacrou Lakota e Dakota desarmados, principalmente mulheres, crianças e idosos.

A mais antiga Dança Fantasma influenciou fortemente religiões como a Loja da Terra, a Religião Bole-Maru e a Dança dos Sonhos. A Nação Caddo e várias outras comunidades ainda praticam a Dança dos Fantasmas hoje, embora geralmente em segredo.

Religião Nativa Shaker

Também conhecida como Tschida, a religião shaker nativa foi influenciada pela religião Waashat e fundada por John Slocum , um membro da ilha Squaxin. O nome vem dos movimentos de tremor e contração usados ​​pelos participantes para limpar seus pecados. A religião combina o cristianismo com os ensinamentos indianos tradicionais. Esta religião ainda é praticada hoje na Igreja Indian Shaker .

Religião Longhouse

Esta réplica de uma maloca das Seis Nações (Haudenosaunee) representa onde as práticas tradicionais acontecem.

The Longhouse Religion é o nome popular do movimento religioso conhecido como The Code of Handsome Lake ou Gaihwi: io ("Boa Mensagem"), fundado em 1799 pelo profeta Seneca Handsome Lake (Sganyodaiyo ʔ ). Este movimento combina e reinterpreta elementos das crenças religiosas iroquesas tradicionais com elementos adotados do Cristianismo, principalmente dos Quakers . Gaihwi: io tem atualmente cerca de 5.000 membros praticantes. Originalmente, o Gaihwi: io era conhecido como a "nova religião" em oposição às crenças animistas prevalecentes, mas desde então tornou-se conhecido como a "velha religião" em oposição ao Cristianismo.

Mexicayotl

Mexicayoal ( palavra nahuatl que significa "Essência do mexicano ", "Mexicanidade"; espanhol : mexicanidade ; ver -yotl ) é um movimento que revive a religião , filosofia e tradições indígenas do antigo México ( religião asteca e filosofia asteca ) entre o povo mexicano .

O movimento surgiu na década de 1950, liderado por intelectuais da Cidade do México , mas cresceu significativamente em um nível de base apenas em tempos mais recentes, espalhando-se também para os chicanos da América do Norte . Seus rituais envolvem os mitotiliztli . Os seguidores, chamados Mexicatl (singular) e Mexicah (plural), ou simplesmente Mexica , são em sua maioria pessoas urbanas e suburbanas.

O movimento Mexicayotl começou na década de 1950 com a fundação do grupo Nueva Mexicanidad por Antonio Velasco Piña . Nos mesmos anos, Rodolfo Nieva López fundou o Movimiento Confederado Restaurador de la Cultura del Anáhuac , cujo co-fundador foi Francisco Jimenez Sanchez que nas décadas posteriores se tornou um líder espiritual do movimento Mexicayotl, dotado com o honorífico Tlacaelel . Ele teve uma influência profunda na formação do movimento, fundando a In Kaltonal ("Casa do Sol", também chamada de Igreja Nativa Mexicana) na década de 1970.

A partir da década de 1970, Mexcayotl cresceu desenvolvendo-se em uma teia de adoração local e grupos comunitários (chamados calpulli ou kalpulli ) e se espalhando para os mexicanos-americanos ou chicanos nos Estados Unidos . Também desenvolveu laços fortes com movimentos de identidade nacional mexicana e nacionalismo chicano . A Igreja Nativa Mexicana de Sanchez (que é uma confederação de calpullis) foi oficialmente reconhecida pelo governo do México em 2007.

Igreja Nativa Americana

Um cacto peiote em flor

A religião Peyote legalmente denominada e mais apropriadamente conhecida como Igreja Nativa Americana também foi chamada de "Peyote Road" ou "Peyote Way", é uma tradição religiosa envolvendo o uso cerimonial e sagrado de Lophophora williamsii (peiote). O uso do peiote para fins religiosos tem milhares de anos e alguns pensam que se originou em uma das seguintes tribos: os Carrizo, os Lipan Apache , os Mescalero Apache , os Tonkawa , os Karankawa ou os Caddo , com as Planícies Cree, Carrizo e Lipan Apache são as três fontes mais prováveis. No México, os huichol , tepehuán e outros mexicanos nativos usam peiote. Desde então, apesar de vários esforços para tornar as cerimônias de peiote ilegais, o uso cerimonial do peiote se espalhou da área do México para Oklahoma e outras partes do oeste dos Estados Unidos. Membros notáveis ​​da Native American Church (NAC) incluem Quannah Parker , o fundador do NAC, e Big Moon da tribo Kiowa .

Religião Waashat

A Religião Waashat também é chamada de Religião Washani, Religião Longhouse, Religião dos Sete Tambores, Religião da Dança Dominical, Dança do Profeta e Fé do Sonhador. O Wanapam Indian Smohalla (c. 1815–1895) usou rituais wáashat para construir a religião no noroeste do Pacífico . Smohalla afirmou que as visões vieram a ele através de sonhos e que ele visitou o mundo espiritual e foi enviado de volta para ensinar seu povo. O nome waasaní falava sobre o que era a religião; significava dançar e adorar. Ele liderou um retorno ao modo de vida original antes das influências brancas e estabeleceu música e dança cerimoniais. A fala de Smohalla foi chamada de Yuyunipitqana para "Montanha dos Gritos".

A fé do sonhador e seus elementos de dança prenunciaram as últimas Danças Fantasmas dos povos das planícies. Era uma religião de volta à nossa herança. Os crentes pensavam que os brancos desapareceriam e a natureza voltaria a ser como era antes de eles virem. Para conseguir isso, os nativos devem fazer as coisas exigidas pelos espíritos, como um Weyekin . O que os espíritos queriam era abandonar os caminhos violentos, abandonar a cultura branca e não comprar, vender ou desrespeitar a Terra. Eles também devem dançar a Dança do Profeta (wáashat).

A religião combinou elementos do cristianismo com crenças nativas, mas rejeitou a cultura americana branca. Isso tornou difícil assimilar ou controlar as tribos pelos Estados Unidos. Os EUA estavam tentando converter as tribos das planícies de caçadores-coletores em fazendeiros, na tradição europeu-americana. Eles queriam refazer os nativos, mas encontraram um problema com aqueles que seguiam o culto do sonhador: "Seu modelo de homem é um índio; eles aspiram ser índios e nada mais." ( TB Odeneal )

Os profetas do movimento incluíam Smohalla (do povo Wanapam), Kotiakan (da nação Yakama) e Homli (dos Walla Walla). Suas mensagens foram levadas ao longo do rio Columbia para outras comunidades. Não está claro exatamente como isso começou ou quando o Cristianismo influenciou a forma anterior, mas acredita-se que tenha algo a ver com a chegada de não-índios ou uma epidemia e um profeta com uma visão apocalíptica. A Dança Waashat envolve sete bateristas, um banquete de salmão, o uso de penas de águia e cisne e uma canção sagrada cantada a cada sete dias.

Cruzo'ob Maya

Cruzo'ob é o nome com o qual um grupo de rebeldes iucatecas maias foi designado durante a Guerra de Casta que ocorreu na península de Yucatán de 1847 a 1901. O termo é composto pela palavra cruz na língua espanhola e pelo pluralizador o 'ob da língua maia. A Guerra de Castas iniciada por um movimento social em 1847, três anos depois, deu uma guinada religiosa com o aparecimento da Cruz Maia (Talking Cross). Segundo a lenda, o culto da Cruz é atribuído ao soldado José María Barrera, Manuel Nahuat e Juan de la Cruz Puc. Barrera abandonou as fileiras do governo de Yucatán para se juntar aos rebeldes maias. Em 1850, segundo os Yucatecos Brancos, nas proximidades de um cenote, Barrera formou três cruzes numa árvore, com a ajuda de Manuel Nahuat, um maia com dotes de ventriloquismo, conseguiram convencer os seus companheiros da descoberta de uma "cruz sagrada " Na versão da lenda maia, a cruz apareceu perto de um cenote e inspirou os maias a continuar lutando. Em 15 de outubro de 1850 aparece a proclamação de Juan de la Cruz Puc, que era um líder maia e intérprete da cruz. A Santa Cruz Maia é o símbolo supremo do rebelde Yucateca Maia e Juan é visto como um profeta. Os sermões e profecias de Juan de la Cruz Puc são coletados no A'almaj T'aan, que é considerado a Bíblia entre a fé cruzo'ob. Os rebeldes maias acreditavam que, por meio da cruz, Deus se comunicava com eles. Desta forma, a cidade de Noh Cah Santa Cruz Balam Nah Kampocolché Cah foi estabelecida e o culto da Santa Cruz (Cruz Falante), o local tornou-se a capital do estado maia conhecido como Chan Santa Cruz (Pequena Santa Cruz).

Em 23 de março de 1851, a comunidade foi atacada pelo exército de Yucatán sob as ordens do Coronel Novelo, durante o cerco Manuel Nahuat morreu, e o coronel levou as três cruzes. José María Barrera sobreviveu ao ataque, voltou a estabelecer o culto à Cruz, que, a partir de então, se comunicou com os maias apenas por escrito. Barrera morreu no final de 1852, mas o culto foi preservado e os seguidores da Cruz ficaram conhecidos como cruzo'ob. Os rebeldes foram organizados em uma teocracia militar semelhante aos modelos pré-hispânicos. O líder superior era o Tata Chikiuc, o líder político-religioso era o Nohoch Tata e o zelador da cruz era o Tata Polin. Em contraste, os brancos eram conhecidos como dzulob (dzul no singular). A fé Cruzo'ob começou como uma religião sincrética entre o Cristianismo e a espiritualidade maia. A fé é praticada principalmente no estado mexicano de Quintana Roo e em menor medida no norte de Belize.

Stomp Dance

A dança do pisoteio , chamada sayvtketv pelo riacho Muscogee , hilha pelos Chickasaw e Choctaw e gatiyo alisgisdi pelos Cherokee , é uma tradição religiosa / social celebrada por certos povos indígenas das florestas do sudeste . Aqueles que são conhecidos por celebrá-lo, ou que o celebraram anteriormente, são Muscogee Creek , Alabama , Koasati , Coosa , Coweta , Taskigi , Yamasee , Okfuski , Yuchi , Chiaha , Kasihta , Okmulgi , Seminole , Chickasaw , Choctaw , Cherokee , hainai , Nabedache , Nabiti , Nacogdoche , Nacono , Nadaco , Nasoni , Nechaui , Neche , Kadohadacho , Nanatsoho , Doustioni , Adai , Cahinnio , Eyeish , Ouachita , Tula , Yatasi , Natchez , Peoria , Miami , Shawnee , Ottawa , Delaware , Tuscarora , Houma , Chakchiuma , Seneca-Cayuga , bem como muitos outros que pertenciam à Esfera de Interação Ideológica do Mississippian .

A dança do pé, se cerimonial, geralmente é realizada em um local designado para a dança do pé, mas pode ser realizada em qualquer lugar se for social. Pode ser precedido por um jogo de stickball , um jogo que antes era cercado por muita prática cerimonial. Quando o sol se põe, os homens se reúnem em mandris, cuja quantidade depende da tribo. Mulheres e crianças sentam-se ao redor da praça cerimonial ao lado dos caramanchões. O orador do chefe gritará quem conduzirá a primeira música e pedirá a todos os homens que digam "hoo" e subam. Então todos os homens chamam as mulheres para a frente, chamando-as de "tartarugas", porque sacodem as conchas nas pernas. Depois disso, as mulheres se aproximam e todas dançam várias danças ao longo da noite, como dança da cobra, dança da amizade, dança da fita, etc. força.

Freqüentemente, os participantes comerão alimentos tradicionais no encontro. Alimentos como canjica , pão de milho , pashofa , bolinhos de soda cáustica / uva , carne salgada , pão frito , cebolas selvagens / rampas e vegetais das três irmãs costumam ser consumidos em danças de pisada. A comunidade é muito importante nas tribos, pois preserva ensinamentos e práticas que poderiam ser perdidos sem ela. A dança Stomp é apenas uma das maneiras pelas quais as tribos se comungam.

Cerimônias

Dança do Sol

A dança do sol é uma cerimônia religiosa praticada por vários povos indígenas americanos e das primeiras nações , principalmente os das nações das planícies . Cada tribo tem algum tipo de cerimônia de dança do sol com suas próprias práticas e protocolos cerimoniais distintos. Em muitos casos, a cerimônia é realizada em particular e não é aberta ao público. A maioria dos detalhes da cerimônia são mantidos do conhecimento público por grande respeito e desejo de proteção dos métodos tradicionais. Muitas das cerimônias têm características em comum, como danças e canções específicas passadas por várias gerações, o uso de tambores tradicionais, o cachimbo sagrado, a oração, o jejum e, em alguns casos, o piercing na pele.

No Canadá, os Plains Cree chamam essa cerimônia de Dança da Sede; os Saulteaux (Plains Ojibwe ) a chamam de Dança da Chuva; eo Blackfoot ( Siksika , Kainai e Piikani ) chamam a dança Medicine. Também é praticado pelo canadense Dakota e Nakoda , e o Dene .

Líderes religiosos

Os líderes nas religiões nativas incluem Popé , que liderou a revolta Pueblo em 1675 , Quautlatas , que inspirou a Revolta Tepehuan contra os espanhóis em 1616, Neolin , Tenskwatawa , Kenekuk, Smohalla , John Slocum , Wovoka , Black Elk e muitos outros.

Tenskwatawa, de George Catlin .

De vez em quando, líderes religiosos importantes organizavam avivamentos. Em Indiana, em 1805, Tenskwatawa (chamado de Profeta Shawnee pelos americanos) liderou um renascimento religioso após uma epidemia de varíola e uma série de caça às bruxas. Suas crenças eram baseadas nos ensinamentos anteriores dos Lenape profetas, Scattamek e Neolin , que previram um apocalipse que destruiria os colonizadores europeus-americano. Tenskwatawa exortou as tribos a rejeitarem os costumes dos americanos: desistir de armas de fogo, bebidas alcoólicas, roupas de estilo americano, pagar aos comerciantes apenas metade do valor de suas dívidas e abster-se de ceder mais terras aos Estados Unidos. O avivamento levou a uma guerra liderada por seu irmão Tecumseh contra os colonos brancos. Juan de la Cruz Puc passou a ser visto como um profeta entre os Yucatecas Maias durante a Guerra de Casta. Os sermões e profecias de Juan foram preservados no A'almaj T'aan (Bíblia Cruzo'ob) e ainda são relevantes entre o povo Yucateca Maia.

Legislação do Congresso

Placa para uma igreja nativa americana

Lei de Liberdade Religiosa do Índio Americano

A American Indian Religious Freedom Act é uma Lei Federal dos Estados Unidos e uma resolução conjunta do Congresso que fornece proteção para a cultura tribal e direitos religiosos tradicionais, como acesso a locais sagrados, liberdade de culto por meio de cerimônia tradicional e uso e posse de objetos sagrados para Índios americanos, esquimós, aleutas e havaianos nativos. Foi aprovado em 11 de agosto de 1978.

Lei de Proteção e Repatriação de Túmulos de Nativos Americanos

The Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA), Pub.L. 101-601, 104 Stat. 3048, é uma lei federal dos Estados Unidos aprovada em 16 de novembro de 1990 que exige que as agências e instituições federais que recebem financiamento federal [1] devolvam itens culturais e restos mortais dos índios americanos aos seus respectivos povos. Os itens culturais incluem objetos funerários, objetos sagrados e objetos do patrimônio cultural.

Lei de Restauração da Liberdade Religiosa

A Lei de Restauração da Liberdade Religiosa de 1993 (também conhecida como RFRA), é uma lei federal dos Estados Unidos de 1993 que visa prevenir leis que oneram substancialmente o livre exercício religioso de uma pessoa . A decisão foi considerada inconstitucional aplicada aos estados da cidade de Boerne v. Flores decisão em 1997, que determinou que o RFRA não é um exercício adequado do poder de fiscalização do Congresso. No entanto, ele continua a ser aplicado ao governo federal - por exemplo, no caso Gonzales v. O Centro Espirita Beneficente União do Vegetal - porque o Congresso tem ampla autoridade para obter isenções de leis e regulamentos federais que ele mesmo autorizou. Em resposta a Cidade de Boerne v. Flores , alguns estados individuais aprovaram Leis Estaduais de Restauração da Liberdade Religiosa que se aplicam aos governos estaduais e municípios locais.

Declaração sobre os Direitos dos Povos Indígenas

A Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas foi adotada pela Assembleia Geral das Nações Unidas durante sua 61ª sessão na Sede da ONU na cidade de Nova York em 13 de setembro de 2007. O Artigo 31, em particular, enfatiza que os Povos Indígenas têm direito à patrimônio, incluindo conhecimento cerimonial, como propriedade intelectual protegida .

Veja também

Notas

Referências

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  • Buff, Rachel. "Tecumseh e Tenskwatawa: mito, historiografia e memória popular." Historical Reflections / Réflexions Historiques (1995): 277-299.
  • Carpenter, Kristen A., A Property Rights Approach to Sacred Sites: Asserting a Place for Indians as Nonowners, 52 UCLA Law Review 1061 (2005).
  • Carpenter, Kristen A., Individual Religious Freedoms in American Indian Tribal Constitutional Law, "The Indian Civil Rights Act at Forty." Publicações da UCLA American Indian Studies, 2012, ISBN  978-0-935626-67-4 .
  • Getches, David H., Wilkinson, Charles F., Williams, Robert A. Jr. "Cases and Materials on Federal Indian Law- Fifth Edition." Thomas West Company: Estados Unidos, 1998. ISBN  978-0-314-14422-5 .
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