Pânico moral - Moral panic

A caça às bruxas é um exemplo de comportamento em massa potencialmente alimentado pelo pânico moral. 1555 gravura alemã.

O pânico moral é um sentimento generalizado de medo , geralmente irracional , de que alguma pessoa ou coisa ameace os valores, interesses ou o bem-estar de uma comunidade ou sociedade . É "o processo de despertar preocupação social sobre uma questão", geralmente perpetuado por empreendedores morais e pela mídia de massa , e exacerbado por políticos e legisladores .

Stanley Cohen , que desenvolveu o termo, afirma que o pânico moral ocorre quando "uma condição, episódio, pessoa ou grupo de pessoas emerge para ser definido como uma ameaça aos valores e interesses da sociedade". Embora os problemas identificados possam ser reais, as alegações "exageram a seriedade, extensão, tipicidade e / ou inevitabilidade do dano". O conceito de pânico moral agora pode ser encontrado em várias disciplinas, incluindo sociologia e criminologia , estudos de mídia e estudos culturais .

Exemplos de pânico moral incluem a crença no rapto generalizado de crianças por pedófilos predadores ; crença no abuso ritual de mulheres e crianças por cultos satânicos ; e preocupações com os efeitos das letras das músicas . Alguns pânicos morais podem ser incorporados ao discurso político padrão , que inclui conceitos como " Pânico Vermelho " e terrorismo .

É diferente da histeria em massa , que está mais próxima de uma doença psicológica do que de um fenômeno sociológico.

História e desenvolvimento

Embora o termo pânico moral tenha sido usado em 1830 por uma revista religiosa a respeito de um sermão, foi usado de uma forma que difere completamente de sua aplicação nas ciências sociais modernas . A frase foi usada novamente em 1831, com uma intenção possivelmente mais próxima de seu uso moderno.

Embora não usando o termo pânico moral , Marshall McLuhan , em seu livro Understanding Media , de 1964 , articulou o conceito academicamente ao descrever os efeitos da mídia.

Como uma teoria social ou conceito sociológico , o conceito foi desenvolvido pela primeira vez no Reino Unido por Stanley Cohen , que introduziu a frase pânico moral em uma tese de doutorado de 1967-69 que se tornou a base para seu livro de 1972 Folk Devils and Moral Panics . No livro, Cohen descreve a reação do público britânico à rivalidade entre as subculturas juvenis " mod " e " roqueiras " das décadas de 1960 e 1970. O desenvolvimento inicial do conceito por Cohen teve o propósito de analisar a definição e a reação social a essas subculturas como um problema social .

De acordo com Cohen, um pânico moral ocorre quando uma "condição, episódio, pessoa ou grupo de pessoas emerge para ser definido como uma ameaça aos valores e interesses da sociedade ". Para Cohen, aqueles que começam o pânico após temer uma ameaça aos valores sociais ou culturais predominantes são ' empreendedores morais ', enquanto aqueles que supostamente ameaçam a ordem social foram descritos como ' demônios populares '.

No início da década de 1990, Erich Goode e Nachman Ben-Yehuda produziram um modelo " atribucional " que dava mais ênfase à definição estrita do que aos processos culturais.

Diferenças nas definições britânicas e americanas

Muitos sociólogos apontaram as diferenças entre as definições de pânico moral descritas por sociólogos americanos e britânicos. Kenneth Thompson afirmou que os sociólogos americanos tendem a enfatizar os fatores psicológicos , enquanto os britânicos retratam o "pânico moral" como crises do capitalismo .

O criminologista britânico Jock Young usou o termo em seu estudo de observação participante do consumo de drogas em Porthmadog, País de Gales , entre 1967 e 1969. Em Policing the Crisis: Mugging, the State and Law and Order (1978), o marxista Stuart Hall e seus colegas estudaram o a reação do público ao fenômeno do assalto e a percepção de que recentemente foi importado da cultura americana para o Reino Unido. Empregando a definição de pânico moral de Cohen , Hall e seus colegas teorizaram que a "equação da taxa de criminalidade crescente" desempenha uma função ideológica relacionada ao controle social . As estatísticas criminais , na opinião de Hall, são freqüentemente manipuladas para fins políticos e econômicos; o pânico moral poderia, assim, ser acionado para criar apoio público para a necessidade de "policiar a crise".

O modelo de pânico moral de Cohen

Folk Devils e Moral Panics
Autor Stanley Cohen
Publicados

Primeiro a nomear o fenômeno, Stanley Cohen investigou uma série de "pânicos morais" em seu livro de 1972, Folk Devils and Moral Panics . No livro, Cohen descreve a reação do público britânico à rivalidade litorânea entre as subculturas juvenis " mod " e " roqueiras " das décadas de 1960 e 1970. Em pânico moral, Cohen diz, "o atípico torna-se típico".

O desenvolvimento inicial do conceito por Cohen teve o propósito de analisar a definição e a reação social a essas subculturas como um problema social . Ele estava interessado em demonstrar como os agentes de controle social amplificavam o desvio , pois eles potencialmente danificavam as identidades daqueles rotulados como "desviantes" e os convidavam a abraçar identidades e comportamentos desviantes. De acordo com Cohen, esses grupos foram rotulados como estando fora dos valores centrais da sociedade consensual e como uma ameaça aos valores da sociedade e da própria sociedade, daí o termo " demônios populares ".

A fim de testar suas hipóteses sobre mods e rockers, Cohen acabou em um lugar bem diferente: ele descobriu um padrão de construção e reação com maior apoio do que mods e rockers - o pânico moral. Com isso, ele identificou cinco estágios sequenciais de pânico moral.

Caracterizando as reações ao conflito do mod e do rocker, ele identificou quatro agentes-chave no pânico moral: mídia de massa , empreendedores morais , cultura de controle social e o público .

Em uma edição mais recente de Folk Devils and Moral Panics, Cohen sugeriu que o termo "pânico" em si conota irracionalidade e falta de controle. Cohen afirmou que "pânico" é um termo adequado quando usado como uma metáfora estendida.

Estágios de pânico moral de Cohen

A fim de testar suas hipóteses sobre mods e rockers, Cohen acabou em um lugar bem diferente: ele descobriu um padrão de construção e reação com maior apoio do que mods e rockers - o pânico moral.

De acordo com Cohen, existem cinco estágios sequenciais na construção de um pânico moral:

  1. Um evento, condição, episódio, pessoa ou grupo de pessoas é percebido e definido como uma ameaça aos valores, segurança e interesses da sociedade.
  2. A natureza dessas ameaças aparentes é ampliada pelos meios de comunicação de massa, que apresentam a suposta ameaça por meio de uma retórica simplista e simbólica . Essas representações apelam aos preconceitos públicos, criando um mal que precisa de controle social ( demônios populares ) e vítimas (a maioria moral).
  3. Um sentimento de ansiedade social e preocupação entre o público é despertado por meio dessas representações simbólicas da ameaça.
  4. Os guardiões da moralidade - editores , líderes religiosos, políticos e outras pessoas de pensamento 'moral' - respondem à ameaça, com especialistas socialmente credenciados pronunciando seus diagnósticos e soluções para a 'ameaça'. Isso inclui novas leis ou políticas.
  5. A condição então desaparece, submerge ou se deteriora e se torna mais visível.

Cohen expressa esses estágios da seguinte maneira:

As sociedades parecem estar sujeitas, de vez em quando, a períodos de pânico moral. Uma condição, episódio, pessoa ou grupo de pessoas emerge para ser definido como uma ameaça aos valores e interesses da sociedade; sua natureza é apresentada de forma estilizada e estereotipada pela mídia de massa; as barricadas morais são administradas por editores, bispos, políticos e outras pessoas de pensamento correto; especialistas socialmente credenciados pronunciam seus diagnósticos e soluções; formas de enfrentamento são desenvolvidas ou (mais frequentemente) utilizadas; a condição então desaparece, submerge ou se deteriora e se torna mais visível. Às vezes, o objeto do pânico é bastante novo e, outras vezes, é algo que já existe há bastante tempo, mas de repente aparece no centro das atenções. Às vezes, o pânico passa e é esquecido, exceto no folclore e na memória coletiva; outras vezes, tem repercussões mais graves e duradouras e pode produzir mudanças como as da política jurídica e social ou mesmo da forma como a sociedade se concebe.

Agentes de pânico moral

Caracterizando as reações ao conflito do mod e do rocker, Cohen identificou quatro agentes-chave no pânico moral: mídia de massa , empreendedores morais , a cultura do controle social e o público .

  • Mídia - especialmente importante no estágio inicial da reação social, produzindo "imagens processadas ou codificadas" de desvios e desviantes. Isso envolve três processos:
    1. exagero e distorção de quem fez ou disse o quê;
    2. previsão , as terríveis consequências da omissão de ação;
    3. simbolização, significando uma pessoa, palavra ou coisa como uma ameaça.
  • Empreendedores morais - indivíduos e grupos que visam o comportamento desviante
  • Cultura de controle social - compreende aqueles com poder institucional : a polícia , os tribunais e os políticos locais e nacionais. Eles são informados sobre a natureza e a extensão da 'ameaça'; a preocupação é passada da cadeia de comando para o nível nacional, onde as medidas de controle são instituídas.
  • O público - inclui indivíduos e grupos. Eles têm que decidir em quem e no que acreditar: no caso do mod e do rocker, o público inicialmente desconfiava das mensagens da mídia, mas acabou acreditando nelas.

Meios de comunicação de massa

O conceito de "pânico moral" também foi vinculado a certas suposições sobre a mídia de massa . Nos últimos tempos, os meios de comunicação de massa tornaram-se atores importantes na disseminação da indignação moral, mesmo quando não parecem estar conscientemente engajados em sensacionalismo ou muckraking . O simples relato de um subconjunto de declarações factuais sem nuances contextuais pode ser suficiente para gerar preocupação, ansiedade ou pânico.

Cohen afirmou que a mídia de massa é a principal fonte de conhecimento do público sobre desvios e problemas sociais. Ele argumentou ainda que o pânico moral dá origem ao demônio popular ao rotular ações e pessoas. Christian Joppke , reforça a importância da mídia como ele observa, as mudanças na atenção do público "podem desencadear o declínio dos movimentos e estimular a ascensão de outros."

De acordo com Cohen, a mídia aparece em qualquer uma ou todas as três funções nos dramas de pânico moral:

  • Definir a agenda - selecionar eventos desviantes ou socialmente problemáticos considerados dignos de notícia e, em seguida, usar filtros mais precisos para selecionar quais eventos são candidatos ao pânico moral.
  • Transmitindo as imagens - transmitindo as reivindicações usando a retórica do pânico moral.
  • Quebrando o silêncio e fazendo a reclamação.

Modelo de atribuição de Goode e Ben-Yehuda

Em seu livro de 1994, Moral Panics: The Social Construction of Deviance , Erich Goode e Nachman Ben-Yehuda adotam uma abordagem construcionista social para o pânico moral, desafiando a suposição de que a sociologia é capaz de definir, medir, explicar e melhorar os problemas sociais .

Revendo estudos empíricos na perspectiva construcionista social, Goode e Ben-Yehuda produziram um modelo " atribucional " que identifica características essenciais e colocou mais ênfase na definição estrita do que nos processos culturais. Eles chegaram a cinco "elementos" ou "critérios" definidores de um pânico moral:

  1. Preocupação - há “maior nível de preocupação com o comportamento de um determinado grupo ou categoria” e suas consequências; em outras palavras, existe a crença de que o comportamento do grupo ou atividade considerada desviante pode ter um efeito negativo na sociedade. A preocupação pode ser indicada por meio de pesquisas de opinião , cobertura da mídia e atividades de lobby .
  2. Hostilidade - há "um nível maior de hostilidade " em relação aos desviantes, que são "designados coletivamente como inimigos, ou inimigos, da sociedade respeitável". Esses desviantes são construídos como " demônios populares " e uma divisão clara se forma entre "eles" e "nós" .
  3. Consenso - “deve haver pelo menos uma certa medida mínima de consenso” na sociedade como um todo, ou pelo menos “segmentos designados” dela, de que “a ameaça é real, séria e causada pelos membros do grupo transgressor e seu comportamento. " Ou seja, embora a preocupação não tenha que ser nacional, deve haver uma aceitação generalizada de que o grupo em questão representa uma ameaça muito real para a sociedade. É importante neste estágio que os " empreendedores morais " sejam vocais e os "demônios populares" pareçam fracos e desorganizados.
  4. Desproporcionalidade - "a preocupação pública excede o que é apropriado se a preocupação fosse diretamente proporcional ao dano objetivo." Mais simplesmente, a ação realizada é desproporcional à ameaça real representada pelo grupo acusado. De acordo com Goode e Ben-Yehuda, "o conceito de pânico moral se baseia na desproporção". Como tal, as estatísticas são exageradas ou fabricadas, e a existência de outras atividades igualmente ou mais nocivas é negada.
  5. Volatilidade - os pânicos morais são altamente voláteis e tendem a desaparecer tão rapidamente quanto apareceram porque o interesse público diminui ou as notícias mudam para outra narrativa.

Goode e Ben-Yehuda também examinaram três explicações concorrentes de pânico moral:

  1. o modelo de base - a fonte do pânico é identificada como ansiedades generalizadas sobre ameaças reais ou imaginárias.
  2. o modelo de engenharia de elite - um grupo de elite induz, ou engenheiros, ao pânico sobre uma questão que eles sabem ser exagerada, a fim de desviar a atenção de sua própria falta de solução de problemas sociais.
  3. a teoria do grupo de interesse - "os degraus intermediários de poder e status" são onde as questões morais são sentidas de forma mais significativa.

Da mesma forma, escrevendo sobre o Desafio da Baleia Azul e o Desafio Momo como exemplos de pânico moral, Benjamin Radford listou temas que ele comumente observou em versões modernas desses fenômenos:

  • Perigos ocultos da tecnologia moderna.
  • Estranho malvado manipulando inocentes.
  • Um "mundo escondido" de pessoas más anônimas.

Grupos de tópicos

Em mais de 40 anos de extenso estudo, os pesquisadores identificaram vários grupos gerais de tópicos que ajudam a descrever a maneira como o pânico moral opera e o impacto que eles têm. Alguns dos grupos mais comuns identificados são: abuso infantil , drogas e álcool, imigração , tecnologias de mídia e crime de rua .

Abuso infantil

Casos excepcionais de abuso físico ou sexual contra crianças têm conduzido políticas baseadas na proteção infantil , independentemente de sua frequência ou contradição com evidências de especialistas. Embora as descobertas sobre a pedofilia no sacerdócio e entre as celebridades tenham alterado um pouco a noção original dos pedófilos serem completos estranhos, sua presença dentro e ao redor da família dificilmente é reconhecida.

Drogas e álcool

Substâncias usadas para o prazer, como drogas e álcool, são popularmente sujeitas a ações judiciais e criminalização por alegados danos à saúde de quem as pratica ou ordem geral nas ruas. Os exemplos mais recentes incluem metanfetamina , mefedrona e drogas sintéticas .

Imigração

Uma série de pânico moral pode ocorrer novamente sempre que os humanos migrarem para um local estrangeiro para viver ao lado da população nativa ou indígena, especialmente se os recém-chegados forem de uma cor de pele diferente . Esses imigrantes podem ser acusados ​​de: trazer culturas estrangeiras e se recusar a se integrar com a cultura dominante; colocar pressão sobre os sistemas de bem - estar , educação e habitação ; e envolvimento excessivo no crime.

Tecnologias de mídia

O advento de qualquer novo meio de comunicação produz angústias entre aqueles que se consideram protetores da infância e da cultura. Seus medos muitas vezes se baseiam na falta de conhecimento quanto às capacidades reais ou ao uso do meio. Organizações moralizadoras , como aquelas motivadas pela religião, comumente defendem a censura , enquanto os pais permanecem preocupados.

De acordo com a professora de estudos de mídia Kirsten Drotner:

[E] muito tempo que um novo meio de massa entrou na cena social, ele estimulou debates públicos sobre normas sociais e culturais, debates que servem para refletir, negociar e possivelmente revisar essas mesmas normas.… Em alguns casos, o debate de um novo meio provoca - na verdade, transforma-se em - reações emocionais acaloradas ... o que pode ser definido como pânico na mídia .

Manifestações recentes desse tipo de desenvolvimento incluem cyberbullying e sexting .

crime de rua

Uma preocupação central da mídia de massa moderna tem sido o crime interpessoal. Quando novos tipos ou padrões de crime surgem, a cobertura se expande consideravelmente, especialmente quando o crime envolve aumento da violência ou uso de armas. Sustentando a ideia de que o crime está fora de controle, continua prevalecendo o medo de ser atacado aleatoriamente na rua por jovens violentos.

Exemplos do mundo real

Exemplos históricos

Movimento nativista e o Partido do Saber-Nada (1840-60)

Este exemplo reflete o medo dos imigrantes que surgiu nos Estados Unidos durante as décadas de 1840 e 1850. O Partido do Saber-Nada, nacional de curta duração, incorporou a Teoria do Pânico Moral, focalizando os imigrantes católicos e rotulando-os como membros de um " grupo externo ". Isso se deveu à rejeição do americanismo tradicional . A crítica nativista aos imigrantes de nações católicas centrou-se no controle do Papa sobre a Igreja. A preocupação generalizada com a ameaça social percebida é exibida pela exibição do Partido do Saber-Nada nas Eleições Presidenciais de 1856 , onde conquistou 21,5% do total de votos. É importante notar o rápido declínio no sucesso político do Partido do Saber Nada como resultado de um declínio na preocupação com a ameaça social percebida, uma característica indicativa dos movimentos situados no Pânico Moral.

Red Scare (1919–1920, final dos anos 1940–50)

Durante os anos de 1919 a 1920, seguidos do final dos anos 1940 aos anos 1950, os Estados Unidos tiveram um pânico moral em relação ao comunismo e temeram ser atacados pela União Soviética . No final dos anos 1940 e 1950, um período agora conhecido como Era McCarthy , o senador Joseph McCarthy liderou uma caça às bruxas em que as pessoas eram acusadas de serem comunistas, muitas vezes independentemente das evidências.

"A música do diabo" (anos 1920–80)

Ao longo dos anos, tem havido a preocupação de vários tipos de música nova causando corrupção espiritual ou moral para as gerações mais jovens, muitas vezes chamada de "música do diabo". Embora os tipos de música popularmente rotulados como tal tenham mudado com o tempo, junto com o significado pretendido do termo, esse fator básico do pânico moral permaneceu constante. Portanto, pode-se argumentar que esta é realmente uma série de pânicos morais menores que caem sob um guarda-chuva maior. Embora seja mais notável nos Estados Unidos, outros países como a Romênia também viram a exposição ou a promoção da ideia.

O blues foi um dos primeiros gêneros musicais a receber esse rótulo, principalmente devido à percepção de que incitava à violência e outros comportamentos inadequados. No início do século 20, o blues era considerado de má reputação, especialmente porque o público branco começou a ouvi-lo durante a década de 1920.

Jazz foi outro receptor precoce da gravadora. Na época, os tradicionalistas consideravam o jazz como uma contribuição para o colapso da moralidade. Apesar dos ataques velados ao blues e jazz como "música negra", muitas vezes andando de mãos dadas com outros ataques aos gêneros, os afro-americanos de classe média urbana perceberam o jazz como "música do diabo" e concordaram com as crenças de que os ritmos improvisados ​​do jazz e os sons estavam promovendo a promiscuidade.

Alguns especularam que a fase rochosa do pânico nas décadas de 1970 e 1980 contribuiu para a popularidade do ritual satânico de abuso moral do pânico na década de 1980.

Switchblades (1950)

Nos Estados Unidos, um artigo de 1950 intitulado "O brinquedo que mata" no Women's Home Companion , sobre facas automáticas ou " canivetes ", gerou uma controvérsia significativa. Foi ainda alimentado por filmes altamente populares do final dos anos 1950, incluindo Rebelde Sem Causa (1955), Crime nas Ruas (1956), 12 Homens Irritados (1957), Os Delinquentes , Confidencial da Escola Secundária (1958) e 1957 Musical da Broadway , West Side Story .

A fixação no canivete como símbolo da violência juvenil, sexo e delinquência resultou em demandas do público e do Congresso para controlar a venda e posse de tais facas. As leis estaduais que restringem ou criminalizam a posse e o uso de canivetes foram adotadas por um número crescente de legislaturas estaduais, e muitas das leis restritivas em torno delas em todo o mundo datam desse período.

Mods e roqueiros (anos 1960)

No início da década de 1960, na Grã-Bretanha, as duas principais subculturas juvenis eram Mods e Rockers . O conflito "Mods e Rockers" foi explorado como um exemplo de pânico moral pelo sociólogo Stanley Cohen em seu estudo seminal Folk Devils and Moral Panics , que examinou a cobertura da mídia dos distúrbios de Mod e Rocker na década de 1960.

Embora Cohen reconheça que Mods e Rockers se envolveram em brigas de rua em meados da década de 1960, ele argumentou que não eram diferentes das brigas noturnas que ocorriam entre jovens não Mod e não Rockers ao longo dos anos 1950 e início dos anos 1960, ambos em resorts à beira-mar. e depois dos jogos de futebol.

Dungeons & Dragons (anos 80 a 90)

Em várias ocasiões, Dungeons & Dragons e outros jogos de RPG de mesa foram acusados ​​de promover práticas como satanismo , bruxaria , suicídio , pornografia e assassinato . Na década de 1980 e depois, alguns grupos, especialmente grupos cristãos fundamentalistas , acusaram os jogos de encorajar o interesse pela feitiçaria e a veneração de demônios .

Pânico satânico (anos 1980-90)

O "pânico satânico" foi uma série de pânicos morais em relação ao abuso de rituais satânicos que se originou nos Estados Unidos e se espalhou para outros países de língua inglesa nas décadas de 1980 e 1990, o que levou a uma série de condenações injustas.

HIV / AIDS (anos 1980-90)

A síndrome da imunodeficiência adquirida (AIDS) pode causar ou agravar outras condições de saúde, como pneumonia , infecções fúngicas , tuberculose , toxoplasmose e citomegalovírus . Uma reunião do Estudo do Sudoeste e País de Gales da British Sociological Association , intitulada "AIDS: The Latest Moral Panic" foi motivada pelo interesse crescente de sociólogos médicos na AIDS , bem como de profissionais de saúde do Reino Unido que trabalham na área da saúde. Educação. Aconteceu em um momento em que ambos os grupos estavam começando a expressar uma preocupação crescente com a crescente atenção da mídia e o medo que a AIDS estava atraindo. Na década de 1980, um pânico moral foi criado na mídia sobre o HIV / AIDS. Por exemplo, na Grã-Bretanha, um anúncio proeminente do governo sugeriu que o público não estava informado sobre o HIV / AIDS devido à falta de informações precisas e acessíveis ao público.

Os meios de comunicação apelidaram o HIV / AIDS de "praga gay", o que estigmatizou ainda mais a doença. No entanto, os cientistas adquiriram uma compreensão muito melhor do HIV / AIDS à medida que ele crescia na década de 1980 e avançava para a década de 1990 e além. A doença ainda era vista de forma negativa por muitos como sendo causada ou transmitida pela comunidade gay. Assim que ficou claro que esse não era o caso, o pânico moral criado pela mídia mudou para culpar a negligência geral dos padrões éticos por parte da geração mais jovem (masculina e feminina), resultando em outro pânico moral. Os autores por trás de AIDS: Rights, Risk e Reason argumentaram que "a cobertura da TV e da imprensa britânica está presa a uma agenda que bloqueia qualquer abordagem do assunto que não esteja de acordo com os valores e a linguagem de uma cultura profundamente homofóbica - uma cultura que não considera os homens gays como plena ou propriamente humanos. Não há distinção para a agenda entre jornais de 'qualidade' e 'tablóides', ou entre televisão 'popular' e 'séria'. "

Da mesma forma, relatos de um grupo de casos de AIDS entre gays no sul da Califórnia que sugeriram que um agente infeccioso sexualmente transmissível pode ser o agente etiológico levaram a vários termos relacionados à homossexualidade sendo cunhados para a doença, incluindo "peste gay".

Dangerous Dogs (final dos anos 1980 - início dos anos 1990)

Após uma série de ataques de cães de alto perfil a crianças no Reino Unido, a imprensa britânica começou a se engajar em uma campanha contra as chamadas raças de cães perigosas, especialmente Pit Bull Terriers e Rottweilers , que carregavam todas as marcas de um pânico moral.

Essa pressão da mídia levou o governo a apresentar apressadamente a Lei dos Cães Perigosos de 1991, que foi criticada como "uma das piores leis já vistas, uma reação instintiva mal pensada às manchetes dos tablóides que foram apressadas pelo Parlamento sem o devido escrutínio. " O ato focalizou especificamente os Pit Bulls, que estavam associados aos estratos sociais mais baixos da sociedade britânica, em vez dos Rottweilers e Dobermann-pinschers geralmente pertencentes a grupos sociais mais ricos. Os críticos identificaram a presença da classe social como um fator no pânico moral dos cães perigosos, com as ansiedades do estabelecimento sobre o setor " subproletário " da sociedade britânica deslocadas para o demônio popular do "cão perigoso".

Doenças infecciosas (2000)

Os estudiosos mencionaram anteriormente que as doenças infecciosas reais têm um poderoso efeito psicológico. Por exemplo, a SARS rapidamente se tornou um “pânico moral”, que se espalhou pelo mundo, sendo acompanhada por uma verdadeira sensação de estigma. ( veja The Lancet em 2010 ).

Exemplos históricos contínuos

Aumento da criminalidade (década de 1970 até o presente)

A pesquisa mostra que o medo de aumentar os índices de criminalidade costuma ser a causa do pânico moral. Estudos recentes têm mostrado que, apesar do declínio nas taxas de criminalidade, esse fenômeno, que muitas vezes atinge a " mentalidade de rebanho " da população , continua a ocorrer em várias culturas. O jurista japonês Koichi Hamai explica como as mudanças no registro de crimes no Japão desde a década de 1990 levaram as pessoas a acreditar que a taxa de crimes estava aumentando e que os crimes estavam ficando cada vez mais graves.

Violência e videogames (década de 1970 até o presente)

Tem havido apelos para regulamentar a violência em videogames há quase tanto tempo quanto a indústria de videogames existe, com Death Race sendo um exemplo inicial notável. Na década de 1990, as melhorias na tecnologia de videogame permitiram representações mais realistas da violência em jogos como Mortal Kombat e Doom . A indústria atraiu polêmica sobre conteúdo violento e preocupações sobre os efeitos que eles poderiam ter sobre os jogadores, gerando frequentes histórias na mídia que tentavam associar videogames a comportamento violento, além de uma série de estudos acadêmicos que relataram descobertas conflitantes sobre a força das correlações. De acordo com Christopher Ferguson, relatos sensacionalistas da mídia e a comunidade científica trabalharam juntos sem querer "promovendo um medo irracional de videogames violentos". Preocupações de partes do público sobre jogos violentos levaram a notícias de advertência, muitas vezes exageradas, advertências de políticos e outras figuras públicas, e pedidos de pesquisas para provar a conexão, o que por sua vez levou a estudos "falando além dos dados disponíveis e permitindo o promulgação de afirmações extremas sem a cautela e o ceticismo científicos usuais. "

Desde a década de 1990, tem havido tentativas de regulamentar videogames violentos nos Estados Unidos por meio de projetos de lei do Congresso, bem como dentro da indústria. A preocupação pública e a cobertura da mídia sobre videogames violentos chegaram a um ponto alto após o massacre da Escola Secundária de Columbine em 1999, após o qual foram encontrados vídeos dos perpetradores, Eric Harris e Dylan Klebold , falando sobre jogos violentos como Doom e fazendo comparações entre os atos que praticaram destina-se a realizar e aspectos dos jogos.

Ferguson e outros explicaram o pânico moral dos videogames como parte de um ciclo pelo qual passam todas as novas mídias. Em 2011, a Suprema Corte dos Estados Unidos decidiu em Brown v. Entertainment Merchants Association que restringir legalmente as vendas de videogames para menores seria inconstitucional e considerou a pesquisa apresentada em favor da regulamentação, como "não persuasiva".

Guerra às drogas (década de 1970 até o presente)

Alguns críticos apontaram o pânico moral como uma explicação para a Guerra às Drogas. Por exemplo, uma comissão da Royal Society of Arts concluiu que "o Misuse of Drugs Act 1971 ... é movido mais pelo 'pânico moral' do que por um desejo prático de reduzir os danos."

Alguns escreveram que um dos muitos degraus que apóiam o pânico moral por trás da Guerra às Drogas foi um pânico moral separado, mas relacionado, que atingiu o pico no final dos anos 1990, envolvendo o exagero grosseiro da mídia sobre a frequência do uso sub-reptício de drogas de estupro . A mídia tem sido criticada por defender "medidas de proteção grosseiramente excessivas para as mulheres, particularmente na cobertura entre 1996 e 1998", por exagerar a ameaça e por insistir excessivamente no assunto. Por exemplo, um estudo australiano de 2009 descobriu que os testes de painel de drogas não foram capazes de detectar qualquer droga em qualquer um dos 97 casos de pacientes internados no hospital acreditando que suas bebidas pudessem ter sido aumentadas.

Criminosos sexuais, abuso sexual infantil e pedofilia (década de 1970 até o presente)

A narrativa da mídia sobre um agressor sexual , destacando crimes flagrantes como comportamento típico de qualquer agressor sexual e a mídia distorcendo os fatos de alguns casos, levou os legisladores a atacar a discrição judicial , tornando o registro de agressor sexual obrigatório com base em certos crimes listados, em vez de risco individual ou a real gravidade do crime, praticamente pegando infratores menos graves sob o domínio de leis severas para criminosos sexuais. Nas décadas de 1990 e 2000, houve casos de pânico moral no Reino Unido e nos Estados Unidos, relacionados ao uso coloquial do termo pedofilia para se referir a crimes incomuns, como casos de rapto de crianças .

O pânico moral em relação à pedofilia começou na década de 1970, após a revolução sexual . Enquanto a homossexualidade estava se tornando mais aceita socialmente após a revolução sexual, os pedófilos pró-contato acreditavam que a revolução sexual nunca ajudou os pedófilos pró-contato. Na década de 1970, organizações ativistas pedófilas pró-contato, como Pedophile Information Exchange (PIE) e North American Man / Boy Love Association (NAMBLA) foram formadas em outubro de 1974 e dezembro de 1978, respectivamente. Apesar de receber algum apoio, a PIE recebeu muita reação negativa quando defendeu a abolição ou redução das leis de maioridade . Como resultado, as pessoas protestaram contra o PIE.

Até a primeira metade da década de 1970, o sexo ainda não fazia parte do conceito de violência doméstica contra crianças , que costumava se limitar ao abuso físico e à negligência. A parte sexual do abuso infantil ganhou destaque nos Estados Unidos devido ao encontro de duas agendas políticas: o combate à síndrome da criança espancada por pediatras durante os anos 1960 e o movimento feminista contra o estupro , em particular a denúncia de violência sexual doméstica . Esses dois movimentos se sobrepuseram em 1975, criando uma nova agenda política sobre o abuso sexual infantil. Laura Lowenkron escreveu: “O forte apelo político e emocional do tema 'abuso sexual infantil' fortaleceu a crítica feminista à estrutura familiar patriarcal , segundo a qual a violência doméstica está ligada à desigualdade de poder entre homens e mulheres e entre adultos e crianças . " Embora a preocupação com o abuso sexual infantil tenha sido causada por feministas, a preocupação com o abuso sexual infantil também atraiu grupos tradicionais e grupos conservadores. Lowenkron acrescentou: "Preocupados com a crescente expansão e aceitação dos chamados 'desvios sexuais' durante o que foi chamado de era libertária dos anos 1960 ao início dos anos 1970," grupos conservadores e grupos tradicionais "viram na luta contra o 'abuso sexual infantil 'a chance de "reviver temores sobre o crime e os perigos sexuais."

Na década de 1980, a mídia começou a noticiar com mais frequência os casos de crianças estupradas, sequestradas ou assassinadas, levando ao pânico moral sobre criminosos sexuais e pedófilos que se tornou muito intenso no início dos anos 1980. Em 1981, por exemplo, um menino de 6 anos chamado Adam Walsh foi sequestrado, assassinado e decapitado. Os investigadores acreditam que o assassino foi o serial killer Ottis Toole . O assassinato de Adam Walsh ganhou noticiário nacional e gerou pânico moral em relação ao sequestro de crianças , seguido pela criação de novas leis para crianças desaparecidas . De acordo com o criminologista Richard Moran , o caso Walsh "criou uma nação de crianças petrificadas e pais paranóicos ... As crianças costumavam sair e organizar um jogo de stickball, e agora todas as datas de jogos e a vida social das crianças são arranjadas e controlado pelos pais. "

Também durante a década de 1980, foram publicados dados imprecisos e muito falhos sobre criminosos sexuais e suas taxas de reincidência . Esses dados fizeram com que o público acreditasse que os criminosos sexuais tivessem uma taxa de reincidência particularmente alta; isso, por sua vez, levou à criação de registros de agressores sexuais . Informações posteriores revelaram que criminosos sexuais, incluindo criminosos sexuais de crianças, têm uma baixa taxa de reincidência. Outros casos altamente divulgados, semelhantes ao assassinato de Adam Walsh, que contribuíram para a criação de registros e leis de criminosos sexuais incluem o sequestro e assassinato do menino de 11 anos Jacob Wetterling em 1989; o estupro e assassinato da menina de 7 anos Megan Kanka em 1994; e o estupro e assassinato de uma menina de 9 anos, Jessica Lunsford, em 2005.

Outro fator que contribuiu para o pânico moral em relação aos pedófilos e criminosos sexuais foi a histeria de abuso sexual em creches na década de 1980 e no início de 1990, incluindo o julgamento pré-escolar de McMartin . Isso levou a um pânico em que os pais ficaram hipervigilantes com a preocupação de agressores sexuais infantis predatórios que buscavam sequestrar crianças em espaços públicos, como playgrounds.

A opinião da sociedade sobre os criminosos sexuais é geralmente extremamente negativa, sendo os criminosos sexuais um dos tipos de pessoa mais odiados na sociedade. De acordo com Daniel J. Wood: "Muitos estudos foram conduzidos para avaliar a atitude do público em relação aos criminosos sexuais e a maioria, para ser franco, gostaria de torturá-los antes de serem condenados à morte." Da mesma forma, pedófilos e molestadores de crianças também são alguns dos tipos de pessoas mais odiados na sociedade. A pedofilia, em particular, é extremamente desprezada, o que alguns chamam de estigma social . Um estudo relatou altos níveis de raiva, medo e rejeição social em relação aos pedófilos que não cometeram um crime. Além disso, algumas pesquisas classificaram o abuso sexual infantil como moralmente pior do que o assassinato.

Bestialidade (1990 até o presente)

Houve um pânico moral em reação a uma série de mutilações de cavalos no sul da Inglaterra durante a década de 1990, amplamente divulgadas nos tablóides e na imprensa. Nos Estados Unidos, o caso de sexo de cavalo Enumclaw desencadeou um frenesi anti-bestialidade, levando a uma intensa demanda por leis de bestialidade no estado de Washington, com histórias publicadas na internet gerando pânico moral em um público mais amplo.

Exemplos contemporâneos

Tráfico de seres humanos (2000-presente)

Muitos críticos do ativismo antiprostituição contemporâneo argumentam que grande parte da preocupação atual com o tráfico humano e sua confusão mais geral com a prostituição e outras formas de trabalho sexual têm marcas de pânico moral. Eles argumentam ainda que esse pânico moral tem muito em comum com o pânico da " escravidão branca " de um século antes, que levou à aprovação da Lei Mann de 1910 .

Terrorismo e extremismo islâmico (2001-presente)

Após os ataques de 11 de setembro de 2001, alguns estudiosos identificaram um medo crescente dos muçulmanos no mundo ocidental, que eles descreveram como um pânico moral. Este exagero da ameaça representada pelo Islã serviu a um propósito político, contribuindo para o conceito de uma guerra global contra o terrorismo , incluindo a guerra no Afeganistão e uma guerra no Iraque .

Após os ataques de 11 de setembro, houve um aumento dramático nos crimes de ódio contra muçulmanos e árabes nos Estados Unidos, com taxas de pico em 2001 e posteriormente superadas em 2016.

Movimento anti-gênero (2012-presente)

O movimento anti-gênero na América Latina e na Polônia foi descrito como um pânico moral.

QAnon (2020s)

QAnon , um late-2010s aos 2020s adiantados da teoria de conspiração da extrema-direita, que começou no 4chan e que alegou que um segredo cabal de Satanás-adoração , canibais pedófilos está executando um mundial criança do sexo de tráfico de anel, tem sido descrito como um pânico moral e em comparação com o pânico da década de 1980 em relação ao abuso de rituais satânicos.

Crítica

Paul Joosse argumentou que, embora a teoria clássica do pânico moral se autodenominasse parte da "revolução cética" que buscava criticar o funcionalismo estrutural , na verdade é muito semelhante à descrição de Émile Durkheim de como a consciência coletiva é fortalecida por meio de suas reações a desvio (no caso de Cohen, por exemplo, 'pensadores da direita' usam demônios populares para fortalecer ortodoxias sociais). Em sua análise da vitória de Donald Trump na eleição presidencial dos Estados Unidos de 2016 , Joosse reimaginou o pânico moral em termos weberianos , mostrando como os empreendedores morais carismáticos podem ridicularizar demônios populares no sentido tradicional, evitando a recapitulação moral conservadora daquele pânico moral clássico a teoria prediz. Outra crítica é a desproporcionalidade: não há como medir o que deve ser uma reação proporcional a uma ação específica.

Escrevendo em 1995 sobre o pânico moral que surgiu no Reino Unido após uma série de assassinatos de menores, principalmente o de James Bulger, de dois anos, por dois meninos de 10 anos, mas também o de Edna Phillips, de 70 anos por duas meninas de 17 anos, o sociólogo Colin Hay apontou que o demônio popular era ambíguo nesses casos; os criminosos infantis normalmente seriam considerados inocentes.

Em 1995, Angela McRobbie e Sarah Thornton argumentaram "que agora é o momento de revisar cada estágio do processo de construção de um pânico moral, bem como as relações sociais que o sustentam". O argumento deles é que a mídia de massa mudou desde que o conceito de pânico moral emergiu de modo "que 'demônios populares' são menos marginalizados do que antes" e que 'demônios populares' não são apenas castigados pela mídia de massa, mas também apoiados e defendidos por ela também. Eles também sugerem que os "pontos de controle social" nos quais os pânicos morais costumavam se apoiar "sofreram algum grau de mudança, se não transformação".

A criminologista britânica Yvonne Jewkes (2004) também levantou questões com o termo 'moralidade', como ele é aceito sem problemas no conceito de 'pânico moral' e como a maioria das pesquisas sobre pânico moral falha em abordar o termo de forma crítica, mas em vez disso o aceita de cara valor. Jewkes prossegue argumentando que a tese e a maneira como foi usada não conseguem distinguir entre crimes que ofendem a moralidade humana e, portanto, provocam uma reação justificável, e aqueles que demonizam as minorias. O público não é suficientemente crédulo para continuar a aceitar este último e, consequentemente, se deixar manipular pela mídia e pelo governo.

Outro criminologista britânico, Steve Hall (2012), vai um passo além ao sugerir que o termo 'pânico moral' é um erro de categoria fundamental. Hall argumenta que embora alguns crimes sejam sensacionalizados pela mídia, na estrutura geral da narrativa de crime / controle a capacidade do Estado existente e do sistema de justiça criminal de proteger o público também é exagerada. A preocupação pública é estimulada apenas com o propósito de ser acalmada, o que não produz pânico, mas, ao contrário, conforto e complacência.

Ecoando outro ponto de Hall, os sociólogos Thompson e Williams (2013) argumentam que o conceito de 'pânico moral' não é uma resposta racional ao fenômeno da reação social, mas em si mesmo um produto do medo irracional da classe média do trabalhador imaginário. classe 'mob'. Usando como exemplo um protesto pacífico e legal encenado por mães locais contra o realojamento de criminosos sexuais em sua propriedade, Thompson e Williams mostram como a demonização sensacionalista dos manifestantes por teóricos do pânico moral e pela imprensa liberal era tão irracional quanto a demonização dos criminosos sexuais pelos manifestantes e pela imprensa sensacionalista.

Muitos sociólogos e criminologistas (Ungar, Hier, Rohloff) revisaram a estrutura original de Cohen. As revisões são compatíveis com a maneira como Cohen teoriza o pânico na terceira Introdução ao Folk Devils and Moral Panics .

Veja também

Referências

Leitura adicional

links externos