Mirza Ghulam Ahmad - Mirza Ghulam Ahmad

Mirza Ghulām Ahmad
Mirza Ghulam Ahmad (c. 1897) .jpg
Mirza Ghulam Ahmad, c. 1897
Nascer ( 1835-02-13 )13 de fevereiro de 1835

Faleceu 26 de maio de 1908 (1908-05-26)(com 73 anos)
Cônjuge (s)
Crianças
Lista
Religião Ahmadiyya Islam
Título Fundador do Movimento Ahmadiyya no Islã

Mirzā Ghulām Ahmad (13 de fevereiro de 1835 - 26 de maio de 1908) foi um líder religioso indiano e fundador do movimento Ahmadiyya no Islã . Ele alegou ter sido divinamente apontado como o prometido Messias e Mahdi - que é a metafórica segunda vinda de Jesus ( mathīl-iʿIsā ), em cumprimento das profecias dos últimos dias do Islã, bem como o Mujaddid (renascimento do centenário) do século 14 islâmico século .

Nascido em 1835 em uma família Rais em Qadian , Ghulam Ahmad emergiu como escritor e debatedor do Islã. Quando ele tinha pouco mais de quarenta anos, seu pai morreu e por volta dessa época ele acreditou que Deus começou a se comunicar com ele. Em 1889, ele fez o juramento de lealdade de quarenta de seus apoiadores em Ludhiana e formou uma comunidade de seguidores sobre o que alegou ser instrução divina, estipulando dez condições de iniciação , um evento que marca o estabelecimento do movimento Ahmadiyya. A missão do movimento, de acordo com ele, era o restabelecimento da unidade absoluta de Deus, o renascimento do Islã por meio da reforma moral da sociedade segundo os ideais islâmicos e a propagação global do Islã em sua forma primitiva. Ao contrário da visão cristã e islâmica de Jesus (ou Isa), estando vivo no céu para retornar no final dos tempos, Ghulam Ahmad afirmou que ele de fato sobreviveu à crucificação e morreu de morte natural . Ele viajou extensivamente pelo Punjab pregando suas idéias religiosas e reuniu apoio combinando um programa reformista com suas revelações pessoais que afirmava ter recebido de Deus, atraindo assim muitos seguidores durante sua vida, bem como considerável hostilidade, particularmente do Ulema muçulmano . Ele é conhecido por ter se envolvido em vários debates públicos e diálogos com missionários cristãos, estudiosos muçulmanos e avivalistas hindus.

Ghulam Ahmad foi um autor prolífico e escreveu mais de noventa livros sobre vários assuntos religiosos, teológicos e morais entre a publicação do primeiro volume de Barahin-i-Ahmadiyya (As Provas de Ahmadiyya, sua primeira obra importante) em 1880 e sua morte em Maio de 1908. Muitos de seus escritos apresentam um tom polêmico e apologético em favor do Islã, buscando estabelecer sua superioridade como religião por meio de argumentação racional, muitas vezes articulando suas próprias interpretações dos ensinamentos islâmicos. Ele defendeu uma propagação pacífica do Islã e argumentou enfaticamente contra a permissibilidade da Jihad militar nas circunstâncias que prevalecem na época atual. Na época de sua morte, ele havia reunido cerca de 400.000 seguidores, especialmente dentro das Províncias Unidas , Punjab e Sindh, e havia construído uma organização religiosa dinâmica com um corpo executivo e sua própria gráfica. Após sua morte, ele foi sucedido por seu companheiro próximo Hakīm Noor-ud-Dīn, que assumiu o título de Khalīfatul Masīh (sucessor do Messias).

Embora Ghulam Ahmad seja reverenciado pelos muçulmanos Ahmadi como o Messias prometido e Iam Mahdi, Muhammad continua a ser a figura central no Islã Ahmadiyya. A afirmação de Ghulam Ahmad de ser um profeta subordinado ( ummati ) dentro do Islã permaneceu um ponto central de controvérsia entre seus seguidores e os muçulmanos tradicionais, que acreditam que Maomé foi o último profeta.

Linhagem e família

A linhagem de Mirza Ghulam Ahmad através de seus antepassados ​​pode ser rastreada até Mirza Hadi Beg , um descendente da tribo Mughal Barlas . 1530 Mirza Hadi Beg migrou de Samarcanda (atual Uzbequistão ) junto com uma comitiva de duzentas pessoas consistindo de sua família, servos e seguidores. Viajando por Samarcanda , eles finalmente se estabeleceram em Punjab, na Índia, onde Mirza Hadi fundou a cidade conhecida hoje como Qadian durante o reinado do imperador mogol Babur , seu parente distante. A família era conhecida como mogol nos registros governamentais britânicos da Índia, provavelmente devido aos altos cargos que ocupou dentro do império mogol e suas cortes. Mirza Hadi Beg recebeu um Jagir de várias centenas de aldeias e foi nomeado Qadhi (juiz) de Qadian e do distrito vizinho. Diz-se que os descendentes de Mirza Hadi ocuparam cargos importantes dentro do império Mughal e foram consecutivamente os chefes de Qadian.

Vida

Infância e educação

Mirza Ghulam Ahmad nasceu em 13 de fevereiro de 1835 em Qadian , Punjab, o filho sobrevivente de gêmeos nascidos em uma família rica de Mughal. Ele nasceu no Império Sikh sob Maharaja Ranjit Singh . Ele aprendeu a ler o texto árabe do Alcorão e estudou gramática árabe básica e a língua persa com um professor chamado Fazil-e-Illahi. Aos 10 anos, ele aprendeu com um professor chamado Fazl Ahmad. Novamente aos 17 ou 18 anos, ele aprendeu com um professor chamado Gul Ali Shah. Além disso, ele também estudou alguns trabalhos sobre medicina de seu pai, Mirza Ghulam Murtaza, que era médico.

De 1864 a 1868, por vontade de seu pai, Ghulam Ahmad trabalhou como escriturário em Sialkot , onde entrava em contato com missionários cristãos com os quais freqüentemente se envolvia em debates. Depois de 1868, ele retornou a Qadian, de acordo com os desejos de seu pai, onde foi encarregado de cuidar de alguns negócios imobiliários. Durante todo esse tempo, Ahmad era conhecido como um recluso social porque passava a maior parte do tempo recluso, estudando livros religiosos e orando na mesquita local. Com o passar do tempo, ele começou a se envolver mais com os missionários cristãos, principalmente na defesa do Islã contra suas críticas. Ele frequentemente os confrontava em debates públicos, especialmente aqueles baseados na cidade de Batala .

Em 1886, certos líderes do Arya Samaj mantiveram uma discussão e debate com Ghulam Ahmad sobre a veracidade do Islã e pediram um sinal para provar que o Islã era uma religião viva. A fim de dedicar orações especiais para esse propósito e para buscar mais orientação divina, Ghulam Ahmad viajou para Hoshiarpur sob o que alegou ser instrução divina. Aqui, ele passou quarenta dias em reclusão, uma prática conhecida como chilla-nashini . Ele viajou acompanhado de três companheiros até a pequena casa de dois andares de um de seus seguidores e foi deixado sozinho em uma sala onde seus companheiros lhe traziam comida e saíam sem falar com ele enquanto ele orava e contemplava. Ele só saía de casa às sextas-feiras e usava uma mesquita abandonada para Jumu'ah (orações de sexta-feira). Foi durante esse período que ele declarou que Deus havia lhe dado as boas novas de um filho ilustre.

Tomada do Bay'ah

Mirza Ghulam Ahmad (sentado no centro) com alguns de seus companheiros em Qadian por volta de 1899

Ghulam Ahmad reivindicou a nomeação divina como reformador já em 1882, mas não fez qualquer promessa de lealdade ou iniciação. Em dezembro de 1888, Ahmad anunciou que Deus ordenara que seus seguidores fizessem um bay'ah com ele e jurassem fidelidade a ele. Em janeiro de 1889, ele publicou um panfleto no qual apresentava dez condições ou questões que o iniciado obedeceria pelo resto de sua vida. Em 23 de março de 1889, ele fundou a comunidade Ahmadiyya assumindo o compromisso de quarenta seguidores. O método formal de adesão ao movimento Ahmadiyya incluía dar as mãos e recitar uma promessa, embora o contato físico nem sempre fosse necessário. Este método de lealdade continuou pelo resto de sua vida e depois de sua morte por seus sucessores .

A reivindicação dele

Mirza Ghulam Ahmad proclamou que ele era o Messias Prometido e Mahdi. Ele afirmou ser o cumprimento de várias profecias encontradas nas religiões do mundo a respeito da segunda vinda de seus fundadores. Os seguidores de Mirza Ghulam Ahmad dizem que ele nunca afirmou ser o mesmo Jesus físico que viveu dezenove séculos antes. Mirza Ghulam Ahmad afirmou que Jesus morreu de morte natural, em contradição com a visão muçulmana tradicional da ascensão física de Jesus ao céu e a crença cristã tradicional na crucificação de Jesus. Ele afirmou em seus livros que havia uma decadência geral da vida islâmica e uma extrema necessidade de um messias. Ele argumentou que, assim como Jesus apareceu no século 14 depois de Moisés , o messias prometido, ou seja, o Mahdi, também deve aparecer no século 14 depois de Maomé.

Em Tazkiratush-Shahadatain , ele escreveu sobre o cumprimento de várias profecias. Nele, ele enumerou uma variedade de profecias e descrições tanto do Alcorão quanto do Hadith relacionadas ao advento do Mahdi e as descrições de sua época, que ele atribuiu a si mesmo e à sua época. Isso inclui afirmações de que ele foi fisicamente descrito no Hadith e manifestou vários outros sinais; alguns deles tendo um escopo mais amplo, como o foco em eventos mundiais que chegam a certos pontos, certas condições dentro da comunidade muçulmana e condições sociais, políticas, econômicas e físicas variadas.

Pós-reclamação

Com o tempo, a afirmação de Mirza Ghulam Ahmad de ser o Mujaddid (reformador) de sua época tornou-se mais explícita. Em uma de suas obras mais conhecidas e elogiadas, Barahin-e-Ahmadiyya , uma obra volumosa, ele afirmou ser o Messias do Islã. Os muçulmanos afirmam que Jesus retornará em carne durante a última era. Mirza Ghulam Ahmad, por outro lado, afirmou que Jesus havia de fato sobrevivido à crucificação e morrido de velhice muito mais tarde na Caxemira , para onde havia migrado. De acordo com Mirza Ghulam Ahmad, o prometido Mahdi era uma referência simbólica a um líder espiritual e não a um líder militar na pessoa de Jesus Cristo, como muitos muçulmanos acreditam. Com esta proclamação, ele também rejeitou a ideia da Jihad armada e argumentou que as condições para tal Jihad não estão presentes nesta era, que exige a defesa do Islã pela pena e pela língua, mas não pela espada. Mirza Ghulam Ahmad escreveu dois livros chamados "Tuhfa e qaisariah" e "Sitara e Qaisaria", nos quais ele convidou a Rainha Vitória a abraçar o Islã e abandonar o Cristianismo.

Reação de estudiosos religiosos

Alguns estudiosos religiosos se voltaram contra ele, e muitas vezes ele foi tachado de herege, mas muitos estudiosos religiosos o elogiaram como Sir Syed Ahmed Khan , Maulana Abul Kalam Azad entre muitos outros que o elogiaram por sua defesa do Islã . Após sua morte, oponentes o acusaram de trabalhar para o governo britânico devido ao fim da Jihad armada , já que suas alegações de ser o Mahdi foram feitas na mesma época que o Mahdi do Sudão ( Muhammad Ahmad ).

Após sua afirmação de ser o Messias Prometido e Mahdi, um de seus adversários preparou um Fatwa (decreto) de descrença contra Mirza Ghulam Ahmad, declarando-o um Kafir (descrente), um enganador e um mentiroso. O decreto permitia matá-lo e a seus seguidores. Foi tirada por toda a Índia e foi assinada por cerca de duzentos estudiosos religiosos.

Alguns anos depois, um importante líder e estudioso muçulmano, Ahmed Raza Khan , viajaria para o Hejaz para coletar as opiniões dos estudiosos religiosos de Meca e Medina. Ele compilou essas opiniões em sua obra Hussam ul Harmain (A espada de dois santuários no ponto de matança da blasfêmia e da falsidade ); nele, Ghulam Ahmad foi novamente rotulado de apóstata. O consenso unânime de cerca de trinta e quatro estudiosos religiosos era que as crenças de Ghulam Ahmad eram blasfemas e equivalentes à apostasia e que ele deveria ser punido com prisão e, se necessário, com execução.

Viagem para Delhi

Jama Masjid, Delhi, 1852, William Carpenter

Ghulam Ahmad foi para Delhi , que na época era considerada um centro de ensino religioso e lar de muitos líderes religiosos proeminentes, em 1891, com a intenção de distinguir o que ele acreditava ser a verdade da falsidade. Ele publicou um anúncio no qual convidava os estudiosos a aceitar sua afirmação e a iniciar um debate público com ele sobre a vida e a morte de Isa (Jesus), particularmente Maulana Syed Nazeer Husain (1805-1901), que era um importante religioso estudioso. Ele também propôs três condições que eram essenciais para tal debate: que houvesse uma presença policial para manter a paz, o debate deveria ser por escrito (com o objetivo de registrar o que foi dito), e que o debate deveria ser sobre o assunto da morte de Jesus.

Eventualmente, foi resolvido e Ghulam Ahmad viajou para Jama Masjid Delhi (mesquita principal) de Delhi acompanhado por doze de seus seguidores, onde cerca de 5.000 pessoas estavam reunidas. Antes do início do debate, houve uma discussão sobre as condições, o que levou à conclusão de que o debate não deveria ser sobre a morte de Jesus, mas sobre as reivindicações de Mirza Ghulam Ahmad. Ele explicou que sua afirmação só poderia ser discutida depois que a morte de Jesus fosse provada, pois Jesus era considerado por muitos como vivo e aquele que descerá à Terra. Somente quando essa crença foi refutada, sua afirmação de ser o Messias pode ser discutida.

Com isso, houve um clamor entre a multidão, e Mirza Ghulam Ahmad foi informado de que a outra parte alegou que ele estava em desacordo com as crenças islâmicas e era um descrente; portanto, não era apropriado debater com ele, a menos que ele esclarecesse suas crenças. Ghulam Ahmad escreveu suas crenças em um pedaço de papel e fez com que fossem lidas em voz alta, mas devido ao clamor entre o povo, não foi possível ouvi-las. Vendo que a multidão estava perdendo o controle e que a violência era iminente, o superintendente da polícia deu ordens para dispersar a audiência, e o debate não aconteceu. Poucos dias depois, no entanto, um debate escrito ocorreu entre Mirza Ghulam Ahmad e Maulwi Muhammad Bashir de Bhopal , que foi publicado posteriormente.

Ghulam Ahmad é conhecido por ter viajado extensivamente pelo norte da Índia durante este período de sua vida e por ter realizado vários debates com líderes religiosos influentes.

Desafie os oponentes

Ghulam Ahmad publicou um livro chamado O Decreto Celestial , no qual ele desafia seus oponentes a um "duelo espiritual" no qual a questão de se alguém era muçulmano ou não seria resolvida por Deus com base nos quatro critérios estabelecidos no Alcorão. e, a saber, que um crente perfeito freqüentemente receberá boas novas de Deus, que ele receberá de Deus a consciência de assuntos e eventos ocultos do futuro, que a maioria de suas orações serão cumpridas e que ele excederá os outros na compreensão do romance pontos mais sutis, sutilezas e significados mais profundos do Alcorão.

O eclipse do sol e da lua

Depois de anunciar sua reivindicação de ser o Messias e Mahdi, seus oponentes exigiram que ele produzisse o "sinal celestial" detalhado na tradição atribuída ao Imam Muhammad al-Baqir do século 7 , também conhecido como Muhammad bin Ali, no qual um certo sinal é afirmado sobre a aparência do Mahdi :

Para o nosso Mahdi, há dois sinais que nunca aconteceram desde que a terra e os céus foram criados, ou seja, a lua será eclipsada na primeira das noites possíveis no mês de Ramadhan e o sol será eclipsado no meio de os possíveis dias do mês de Ramadhan.

-  Dar Qutni vol. 1, página 188

Os ahmadis afirmam que essa profecia foi cumprida em 1894 e novamente em 1895, cerca de três anos depois que Ghulam Ahmad se proclamou o Mahdi prometido e o Messias, com o eclipse lunar e solar durante o mês do Ramadã, de acordo com a interpretação da profecia por Ahmadiyya . Ghulam Ahmad declarou que isso era um sinal de sua verdade e estava em cumprimento à tradição ou profecia. Os eclipses sendo um sinal do Mahdi também são mencionados especificamente nas Cartas de Rabbani por Ahmad Sirhindi .

Registros históricos científicos indicam que esses eclipses ocorreram nas seguintes datas:

Eclipse Encontro
Eclipse lunar parcial 21 de março de 1894, 14h UT (19h)
Eclipse solar híbrido 6 de abril de 1894 4h - 7h UT (9h - 11h)
Eclipse lunar total 11 de março de 1895 03:39 UT
Eclipse solar parcial 23 de março de 1895, 10:10 UT

Processo

Em 1897, um missionário cristão, Henry Martyn Clark , entrou com uma ação por tentativa de homicídio contra Ahmad no tribunal do Magistrado Distrital Capitão Montagu William Douglas, na cidade de Ludhiana . A acusação contra ele foi que ele contratou um homem chamado Abdul Hameed para assassinar Clark. No entanto, ele não foi detido pela polícia e foi declarado inocente pelo então magistrado Capitão Douglas.

O Sermão Revelado

Em 1900, por ocasião do festival de Eid ul-Adha , ele teria proferido um sermão de uma hora em árabe expondo o significado e a filosofia do sacrifício. Este episódio é celebrado como um dos eventos importantes da história da Ahmadiyya. O sermão foi escrito simultaneamente por dois de seus companheiros e veio a ser conhecido como Khutba Ilhamiyya , o sermão revelado ou inspirado. A literatura Ahmadiyya afirma que durante este sermão, houve uma mudança em sua voz, ele apareceu como se estivesse em transe , nas garras de uma mão invisível, e como se uma voz do desconhecido o tivesse feito seu porta-voz. Depois que o sermão terminou, Ahmad caiu em prostração , seguido pelo resto da congregação, em sinal de gratidão a Deus.

Ahmad escreveu mais tarde:

Era como uma fonte escondida jorrando e eu não sabia se era eu quem falava ou se um anjo falava pela minha língua. As frases estavam apenas sendo pronunciadas e cada frase era um sinal de Deus para mim.

-  Mirza Ghulam Ahmad, Haqeeqatul-Wahi

Desafio para John Alexander Dowie

Alexander Dowie em suas vestes como "Elijah o restaurador"

Em 1899, o clérigo americano nascido na Escócia, John Alexander Dowie, afirmou ser o precursor da segunda vinda de Cristo. Ghulam Ahmad trocou uma série de cartas com ele entre 1903 e 1907. Ghulam Ahmad o desafiou para um duelo de oração, onde ambos clamariam a Deus para expor o outro como um falso profeta. Ghulam Ahmad declarou:

A melhor maneira de determinar se o Deus de Dowie é verdadeiro ou o nosso é que o Sr. Dowie pare de fazer profecias sobre a destruição de todos os muçulmanos. Em vez disso, ele deve me manter sozinho em sua mente e orar para que, se um de nós estiver inventando uma mentira, ele morra antes do outro.

-  Ghulam Ahmad,

Dowie recusou o desafio, chamando Mirza Ghulam Ahmad de "o tolo Messias maometano". Ghulam Ahmad profetizou:

Embora ele possa tentar o máximo que puder para fugir da morte que o aguarda, ainda assim, sua fuga de tal competição será nada menos do que a morte para ele; e a calamidade certamente atingirá sua Sião, pois ele deve arcar com as consequências da aceitação do desafio ou de sua recusa. Ele partirá desta vida com grande tristeza e tormento durante a minha vida.

O desafio do "duelo de oração" foi feito por Mirza em setembro de 1902. O Dicionário de Biografia Americana afirma que depois de ter sido deposto durante uma revolta na qual sua própria família estava envolvida, Dowie se esforçou para recuperar sua autoridade por meio dos tribunais sem sucesso e que ele pode ter sido vítima de alguma forma de mania, pois sofreu de alucinações durante sua última doença. Dowie morreu antes de Mirza, em março de 1907.

Encontro com os Agapemonites

Em setembro de 1902, o Rev. John Hugh Smyth-Pigott (1852-1927) se proclamou o Messias e também afirmou ser Deus enquanto pregava na Igreja conhecida como "A Arca da Aliança" em Clapton , Londres. Esta igreja foi construída originalmente pelos Agapemonites , um movimento religioso fundado pelo padre anglicano Henry James Prince . Mirza Ghulam Ahmad escreveu a Smyth-Pigott, informando-o de que tal proposição blasfema não cabia ao homem e que no futuro ele deveria se abster de fazer tais afirmações, ou seria destruído. Esta mensagem foi enviada em novembro de 1902. Jornais da América e da Europa publicaram a notificação de Mirza Ghulam Ahmad. Apesar dessa profecia, Smyth-Piggot continuou a reivindicar divindade antes e depois da morte de Mirza Ghulam em 1908, conforme relatado por vários jornais contemporâneos da época.

Última jornada

No final de 1907 e no início de 1908, Mirza Ghulam Ahmad afirmou ter recebido inúmeras revelações informando-o de sua morte iminente. Em abril de 1908, ele viajou para Lahore com sua família e companheiros. Aqui, ele deu muitas palestras. Um banquete foi organizado para dignitários onde Ghulam Ahmad, a pedido, falou por cerca de duas horas explicando suas reivindicações, ensinamentos e falando em refutação de objeções levantadas contra sua pessoa; aqui, ele pregou a reconciliação entre hindus e muçulmanos. Ele terminou de escrever sua última obra, intitulada Mensagem de Paz , um dia antes de sua morte.

Morte

Ahmad estava em Lahore, na casa do Dr. Syed Muhammad Hussain (que também era seu médico), quando, em 26 de maio de 1908, ele morreu devido à velhice e fraqueza. Seu corpo foi posteriormente levado para Qadian e enterrado lá; ele já havia afirmado que um anjo havia lhe dito que ele seria enterrado lá.

Casamentos e filhos

Mirza Ghulam Ahmad com seu filho, Mirza Sharif Ahmad

Mirza Ghulam Ahmad casou-se duas vezes. Sua primeira esposa foi seu primo paterno Hurmat Bibi. Mais tarde, eles se separaram e viveram separados por muito tempo. Na época de seu segundo casamento, Hurmat Bibi deu-lhe permissão para morar com a segunda esposa e decidiu não se divorciar.

Crianças

Com sua primeira esposa, Hurmat Bibi, ele teve dois filhos:

  1. Mirza Sultan Ahmad (1853–1931) (tornou-se Ahmadi)
  2. Mirza Fazal Ahmad (1855–1904) (morreu aos 49 anos e não se tornou Ahmadi)

Com sua segunda esposa, Nusrat Jahan Begum , ele teve dez filhos:

Cinco crianças morreram jovens:

  1. Ismat (1886-1891)
  2. Bashir (1887-1888)
  3. Shaukat (1891-1892)
  4. Mubarik (1899–1907)
  5. Amtul Naseer (1903-1903)

Cinco crianças viveram mais:

  1. Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad (1889–1965)
  2. Mirza Bashir Ahmad (1893–1963)
  3. Mirza Sharif Ahmad (1895–1961)
  4. (Nawab) Mubarika Begum (1897–1977)
  5. (Nawab) Sahiba Amtul Hafeez Begum (1904–1987)

Legado

Embora Mirza Ghulam Ahmad tenha despertado muita oposição, principalmente de líderes muçulmanos, devido às suas reivindicações messiânicas, a opinião sobre ele não era totalmente negativa. Muitos estudiosos muçulmanos, teólogos e jornalistas proeminentes que foram seus contemporâneos ou tiveram contato com ele, apesar de divergirem com ele em questões de fé, elogiaram seu caráter pessoal e elogiaram seus trabalhos na causa do Islã e na maneira de como argumentação contra proclamadores de outras religiões. Os ensinamentos de que Jesus sobreviveu à crucificação, migrando para o leste em busca das tribos israelitas que ali se estabeleceram e de que ele morreu de morte natural na terra, conforme proposto por Ghulam Ahmad, têm sido uma fonte de atrito contínuo com a igreja cristã desde que desafiar as crenças centrais do Cristianismo e anularia as doutrinas da expiação vicária e ressurreição , os dois princípios principais do Cristianismo. Estudiosos e historiadores ocidentais reconheceram esse fato como uma das características do legado de Ghulam Ahmad.

Ghulam Ahmad foi o primeiro a propor uma viagem pós-crucificação à Índia para Jesus e o primeiro - além da população local - a identificar o santuário Roza Bal na Caxemira como o túmulo de Jesus. Essas idéias foram expandidas desde sua morte à luz de descobertas subsequentes, tanto por Ahmadis quanto por indivíduos independentes do movimento Ahmadiyya. No entanto, as opiniões permanecem controversas, tendo sido rejeitadas por alguns e apoiadas por outros. A pesquisa antropológica tende a corroborar uma ligação entre as tribos de Israel e os povos do sul / centro da Ásia, especificamente os pashtuns do Afeganistão e o povo da Caxemira - como sugerido por Ghulam Ahmad em seu livro Jesus na Índia (e por outros) - enquanto os achados de evidências genéticas parecem permanecer ambíguos. A sobrevivência da crucificação de Jesus e sua morte natural se tornaram um elemento importante da crença Ahmadi e os Ahmadis publicaram extensivamente sobre esse assunto.

Vários estudiosos muçulmanos modernos e intelectuais muçulmanos parecem conformar-se com a ideia de Jihad como fundamentalmente um esforço religioso pacífico, em vez de principalmente (ou incondicionalmente) uma luta militarista, de acordo com o ponto de vista de Ghulam Ahmad sobre o assunto. Além disso, alguns estudiosos islâmicos opinaram que Jesus morreu (afirmação de Ghulam Ahmad) ou expressaram sua própria confusão sobre este assunto, embora a posição ortodoxa da maioria dos muçulmanos em relação a este assunto não tenha mudado.

Uma das principais fontes de disputa durante sua vida e continuando desde então é o uso que Ghulam Ahmad faz dos termos nabi ("profeta") e rasool (mensageiro) ao referir-se a si mesmo. A maioria dos muçulmanos não-Ahmadi considera Muhammad o último dos profetas e acredita que o uso desses termos por Ghulam Ahmad é uma violação do conceito de Finalidade da Profecia . Seus seguidores se dividem em duas facções a esse respeito. A Comunidade Muçulmana Ahmadiyya , que compreende de longe a maioria dos Ahmadis, acredita que o status profético de Ghulam Ahmad não infringe de forma alguma a finalidade da missão profética de Maomé - à qual é totalmente subserviente e inseparável - e está de acordo com profecias das escrituras sobre o advento do Messias no Islã. Este grupo é atualmente liderado pelo quinto califa, ou sucessor de Ghulam Ahmad, que carrega o título de Khalifatul Masih , uma instituição que se acredita ter sido estabelecida logo após sua morte. O Movimento Lahore Ahmadiyya , que compreende uma pequena fração de todos os Ahmadis e acredita em um entendimento alegórico desses termos com referência a Ghulam Ahmad, formado em 1914 quando vários Ahmadis proeminentes se separaram do corpo principal logo após a eleição de Mirza Mahmud Ahmad como o segundo califa. Este grupo é administrado por um grupo de pessoas chamado Anjuman Ishaat-e-Islam ("movimento para a propagação do Islã"), chefiado por um emir .

O movimento iniciado por Ghulam Ahmad - que muitas vezes é visto como uma resposta religiosa islâmica à atividade missionária cristã e Arya Samaj generalizada na Índia do século 19, e é visto por seus adeptos como a personificação do prometido renascimento do Islã nos últimos dias - , desde seu estabelecimento, cresceu em força organizacional e em seu próprio programa missionário sob a liderança de seu califado. Embora tenha se expandido para mais de 200 países e territórios do mundo, totalizando cerca de 10 a 20 milhões, recebeu uma resposta amplamente negativa (muitas vezes hostil) dos muçulmanos tradicionais que vêem Ghulam Ahmad como um falso messias e seus ensinamentos como heréticos, particularmente o ensino de que ele era um profeta.

O Paquistão é o único estado que exige especificamente que todo muçulmano paquistanês denigra Ghulam Ahmad como um impostor e seus seguidores como não-muçulmanos ao solicitar um passaporte ou carteira de identidade nacional.

Veja também

Notas

Leitura adicional

links externos