Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad - Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood
Califa do Messias
Amir al-Mu'minin
Filho Prometido
Mirza Mahmood Ahmad1924.jpg
Reinado 14 de março de 1914 - 7 de novembro de 1965
Antecessor Hakeem Noor-ud-Din
Sucessor Mirza Nasir Ahmad
Nascer ( 1889-01-12 )12 de janeiro de 1889
Qadian , Punjab , Índia Britânica
Faleceu 7 de novembro de 1965 (07/11/1965)(com 76 anos)
Rabwah , Punjab , Paquistão
Enterro
Bahishti Maqbara, Rabwah , Paquistão
Esposas
Edição 23
Nomes
Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad
مرزا بشیر الدین محمود احمد
Pai Mirza Ghulam Ahmad
Mãe Nusrat Jahan Begum
Religião Ahmadiyya Islam
Assinatura Assinatura de Mirza Basheer-ud-Din Mahmood
Local na rede Internet Fundação Fadl-I-'Umar

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad ( Urdu : مرزا بشیر الدین محمود احمد ) (12 de janeiro de 1889 - 7 de novembro de 1965), foi o segundo califa ( árabe : خليفة المسيح الثاني , khalīfatul masīh al-thāni , líder do Comunidade Muçulmana Ahmadiyya mundial e o filho mais velho de Mirza Ghulam Ahmad de sua segunda esposa, Nusrat Jahan Begum . Ele foi eleito o segundo sucessor de Mirza Ghulam Ahmad em 14 de março de 1914, aos 25 anos, um dia após a morte de seu antecessor Hakim Nur-ud-Din .

A eleição de Mahmood Ahmad como segundo califa viu uma secessão dentro do movimento em que um partido se absteve de jurar lealdade a ele por causa de certas diferenças sobre sucessão e teologia; e possivelmente devido a um choque de personalidades . Ele liderou a Comunidade Muçulmana Ahmadiyya por mais de meio século e é conhecido por estabelecer praticamente toda a estrutura organizacional da Comunidade (incluindo cinco Organizações Auxiliares ), melhorar sua administração, estabelecer formalmente o Majlis al-Shura (Conselho Consultivo), consolidar e formalizar o sistema de contribuições financeiras da Comunidade e dirigir extensa atividade missionária além do subcontinente indiano . Ele também é conhecido por seu Tafsīr-e-Kabīr , uma exegese de dez volumes do Alcorão . Orador renomado , Mahmood Ahmad também foi uma figura política ativa, especialmente na Índia pré- independência . Ele também foi um dos membros fundadores e o primeiro presidente do Comitê da Caxemira de toda a Índia, criado para o estabelecimento dos direitos civis dos muçulmanos da Caxemira . Após a partição da Índia e a criação do Paquistão em 1947, ele supervisionou cuidadosamente a migração segura dos ahmadis de Qadian para o estado recém- fundado , eventualmente construindo uma cidade em um trecho de terra árida e montanhosa comprada pela Comunidade em 1948, que agora se tornou sua nova sede e foi nomeado Rabwah . Uma compilação de 26 volumes de suas obras, chamada Anwārul Uloom, contém mais de 800 escritos e palestras (excluindo os muitos milhares de sermões). Mahmood Ahmad é considerado pela Comunidade Muçulmana Ahmadiyya como o Musleh Ma'ood (Reformador Prometido) e o "Filho Prometido" que Ghulam Ahmad predisse que Deus lhe daria.

Vida pregressa

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood nasceu de Ghulam Ahmad e Nusrat Jahan Begum em 12 de janeiro de 1889 em Qadian , o mesmo ano em que Ghulam Ahmad estabeleceu o Movimento Ahmadiyya aceitando a lealdade de seus discípulos. Devido a uma doença crônica, Mahmood Ahmad não pôde frequentar o ensino médio . Durante sua juventude, ele permaneceu um membro ativo a serviço do Movimento ao fundar um jornal intitulado Tash'heezul Az'haan e acompanhou seu pai em muitas de suas viagens. Em 26 de maio de 1908, Ghulam Ahmad morreu em Lahore quando Mahmood Ahmad tinha 19 anos. No dia seguinte, em 27 de maio de 1908, ele jurou lealdade a Hakeem Noor-ud-Din , escolhido para suceder Ghulam Ahmad. Após o falecimento de seu pai, Mahmood Ahmad continuou a estudar o Alcorão , Sahih Bukhari , o Masnavi e alguns medicamentos sob a tutela de Noor-ud-Din, com quem desenvolveu uma estreita amizade. Noor-ud-Din acabaria se tornando uma das principais influências na vida de Mahmood. Ele também começou a escrever artigos para vários periódicos da Comunidade e freqüentemente se envolvia em debates teológicos com vários estudiosos da Comunidade. Mahmood Ahmad visitou o Egito e a Arábia em setembro de 1912, durante a qual realizou a peregrinação do Hajj . Após seu retorno a Qadian em junho de 1913, ele abriu um jornal, intitulado Al-Fazl . Dentro da Comunidade, o jornal serve como um veículo para a formação moral de seus membros, educação islâmica e preservação da história da Comunidade.

Califado

Em 13 de março de 1914, Khalifatul Masih I Hakeem Noor-ud-Din morreu pouco depois das 14h em Qadian, Índia. No dia seguinte, o testamento de Noor-ud-Din, que havia sido confiado a Muhammad Ali Khan, um membro proeminente da Comunidade, foi lido em voz alta na Mesquita Noor após a oração de Asr . Mal tendo terminado a leitura do testamento de Noor-ud-Din, os membros da comunidade sentiram que Mahmood Ahmad atendia melhor aos critérios de um sucessor que o testamento havia descrito e começaram a pedir que Mahmood Ahmad aceitasse seu Bai'at (juramento de fidelidade). Estando despreparado, ele se virou para Maulvi Syed Sarwar Shah e disse "Maulvi Sahib, este fardo caiu sobre mim de repente e inesperadamente e eu não consigo nem me lembrar da fórmula de Bai'at. Você poderia gentilmente me instruir sobre isso?". Ele pegou o Bai'at dos presentes, repetindo as palavras após Sawar Shah. Depois que o juramento foi feito, ele fez uma oração silenciosa e fez um breve discurso. Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad foi eleito Khalifatul Masih II em 14 de março de 1914. Sob sua liderança, houve um maior desenvolvimento do escopo das atividades missionárias e o estabelecimento de uma Madrasa Ahmadiyya até o nível universitário. Durante seu mandato, ele estabeleceu 46 missões estrangeiras e fundou o Anjuman Tehrik-e-Jadīd , que arrecadou fundos dos membros da Comunidade Muçulmana Ahmadiyya para o treinamento de missionários e os enviou a vários países. Mahmood Ahmad também mandou construir mesquitas na maioria dos lugares onde as missões foram estabelecidas. A publicação de revistas e periódicos também foi iniciada em vários idiomas. Ele também iniciou a tradução do Alcorão para o inglês com um comentário detalhado para o benefício das nações de língua inglesa.

A divisão

Logo após a morte de Hakim Nur-ud-Din em 1914, diferenças ideológicas e administrativas pré-existentes entre Mahmood Ahmad e outras figuras proeminentes de Ahmadi chegaram ao ápice. Como resultado, uma facção, liderada por Maulana Muhammad Ali , se opôs à sua sucessão e se absteve de jurar lealdade a ele, eventualmente deixando Qadian e se mudando para Lahore , algo que levou a uma verdadeira secessão e à formação do Movimento Lahore Ahmadiyya . Embora um choque de personalidades entre os dissidentes e Mahmood Ahmad tenha sido postulado devido à relativa juventude deste último, inexperiência e formação acadêmica pobre, Muhammad Ali e as diferenças de seus apoiadores com ele centraram-se principalmente na natureza da profecia de Ghulam Ahmad - e, consequentemente, no status dos muçulmanos que não o aceitaram - bem como a forma que a liderança deve assumir dentro do movimento, viz. a autoridade relativa do califa e do Anjuman (conselho executivo).

Sobre profecia

Os Ahmadis concordam universalmente com a crença de que Ghulam Ahmad era tanto o prometido Mahdi quanto o Messias predito por Muhammad para aparecer no fim dos tempos, e que suas qualidades proféticas não eram independentes nem separáveis ​​da missão profética de Muhammad . No entanto, Muhammad Ali sustentou que o tipo de profecia descrito por Ghulam Ahmad em referência a si mesmo não o tornou um profeta no sentido técnico da palavra usada na terminologia islâmica, correspondia a nada mais do que a santidade e que os místicos islâmicos anteriores a Ghulam Ahmad descreveu de forma semelhante experiências de profecia dentro do Islã e em relação a Maomé. Conseqüentemente, ao contrário da crença da maioria islâmica que espera o retorno físico de Jesus, os Lahore Ahmadiyya afirmam a cessação absoluta da missão profética e acreditam que nenhum profeta pode aparecer depois de Maomé, nem um antigo como Jesus, nem um novo.

Em contraste, Mahmood Ahmad postulou que a reivindicação messiânica e o papel de Ghulam Ahmad eram qualitativamente distintos das reivindicações dos santos que o precederam no Islã e que seu status profético, embora completamente subserviente a Muhammad, é um mero reflexo de sua própria missão profética e não legislou nada novo, ainda o tornava tecnicamente um profeta, independentemente do tipo de profecia ou dos adjetivos adicionados para qualificá-lo. Consequentemente, a Comunidade Muçulmana Ahmadiyya acredita que a profecia concedida como resultado de perfeita obediência e auto-anulação na devoção a Muhammad é teologicamente possível depois dele, embora afirme o advento de apenas uma figura prometida do fim dos tempos em Ghulam Ahmad como tendo aparecido de acordo com as profecias das escrituras. Tal status profético, embora não seja independente, é tecnicamente classificado como profecia na medida em que envolve um indivíduo que recebe o conhecimento do oculto, prediz eventos futuros e é chamado de profeta por Allah.

Em outros muçulmanos

Um ponto de discórdia intimamente ligado foi o status dos muçulmanos que não aceitaram a afirmação de Ghulam Ahmad. Muhammad Ali e seus partidários, rejeitando pronunciamentos indiscriminados de descrença ( Kufr ) a respeito deles, traçaram uma distinção entre aqueles que eram neutros na controvérsia e aqueles que rejeitaram ativamente e se opuseram a Ghulam Ahmad, ou o declararam infiel. O primeiro não poderia, em nenhum sentido, ser denominado descrente ( kafirs ), enquanto o último era culpado apenas de rejeitar um mandamento particular da fé islâmica - a saber, aquele pertencente à crença no Messias prometido - que os tornaria fasiqun (aqueles que se afastam do caminho certo) em distinção à descrença em um elemento básico da fé que os teria excluído da comunidade muçulmana ( Ummah ). Muhammad Ali repudiou a ideia de declarar toda a comunidade muçulmana como descrente, um termo que, segundo ele, não poderia ser aplicado aos muçulmanos não-ahmadi indiscriminadamente, algo que ele acusou Mahmood Ahmad de fazer.

Afirmando uma tipologia diferente de descrença, ou seja, aquela que subsiste fora do Islã em contraste com aquela que não implica a exclusão dele, embora Mahmood Ahmad sustentasse que os muçulmanos que não aceitavam Ghulam Ahmad tecnicamente caíam na categoria de descrença, e essa rejeição de ele, em última análise, representou a rejeição de Maomé, ele utilizou as conotações e usos gerais da palavra árabe Kafir para enfatizar que seu uso do termo em referência a tais muçulmanos não carregava seu significado demótico, mas sim significava desvio doutrinário e expressar que apenas os ahmadis eram verdadeiros muçulmanos. Para ele, uma vez que os muçulmanos que não aceitaram um nomeado por Deus ( ma'mur minallah ) dentro do Islã não eram nem negadores de Deus nem de Maomé, eles ainda faziam parte da comunidade muçulmana e eram muçulmanos apenas no sentido de pertencerem ao Ummah de Muhammad e como tal tinham o direito de serem tratados como membros da sociedade muçulmana ( mu'ashira ), o que, segundo ele, era diferente de dizer que eles são muçulmanos e não kafirs . Ele sustentou, portanto, que os muçulmanos não Ahmadi deveriam ser classificados como descrentes, embora dentro do mandato do Islã e não no sentido de que eles tivessem uma religião diferente do Islã; e, além disso, que o movimento não julgou seu destino no futuro e nunca expressou proativamente essa opinião deles. Embora ele recusasse exigências de fora do movimento para aceitar que o termo Kafir não se aplicava aos muçulmanos não-ahmadi, Mahmood Ahmad sustentou que tais muçulmanos não eram considerados alheios ao Islã.

Em sucessão

No final de 1905, Mirza Ghulam Ahmad publicou um pequeno tratado antecipando sua própria morte, intitulado Al-Wasiyyat (ou The Will ), no qual ele estabeleceu o Sadr Anjuman Ahmadiyya (Conselho Central Ahmadiyya), um órgão executivo criado para administrar o movimento e para coletar e distribuir fundos para apoiar a propagação do Islã. Ghulam Ahmad presidiu o próprio Conselho até sua morte em 1908. Após sua morte, Hakim Nur-ud-Din foi escolhido por unanimidade para sucedê-lo e presidiu o presidente nomeado do conselho. Muhammad Ali e seus partidários sustentaram que Ghulam Ahmad, em O Testamento , designou o conselho como uma instituição consultiva para ser seu sucessor. Vendo como autocrática a ideia de um indivíduo exercer autoridade absoluta dentro da Comunidade e exigir obediência total dela, eles repudiaram a ideia de um khilāfah (califado) dentro do movimento, preferindo o que consideravam um sistema mais democrático estabelecido pelo próprio Ghulam Ahmad e consequentemente, atribuiu a autoridade da Comunidade ao conselho como órgão administrativo. Nenhum indivíduo tinha o poder de revogar as decisões tomadas pela maioria do Conselho que permaneceriam primordiais e vinculativas, algo que eles acreditavam estar de acordo com as instruções de Ghulam Ahmad para a administração do movimento após sua morte. Além disso, de acordo com eles, uma vez que a liderança do movimento não era mais divinamente nomeada após a morte de Ghulam Ahmad, a obrigação de jurar lealdade ao seu sucessor também expirou e se tornou um ato voluntário.

Ao contrário da abordagem anterior, Mahmood Ahmad, que assumiu a liderança do movimento como o segundo sucessor no dia após a morte de Nur-ud-Din, sustentou que Ghulam Ahmad tinha imaginado um sistema de califado divinamente ordenado para sucedê-lo, semelhante ao que se acredita começaram após a morte de Muhammad , sob cuja autoridade o conselho deveria operar. Assim, privilegiou a autoridade centralizada e singular através do sistema de califado que, a seu ver, era religiosamente indispensável e ao qual a fidelidade da Comunidade era necessária. Os sucessores de Ghulam Ahmad, de acordo com ele, continuaram a ser ordenados divinamente e obedeceram à comunidade. Isso, ele argumentou, estava claramente indicado no Testamento , bem como em outras obras de Ghulam Ahmad e era um arranjo que, de acordo com ele, existiu durante todo o período da liderança de Nur-ud-Din, que não apenas se falava como o khalīfat al -masīh (califa; lit. sucessor do Messias), mas declarou que havia alcançado esse ofício por indicação divina, e não por escolha da comunidade. A Comunidade Muçulmana Ahmadiyya, conseqüentemente, investiu sua autoridade religiosa e organizacional no califa como o sucessor divinamente escolhido de Ghulam Ahmad.

O movimento de não cooperação

Mahmood Ahmad tornou-se uma importante figura política na Índia pré- independência e teve contatos estreitos com a liderança da Liga Muçulmana de toda a Índia . Em 1919, após a derrota da Turquia durante a primeira guerra mundial, que teve um efeito profundo sobre os muçulmanos da Índia, a Conferência Muçulmana de Toda a Índia foi realizada em Lucknow para discutir a existência futura da Turquia. Mahmood foi convidado a comparecer, mas não pôde comparecer pessoalmente. No entanto, ele escreveu um livreto, sobre o tema O futuro da Turquia e o dever dos muçulmanos, que foi lido na conferência.

Mahmood estava geralmente em desacordo com as atividades do movimento Khilafat, que lutava para defender o califado otomano , procurava pressionar o governo britânico e proteger o Império Otomano . O movimento se tornou uma parte importante da luta do movimento de não cooperação, Mahmood, sustentando que as atividades do movimento eram contra os ensinamentos do Islã e acabariam sendo prejudiciais para os muçulmanos. Ele enfatizou a ausência de condições nas quais o Islã permita a não cooperação e, em vez disso, defendeu um engajamento positivo com os britânicos de modo a dissipar quaisquer preconceitos em relação ao Islã. Ele também criticou a eleição de Mohandas Gandhi como líder do movimento, lamentando os líderes muçulmanos por se voltarem para um não-muçulmano em sua causa.

Compreensão inter-religiosa

Em 1919, Mahmood Ahmad também nomeou vários jovens talentosos Ahmadis para pesquisar as principais religiões do mundo. Ele também proferiu uma série de palestras públicas sobre A necessidade da religião e A dependência da paz do Islã no futuro . Em 1920, a fim de promover a compreensão e a harmonia entre hindus e muçulmanos, ele sugeriu que os hindus enviassem vinte alunos a Qadian para o estudo do Alcorão e enviou ele mesmo dois alunos muçulmanos a certos centros hindus para estudar os Vedas . Ele também deu palestras sobre a exposição do Alcorão para homens e mulheres Ahmadi.

Reformas ao Sadr Anjuman Ahmadiyya

Esta foto foi tirada durante a viagem de Mirza Mahmood Ahmad à Inglaterra em 1924. Da direita para a esquerda: Fazl ul-Rahman Hakim; Mirza Mahmood Ahmad e Abdul Rahim Nayyar . No final, dois africanos ocidentais.

Em 1919, Mahmood Ahmad também fez certas reformas no Sadr Anjuman Ahmadiyya (Diretoria Executiva Central). Ele iniciou o sistema de departamentos separados dentro do Anjuman, como educação, tesouraria, literatura e assuntos gerais. Cada departamento é chefiado por um secretário ( Nāzir )

As reformas posteriores incluíram a introdução do departamento de assuntos externos e o estabelecimento do sistema de Amārat provincial inicialmente, apenas dentro do Punjab . O emir de cada província funciona sob o comando do califa para a comunidade muçulmana Ahmadiyya de vários lugares.

Estabelecimento de Majlis-i-Shūra

Em 1922, Mahmood Ahmad estabeleceu o Majlis-ash-Shura ou o Conselho Consultivo da comunidade. O Majlis consiste de representantes eleitos de várias partes da comunidade que se reúnem uma vez por ano e oferecem conselhos e opinião sobre os assuntos apresentados a eles. A decisão final, entretanto, cabe ao califa. Em nível internacional, o conselho é presidido pelo califa. Seu objetivo principal é aconselhar o califa em assuntos importantes como finanças, projetos, educação e outros assuntos relativos aos membros da Comunidade. O califa pode comentar, dar instruções, anunciar suas decisões sobre as propostas durante o curso dos procedimentos ou pode adiar o assunto para reflexão posterior. No entanto, na maioria dos casos, o califa aceita o conselho dado pela maioria. A nível nacional, o conselho é presidido pelo ʾ Amīr (Presidente Nacional). No final do processo, as recomendações são enviadas ao califa para aprovação que este pode aceitar, rejeitar ou aceitar parcialmente.

O Movimento Shuddhi do Arya Samāj

No início dos anos 20, o Arya Samāj (um movimento reformista hindu) iniciou a campanha missionária Shuddhi para voltar ao hinduísmo, aqueles que se converteram a outras religiões (na maioria dos casos ao islamismo ), particularmente os Malkanas , um grupo de rajputs . A Campanha Shuddhi teve um certo sucesso em suas atividades entre 1922 e 1923 e foi ativa em Agra e no Punjab. Quando Mahmood Ahmad soube dessa atividade, ele lançou uma contra-campanha criando uma rede de missionários em Uttar Pradesh, onde essa atividade era abundante, para propagar os ensinamentos do Islã e salvar as pessoas da conversão ao hinduísmo.

Em 1923, ele enviou uma delegação de Ahmadis à área para impedir o avanço dos Shuddhis, um ato que lhe rendeu alguma popularidade entre a elite muçulmana da Índia. Depois de ter enfrentado extrema resistência, os Aryas anunciaram o fim do movimento Shuddhi em setembro de 1923. Mais tarde, o presidente do Bhartiya Hindu Shuddhi Sabha , Swami Shraddhanand, foi esfaqueado por um fanático muçulmano, Abdul Rasheed em 1926. Na última parte do Nos anos 20 e início dos 30, sob as diretrizes de Mahmood Ahmad, várias reuniões e reuniões foram realizadas em todo o subcontinente indiano, comemorando a vida do profeta islâmico Maomé conhecido como ( Jalsa Seeratun-Nabi ) com a presença de muçulmanos e não-muçulmanos. Uma prática que ainda hoje é praticada pelos Ahmadis.

Viagem ao Oriente Médio e Europa

Mirza Mahmood Ahmad (sentado ao centro) com os estudiosos que o acompanharam em sua viagem pelo Oriente Médio e pela Europa.

Em 1924, acompanhado por 12 eminentes Ahmadis, Mirza Mahmood Ahmad visitou vários países do Oriente Médio e da Europa . Ele viajou de Port Saeed para o Cairo e de lá para Jerusalém , Haifa e Akkā . Ele viajou para Damasco de trem, onde teria atraído muita publicidade e também oposição. Aqui, ele discutiu as alegações de Ghulam Ahmad com os principais estudiosos e manteve várias reuniões com a comunidade intelectual de Damasco. No dia 16 de agosto chegou à Itália e permaneceu 4 dias em Roma . Ele também visitou a França e a Inglaterra, onde proferiu inúmeras palestras, manteve reuniões e foi entrevistado por vários jornalistas .

Chegada em Londres

Ao chegar a Londres, ele foi diretamente a Ludgate para cumprir um Hadith profético que se refere ao Bāb al-Lud (o portão de Lud) e conduziu cerca de 300 muçulmanos em uma longa oração do lado de fora da entrada da Catedral de São Paulo . Seu discurso sobre Ahmadiyyat, o Verdadeiro Islã foi lido na Conferência de Religiões Vivas de Wembley em 1924 , onde ele foi convidado pelos convocadores da conferência para representar o Islã. Em Londres, ele também lançou a pedra fundamental da mesquita de Fazl , ocasião que foi bem divulgada. A construção da mesquita foi concluída em 1926 e os custos foram inteiramente suportados pelas mulheres da comunidade. Mais tarde, ele também visitou Pevensey a fim de realizar uma imitação ritual de Guilherme, o Conquistador, acreditando que sua visita carregava um significado místico em cumprimento de seu espiritual em vez de uma visão que ele teve antes de sua partida, na Índia. Enquanto em Brighton, ele também fez uma visita ao Memorial aos Camaradas de Armas Caídos da Grã-Bretanha da Índia durante a Primeira Guerra Mundial, conhecido como Chattri (Brighton) e conduziu orações no solo em frente ao Pavilhão de Brighton .

Comitê de Caxemira de toda a Índia

Em 1931, o Comitê da Caxemira de toda a Índia foi estabelecido para o estabelecimento dos direitos civis dos muçulmanos da Caxemira e para aliviar sua opressão. Mahmood Ahmad foi eleito seu primeiro presidente. Ele procurou reunir líderes muçulmanos com opiniões diferentes em uma plataforma e lutar unidos pela causa dos muçulmanos da Caxemira. Ele é conhecido por ter alcançado grande sucesso ao fazê-lo. O comitê chamou a atenção dos muçulmanos da Caxemira para a educação e o próprio Mahmood Ahmad deu ajuda prática para essa causa. Também encorajou o comércio, o comércio e o envolvimento na política entre os muçulmanos da Caxemira.

O comitê, entretanto, enfrentou forte oposição do Congresso Nacional Indiano e da campanha de Ahrari contra a Ahmadiyya. O Ahrar alegou que a formação do comitê ocorreu pela Ahmadiyya a fim de divulgar seus ensinamentos e se opôs fortemente à liderança de Mahmood Ahmad. Em um discurso para uma reunião em 1931, Mahmood aconselhou os Ahrar assim:

Eu admoesto os Ahrari que se houver algum deles presente aqui, eles devem ir e contar aos seus amigos! Não me importo nem um pouco com essas pedras e por isso não estou zangado com elas. Eles deveriam parar com este boato por causa dos irmãos oprimidos da Caxemira. Deixe-os vir; Estou pronto para deixar a presidência, mas eles devem prometer que seguirão a decisão da maioria dos muçulmanos. Hoje nós vimos sua moral, deixe-os vir e ver nossa moral também. Garanto-lhes que, mesmo depois de deixar a presidência, eu e minha comunidade devemos ajudá-los (o povo da Caxemira) mais do que seus associados. A presidência não é uma coisa que me respeita. O respeito é obtido com o serviço. O líder de uma nação é aquele que a serve ...

-  Sawan-e-Fazl-e-Umar

Mahmood Ahmad renunciou à presidência em 1932 devido às agitações do partido Ahrar.

Perseguição

O Majlis-e-Ahrar-ul-Islam foi um movimento político separatista de curta duração que eram ex- califitas . Eles divergiram do Congresso Nacional Indiano sobre certas questões e depois anunciaram a formação de seu partido em uma reunião em Lahore em 1931. Livremente financiados pelo Congresso, os Ahrar também se opunham às políticas da Liga Muçulmana. Eles declararam que seus objetivos eram orientar os muçulmanos da Índia em questões de nacionalismo e também de religião e se opuseram violentamente à Comunidade Muçulmana Ahmadiyya na Índia em nível político. Em 1931, eles realizaram uma série de conferências e um forte protesto legal nas proximidades de Qadian, onde teriam incitado o ódio contra os Ahmadiyya. Seguiram-se incidentes de severa perseguição contra ahmadis, muitos dos quais teriam sido atacados, espancados, apedrejados, saqueados e suas mesquitas ocupadas em vários lugares. Mahmood Ahmad aconselhou todos os Ahmadis a não retaliarem, instruiu a concentração na oração e explicou que passar por períodos de perseguição era inevitável para a Comunidade.

Temos que aceitar nossas obrigações se formos chamados a sacrificar nossa vida espiritual ou física ou sofrermos tortura nas mãos daqueles que se opõem a nós. A vitória alcançada sem sacrifício é vazia. O sacrifício é o sangue vital da dispensação divina. Quando Moisés viu o fogo, Deus disse a ele: Verdadeiramente eu sou o seu Senhor, indicando que se ele quisesse chegar a Deus, ele teria que passar por ele. Conseqüentemente, você também terá que passar pelo fogo e outros perigos semelhantes no caminho para o sucesso.

-  Al-Fadhl

O 'Novo Esquema'

A Mesquita Fazl em Londres, fundada em 1924

Em 1934, Mahmood Ahmad afirmou ter sido divinamente inspirado a lançar um esquema duplo para o estabelecimento de missões estrangeiras e a educação moral dos Ahmadis. Esta iniciativa convocou os membros a se oferecerem como voluntários para o trabalho missionário e a doar dinheiro para um fundo especial de propagação em países estrangeiros, durante o qual 46 missões estrangeiras foram estabelecidas.

O Tehrik-e-Jedid e Waqf-e-Jedid ou o 'novo esquema' e a 'nova dedicação' respectivamente, inicialmente vistos como uma batalha espiritual contra os opressores dos Ahmadis, colocaram diante deles uma série de exigências e restrições, tais como levar uma vida simples, restrições ao comer, vestir-se etc .; uma proibição temporária de todas as formas de luxo e entretenimento. Ele exortou os membros da Comunidade a dedicarem seu tempo e dinheiro pelo bem de sua fé. Com o tempo, o esquema produziu uma vasta literatura em defesa do Islã em geral e das crenças Ahmadiyya em particular. Os fundos também foram gastos no treinamento e envio de missionários Ahmadiyya para fora do subcontinente indiano e seu sustento. Como parte disso, Mahmood Ahmad nomeou 5 homens para pesquisar o Punjab a fim de descobrir a melhor maneira de disseminar os ensinamentos Ahmadiyya. Pela primeira vez, foi estabelecido um método organizado de treinamento de membros da comunidade para se tornarem missionários. Dirigindo-se à oposição Ahrari, Mahmood disse:

A fim de expandir a propagação do Islã, exortei os jovens a se apresentarem e dedicarem suas vidas ao serviço da religião. Centenas de jovens já responderam ao meu apelo. Esses formandos recebem apenas 15 rúpias por mês como subsídio. Este é um pequeno subsídio que mal atende às suas necessidades básicas. Ainda assim, vivendo com essa soma irrisória, eles viajam para outros países e propagam a mensagem do Islã. Convidei os membros da Comunidade a se apresentarem e a darem contribuições financeiras, ao mesmo tempo em que dizia que ainda não havia chegado o momento de maiores sacrifícios. Eu apelei por apenas 27.000 rúpias, enquanto a comunidade prometeu 108.000 rúpias, das quais mais de 82.000 rúpias já foram recebidas.

- Sermão de sexta -  feira, 27 de setembro de 1935

Além de administrar o proselitismo, o esquema também carregava a responsabilidade de um aspecto mais interno e convocava os membros da Comunidade a dedicarem suas vidas ao ensino e à educação moral dos próprios ahmadis em áreas rurais da Índia. Posteriormente, escritórios permanentes desse esquema foram estabelecidos. O esquema cresceria em proporções internacionais durante a liderança de califas posteriores da comunidade muçulmana ahmadiyya.

Organizações Auxiliares

Com a expansão do número e do trabalho da Comunidade, Mahmood Ahmad estabeleceu organizações auxiliares separadas com base na idade e no sexo. O Lajna Amaa 'illah para mulheres com mais de quinze anos foi estabelecido em 1922 e o Nasiratul Ahmadiyya para meninas de sete a quinze anos em 1938. Os homens foram divididos em três grupos, o Khuddam-ul Ahmadiyya para jovens de quinze a quarenta. ; o Atfalul Ahmadiyya para meninos de sete a quinze anos, ambos fundados em 1938; e o Ansarullah para homens com mais de quarenta anos, que foi estabelecido em 1940. O principal objetivo de Mahmood Ahmad ao fazê-lo era que a Comunidade mantivesse o mais alto nível de atividade, tanto em termos de treinamento religioso e moral de seus membros quanto no propagação do Islã. Além disso, a Comunidade foi organizada como tal, com o objetivo de que seus membros pudessem trabalhar com mais liberdade e conforto em seus respectivos círculos e faixas etárias.

O calendário Hijri-Shamsi

O calendário gregoriano é baseado nos movimentos solares e começa com o nascimento de Jesus , enquanto o Hijri calendar (islâmica) é baseado em movimentos lunares e começa com a migração de Muhammad forma Meca para Medina , que ocorreu em 622.

Em 1940, sob as diretivas e supervisão de Mahmood Ahmad, após muita pesquisa e cálculos, um novo calendário foi elaborado, o calendário Hijri-Shamsi (solar-Hegira). Embora este calendário seja baseado em cálculos solares, ele começa com a migração de Muhammad ao invés do nascimento de Jesus. De acordo com este método, 2008 CE corresponde a 1387 Hijri-Shamsi (abreviado como HS ), ou seja, 1.387 anos se passaram desde a migração de Muhammmad de Meca para Medina. O número e período de cada mês deste calendário é o mesmo que o calendário cristão (o mês lunar sendo alguns dias mais curto do que o solar). Cada mês do calendário Solar-Hégira é baseado em um evento importante do início da história islâmica:

  1. Sulh (paz): janeiro
  2. Tabligh (pregação): fevereiro
  3. Aman (proteção): março
  4. Shahadat (martírio): abril
  5. Hijrat (migração): maio
  6. Ehsan (benevolência): junho
  7. Wafa (lealdade): julho
  8. Zahoor (aparência): agosto
  9. Ikha (irmandade): setembro
  10. Tabook ( batalha de Tabouk ): outubro
  11. Nabuwat (missão profética) novembro
  12. Fatah (vitória): dezembro

O filho prometido

Em uma série de reuniões públicas por toda a Índia em 1944, ele afirmou ser o 'Filho Prometido' predito por seu pai Mirza Ghulam Ahmad. Ele explicou em várias reuniões realizadas em vários lugares da Índia que essa afirmação se baseava em revelações e sonhos. Ele esclareceu que não era o único Filho Prometido, e outros 'Filhos Prometidos' apareceriam de acordo com as profecias, alguns mesmo depois de séculos. Ele também profetizou que voltaria, por assim dizer, na forma de outro Filho Prometido para a reforma do mundo em uma época em que o shirk (politeísmo) teria se tornado generalizado.

Ele também administrou a tradução e publicação do Alcorão em vários idiomas. Seu “ Tafseer-e-Kabeer ” de dez volumes é um comentário completo sobre o Alcorão. Sua erudição de assuntos religiosos e seculares era bem conhecida entre os círculos literários. Ele proferiu uma série de conferências famosas sobre uma variedade de tópicos em instituições de ensino que contaram com a presença de intelectuais e líderes da época.

Migração para o Paquistão

Mirza Mahmood Ahmad em 1954

Em 1947 após a independência do Paquistão em 1947. Ele supervisionou cuidadosamente a emigração de membros da comunidade de Qadian para o Paquistão. Ele manteve 313 homens conhecidos como dervixes em Qadian para guardar os locais sagrados para os ahmadis, incluindo dois de seus filhos. Inicialmente, a Comunidade se estabeleceu em Lahore e não foi até 1948 que a Comunidade encontrou um pedaço de terra árida e construiu a cidade de Rabwah sob a liderança do Khalifa. Rabwah rapidamente se tornou a nova sede da Comunidade. No Paquistão , Mahmood Ahmad deu uma série de palestras sobre o futuro do Paquistão em termos de:

  • Defesa
  • Agricultura e indústria
  • Florestação
  • Pecuária e ativos minerais
  • Crescimento econômico
  • Desenvolvimento de forças terrestres aéreas e navais.

Os distúrbios de 1953

Em 1953, houve agitações contra os ahmadis em que protestos de rua foram realizados, manifestações políticas foram realizadas e artigos inflamados foram publicados. Essas agitações levaram a 2.000 mortes de Ahmadiyya. Conseqüentemente, a lei marcial foi estabelecida e o gabinete federal foi demitido pelo governador geral.

Mirza Mahmood Ahmad anunciou:

“O Deus Todo-Poderoso estabeleceu a Ahmadiyya Jamaat. Se essas pessoas vencerem, então admitimos que estávamos no caminho errado, mas se estivermos no caminho certo, então eles certamente falharão”. ( Al-Fazl , 15 de fevereiro de 1953).

Tentativa de assassinato

Em 10 de março de 1954, um homem conseguiu ficar na primeira fila atrás de Mahmood Ahmad durante a oração Asr . Imediatamente após o término da oração, o homem avançou e o atacou apunhalando-o duas vezes com uma adaga no pescoço perto da cabeça. Ele sofreu ferimentos graves, mas sobreviveu. Depois de se recuperar parcialmente, ele viajou para a Europa para mais tratamento médico e cirúrgico devido ao constante desconforto e mal-estar. Permanecendo brevemente no Líbano , Mahmood Ahmad viajou para a Suíça via Atenas e Roma . Ele continuou viajando e recebeu algum tratamento médico em Zurique , Holanda , Hamburgo e Londres . Após consulta com seus médicos, concluiu-se que a ponta da faca havia se quebrado e se cravado na veia jugular e que nenhuma tentativa deveria ser feita para removê-la.

Durante suas viagens, Mahmood Ahmad também inspecionou as várias missões da Comunidade Muçulmana Ahmadiyya na Europa e visitou Veneza e Áustria . Em Londres, Mahmood Ahmad realizou uma conferência de todos os missionários estacionados na Europa e visitou vários outros países europeus.

Morte

Ao longo dos anos, a saúde de Mahmood Ahmad continuou um processo prolongado de declínio lento, mas progressivo. Ele morreu em 8 de novembro de 1965 às 2h20, em Rabwah . Paquistão. Após a eleição de Mirza Nasir Ahmad como Khalifatul Masih III, seu sucessor liderou a oração fúnebre. O serviço foi realizado em 9 de novembro de 1965 e contou com a presença de mais de 50.000 pessoas. Ele foi enterrado em Bahishti Maqbara em Rabwah ao lado de sua mãe, Nusrat Jahan Begum .

Trabalhos e palestras

A seguir está uma lista de algumas das principais obras de Mirza Mahmood Ahmad.

Família, casamentos e filhos

Mirza Mahmood Ahmad era o filho mais velho de Mirza Ghulam Ahmad de sua segunda esposa, Nusrat Jahan Begum . Ele tinha três irmãos e duas irmãs, além de dois meio-irmãos da primeira esposa de seu pai, Hurmat Bibi. Mahmood Ahmad casou-se sete vezes, nunca tendo mais do que quatro esposas ao mesmo tempo, de acordo com os ensinamentos islâmicos. Ele teve um total de vinte e oito filhos dessas esposas, cinco dos quais morreram na infância. Por meio de seu casamento com Amtul Hayy em 1914, ele também se tornou genro de Hakim Noor-ud-Din , o primeiro califa do movimento Ahmadiyya.

Referências

Fontes citadas

links externos