Miꞌkmaq - Miꞌkmaq

Miꞌkmaq
Lnu
Bandeira do estado Mikmaq (vertical) .svg
Bandeira do Grande Conselho da Nação Miꞌkmaq. Embora a bandeira deva ser exibida pendurada verticalmente, como mostrado aqui, é muito comum hasteada horizontalmente, com a estrela perto da talha superior.
Pessoas Mi'kmaq em Tufts Cove, Nova Scotia, Canadá, ca.  1871.jpg
Pai e filho Miꞌkmaw em Tufts Cove, Nova Escócia , por volta de 1871
População total
168.480 (censo de 2016)
Regiões com populações significativas
Canadá , Estados Unidos ( Maine )
Terra Nova e Labrador 36.470
nova Escócia 34.130
Ontário 32.095
Quebec 25.230
New Brunswick 18.525
Columbia Britânica 6.410
Ilha Principe Edward 2.330
línguas
Inglês , Miꞌkmaq , Francês
Religião
Tradicionalismo e espiritualidade Miꞌkmaq, Cristianismo , outros
Grupos étnicos relacionados
Povo algonquino , Abenaki , Beothuk , Maliseet , Passamaquoddy , Penobscot

O Miꞌkmaq (também Mi'gmaq , Lnu , Miꞌkmaw ou Miꞌgmaw ; Inglês: / m ɪ ɡ m ɑː / ; Miꞌkmaq[miːɡmaɣ] ) estão Primeiras Nações povo do Woodlands Northeastern , indígenas às áreas agora conhecidas como Canadá ' s Províncias do Atlântico e a Península de Gaspé de Quebec , bem como a região nordeste do Maine . Eles chamam seu território nacional de Miꞌkmaꞌki (ou Miꞌgmaꞌgi). A nação tem uma população de cerca de 170.000 (incluindo 18.044 membros na recém-formada Primeira Nação Qalipu em Newfoundland), dos quais cerca de 11.000 falam Miꞌkmaq , uma língua Algonquiana Oriental . Antes escrito na escrita hieroglífica Miꞌkmaw , agora é escrito com a maioria das letras do alfabeto latino .

As nações Mi'kmaq, Maliseet e Pasamaquoddy , cujas terras tradicionais estão na região atlântica do que hoje é o Canadá, assinaram uma série de tratados conhecidos como Cadeia de Aliança de Tratados de Paz e Amizade com a Coroa Britânica ao longo do século XVIII; a primeira foi assinada em 1725 e a última em 1779. Eles não cederam ou desistiram de seu título de terra ou outros direitos por meio desses Tratados de Paz e Amizade. A decisão histórica de 1999 da Suprema Corte do Canadá em R v Marshall confirmou o Tratado de Paz e Amizade de 1752 "que prometia aos povos indígenas o direito de caçar e pescar em suas terras e estabelecer o comércio".

O Grande Conselho Miꞌkmaw é a autoridade oficial que se compromete a consultar o governo federal canadense e o governo provincial da Nova Escócia, conforme estabelecido pelo acordo histórico de 30 de agosto de 2010 com a Nação Miꞌkmaq, resultante do Tripartite Miꞌkmaq-Nova Escócia-Canadá Fórum . Este acordo de colaboração, que inclui todas as Primeiras Nações dentro da província de Nova Scotia, foi o primeiro na história canadense. Historicamente, o Santé Mawiómi , ou Grande Conselho, que era composto pelos chefes dos conselhos distritais de Miꞌkmaꞌki , era o nível sênior tradicional de governo para o povo Miꞌkmaw. O Ato Indígena de 1876 interrompeu essa autoridade, exigindo que as Primeiras Nações estabelecessem governos eleitos representativos e tentando limitar o papel do Conselho à orientação espiritual.

Grande Conselho Santé Mawiómi

Em 30 de agosto de 2010, a Nação Miꞌkmaw e o governo provincial da Nova Escócia chegaram a um acordo histórico, afirmando que o Grande Conselho Miꞌkmaw era a autoridade consultiva oficial que se relaciona com o governo federal canadense e o governo provincial da Nova Escócia. O Fórum Tripartido Miꞌkmaq – Nova Escócia – Canadá precedeu o acordo. O acordo de agosto de 2010 é o primeiro acordo colaborativo na história canadense; inclui a representação de todas as Primeiras Nações em toda a província da Nova Escócia.

Historicamente, o Santé Mawiómi , ou Grande Conselho, que era composto pelos chefes dos conselhos distritais de Miꞌkmaꞌki , era o nível sênior tradicional de governo para o povo Miꞌkmaw. O Ato Indígena de 1876 interrompeu essa autoridade, exigindo que as Primeiras Nações estabelecessem governos eleitos representativos e tentando limitar o papel do Conselho ao de orientação espiritual.

Além dos conselhos distritais, os Mꞌikmaq são tradicionalmente governados por um Grande Conselho ou Santé Mawiómi . O Grande Conselho era composto por Keptinaq ("capitães" em inglês), que eram os chefes de distrito. Havia também os mais velhos, os putús ( leitores e historiadores do cinturão de wampum , que também tratavam dos tratados com os não indígenas e outras tribos indígenas), o conselho das mulheres e o grão-chefe. O grande chefe era um título dado a um dos chefes de distrito, que geralmente era do distrito de Miꞌkmaw de Unamáki ou Ilha do Cabo Breton . Esse título era hereditário dentro de um clã e geralmente passado para o filho mais velho do grande chefe.

Em 24 de junho de 1610, o Grande Chefe Membertou se converteu ao catolicismo e foi batizado. Ele concluiu uma aliança com os jesuítas franceses . Os Miꞌkmaq, como aliados comerciais dos franceses, eram receptivos à colonização francesa limitada em seu meio.

Chefe Gabriel Sylliboy - primeiro a lutar pelos Direitos do Tratado na Suprema Corte da Nova Escócia, 1929

Gabriel Sylliboy (1874 - 1964), um respeitado líder religioso Mi'kmaq e tradicional Grande Chefe do Conselho, foi eleito Grande Chefe do Conselho em 1918. Repetidamente reeleito, ocupou este cargo pelo resto de sua vida.

Em 1927, o Grande Chefe Sylliboy foi encarregado pela Nova Escócia de caçar peles de rato almiscarado fora da temporada. Ele foi o primeiro a usar os direitos definidos no Tratado de 1752 em sua defesa judicial. Ele perdeu o caso. Em 1985, a Suprema Corte do Canadá finalmente reconheceu os direitos do tratado de 1752 para a caça e pesca indígena em sua decisão sobre R. v. Simon . No 50º aniversário da morte de Sylliboy, o Grande Conselho pediu ao governo da Nova Escócia o perdão do falecido Grande Chefe. O primeiro-ministro Stephen McNeil concedeu o perdão póstumo em 2017. O Tenente-Governador da Nova Escócia, John James Grant, McNeil, e a Ministra da Justiça Diana Whalen , perdoaram Sylliboy e emitiram um pedido formal de desculpas: foi o "segundo perdão póstumo na história da Nova Escócia" . Seu neto, Andrew Denny, agora o Grande Keptin do Conselho, disse que seu avô "impunha respeito. Os jovens que estavam prestes a se casar iriam pedir sua bênção. Na Ilha da Capela, os barcos parariam se ele estivesse cruzando."

Tradicionalmente, o Grande Conselho se reunia em uma pequena ilha, Mniku , no lago Bras d'Or em Cape Breton. No início do século 21, este local está agora dentro da reserva conhecida como Ilha da Capela ou Potlotek . O Grande Conselho continua a se reunir em Mniku para discutir questões atuais dentro da Nação Miꞌkmaq.

Taqamkuk (Terra Nova) foi historicamente definida como parte do território Unamaꞌkik . (Mais tarde, a grande ilha foi organizada como um distrito separado na província de Newfoundland e Labrador .)

Linguagem Miꞌkmaq

De acordo com o censo de 2016, da população total de 168.420 Miꞌkmaq, 7.140 ou 4% identificados como falantes da língua Miꞌkmaq .

Escrita hieroglífica

A linguagem Mi'kmaq foi escrita usando a escrita hieroglífica Miꞌkmaq . Hoje ele é escrito principalmente com letras do alfabeto latino .

No Parque Nacional Kejimkujik e National Historic Site , petroglifos da "vida maneiras-do Mi'kmaw", incluem hieróglifos escritos, figuras humanas, casas e lojas Mi'kmaq, decorações, incluindo cruzes, embarcações à vela, e animais, gravadas em ardósia rochas. Estes são atribuídos aos Mi'kmaw, que habitaram continuamente a área desde os tempos pré-históricos. Os petróglifos datam do final do período pré-histórico até o século XIX.

Jerry Lonecloud (1854-1930, Mi'kmaq) é considerado o "etnógrafo da nação Micmac". Em 1912, ele transcreveu algumas das pinturas rupestres de Kejimkujik e doou suas obras ao Museu da Nova Escócia . Ele é creditado com o primeiro livro de memórias Mi'kmaq, que foi registrado a partir de sua história oral na década de 1920.

No final da década de 1670, o missionário francês Chrestien Le Clercq , que estava trabalhando na Península de Gaspé , foi inspirado por hieróglifos feitos por um jovem Mi'kmaq usando carvão vegetal em casca de bétula. Leclercq adotou o uso de hieróglifos Mi'kmaq para ensinar orações e hinos católicos ao povo em sua própria forma de linguagem.

A oração do Rosário de Santa Maria em hieróglifos Mi'kmaq de Christian Kauder, 1866

Christian Kauder foi um missionário em Miꞌkmaꞌki de 1856 a 1871. Ele incluiu amostras da escrita hieroglífica Mi'kmaq, como a oração do Rosário de Santa Maria e a Oração do Senhor , em seu catecismo cristão alemão publicado em 1866.

David L. Schmidt e Murdena Marshall publicaram algumas das orações, narrativas e liturgias representadas em hieróglifos - símbolos pictográficos em um livro de 1995. Conforme observado, o pré-contato Mi'kmaq desenvolveu esses hieróglifos. Os missionários jesuítas franceses adotaram seu uso para ensinar orações católicas e religião aos Mi'kmaw. Schmidt e Marshall mostraram que esses hieróglifos serviam como um sistema de escrita totalmente funcional. Eles afirmam que é o sistema de escrita mais antigo para uma língua indígena na América do Norte, ao norte do México.

Etimologia da palavra Miꞌkmaq

Na década de 1980, a grafia do etnônimo Miꞌkmaq , que é a preferida pelo povo Miꞌkmaw, foi amplamente adotada por publicações acadêmicas e pela mídia. Substituiu a grafia anterior Micmac . Embora essa grafia mais antiga ainda esteja em uso, os Miꞌkmaq consideram a grafia "Micmac" como "maculada" pelo colonialismo. A terminação "q" é usada no plural do substantivo, e Miꞌkmaw é usado como singular de Miꞌkmaq . Também é usado como adjetivo, por exemplo, "a nação Miꞌkmaw".

Os Miꞌkmaq preferem usar uma das três ortografias Miꞌkmaq atuais ao escrever o idioma. Outras grafias usadas pelo povo Mi'kmaq incluem Miꞌkmaq (singular Miꞌkmaw ) na Ilha do Príncipe Eduardo, Nova Escócia e Terra Nova; Miigmaq ( Miigmao ) em New Brunswick; Miꞌgmaq pelo Conselho Listuguj em Quebec; e Mìgmaq ( Mìgmaw ) em alguma literatura nativa.

Lnu (o substantivo adjetivo e singular, anteriormente escrito "L'nu"; o plural é Lnúk , Lnuꞌk , Lnuꞌg ou Lnùg ) é o termo que os Miꞌkmaq usam para si mesmos, seu autônimo , que significa "ser humano" ou "o povo" . Os membros do Miꞌkmaq historicamente se referiam a si próprios como Lnu , mas usavam o termo níkmaq (meus parentes) como uma saudação.

Os franceses inicialmente se referiram ao Miꞌkmaq como Souriquois e mais tarde como Gaspesiens . Adotando um termo do inglês, eles se referiram a eles como Mickmakis . Os britânicos originalmente se referiam ao povo como Tarrantinos , que parece ter uma base francesa.

Existem várias explicações para o surgimento do termo Miꞌkmaq . O Guia de Recursos Miꞌkmaw diz que "Miꞌkmaq" significa "a família". Os Anishinaabe referem-se ao Miꞌkmaq como Miijimaa (g) , que significa "O (s) irmão (s) / Aliado (s)", com o uso do prefixo nX m- , oposto ao uso do prefixo n1 n- ( ou seja, Niijimaa (g ) , "meu irmão (s) / camarada (s)") ou o prefixo n3 w- ( ou seja, Wiijimaa (g) , "irmão (s) / compatriota (s) / camarada (s)").

Charles Aubert de La Chesnaye foi documentado como o primeiro europeu a registrar o termo "Micmac" para o povo, usando-o em suas memórias de 1676. Marion Robertson afirmou isso no livro Red Earth: Tales of the Mi'kmaq (1960), publicado pelo Museu da Nova Escócia. Robertson cita o Professor Ganong, que sugeriu que "Micmac" foi derivado da palavra Mi'kmaq megamingo (terra) . Marc Lescarbot também sugeriu isso.

O Mi'kmaq pode ter sido identificado como "o Povo da Terra Vermelha ou o Povo da Terra Vermelha". Megumaagee , o nome que os Mi'kmaq usavam para descrever sua terra, e Megumawaach , como eles se autodenominavam, estavam ligados às palavras megwaak , que se referem à cor vermelha, e magumegek , "na terra". Rand traduziu megakumegek como "vermelho na terra", "solo vermelho" ou "terra vermelha". Outras sugestões de Robertson incluem sua origem em nigumaach , que significa "meu irmão" ou "meu amigo", ou um termo carinhoso. Stansbury Hagar sugeriu em Micmac Magic and Medicine que a palavra megumawaach vem de megumoowesoo , em referência à magia.

Geografia

Miꞌkmaꞌki: Dividido em sete distritos. Não é mostrado Taqamgug / Tagamuk , o oitavo distrito que inclui toda a ilha de Newfoundland . Taqamgug historicamente fazia parte da Onamag antes de 1800.

O território Miꞌkmaw, conhecido como Miꞌkma'ki, é tradicionalmente dividido em sete distritos. Antes da imposição da Lei do Índio , cada distrito tinha seu próprio governo independente e limites. Os governos independentes tinham um chefe distrital e um conselho. Os membros do conselho eram chefes de banda, anciãos e outros líderes comunitários dignos. O conselho distrital foi encarregado de desempenhar todas as funções de qualquer governo independente e livre, promulgando leis, justiça, repartição de áreas de pesca e caça, guerra e processos pela paz.

Os oito distritos Miꞌkmaw (incluindo Ktaqmkuk, que muitas vezes não é contado) são Epekwitk aq Piktuk (Epegwitg aq Pigtug), Eskikewaꞌkik (Esgeꞌgewaꞌgi), Kespek (Gespeꞌgewaꞌgiꞌ), Kespukwitkwaitk (Gespekwaitg) (Gespekwitkwatiki) (Gespekwitkwatu) (Gespekwitkwitk (Gespekwaitg) (Gespekwaitk) (Gespekwitkwi) (Sugeskwitk) (Gespigtkwitk) (Gespigtukwapi) (Sigukwitk) (Sugkwitniki), Sigukwitk (Gespigtkwitki) (Gespqwitiki) (Gespikwitk) (Gespq) Gtaqamg) e Unamaꞌkik (Unamaꞌgi). A ortografia entre parênteses é a ortografia Listuguj usada na área de Gespeꞌgewaꞌgi.

Relações federais e provinciais atuais com Miꞌkmaq

Fórum Tripartite

Em 1997, o Fórum Tripartite Miꞌkmaq – Nova Scotia – Canadá foi estabelecido. Em 31 de agosto de 2010, os governos do Canadá e da Nova Escócia assinaram um acordo histórico com a Nação Miꞌkmaw, estabelecendo um processo pelo qual o governo federal deve consultar o Grande Conselho Miꞌkmaw antes de se envolver em quaisquer atividades ou projetos que afetem o Miꞌkmaq na Nova Escócia . Isso cobre a maioria, senão todas, as ações que esses governos podem tomar dentro dessa jurisdição. Este é o primeiro acordo colaborativo na história canadense, incluindo todas as Primeiras Nações dentro de uma província inteira.

Decisão Marshall

Em 17 de setembro de 1999, a Suprema Corte do Canadá manteve os direitos do tratado de Miꞌkmaw Donald Marshall Jr. em sua decisão R v Marshall , que "afirmou o direito do tratado de caçar, pescar e coletar em busca de um 'meio de vida moderado'." A Suprema Corte também citou a Seção 35 da Lei da Constituição de 1982 em sua decisão de 1999 que resultou no povo Mi'kmaq, Maliseet e Peskotomuhkati o "direito de caçar, pescar e coletar em busca de um 'meio de vida moderado' dos recursos do terra e águas. " O precedente legal havia sido estabelecido anteriormente no Tratado de 1752 , um de uma série de tratados conhecidos como Tratados de Paz e Amizade, mas não estava sendo respeitado antes de R v Marshall . Isso resultou nas acusações de 1993 contra Marshall Jr. por "pescar enguias fora da temporada, pesca sem licença e pesca com rede ilegal". Na publicação de 2018, Truth and conviction: Donald Marshall Jr. e a busca de Mi'kmaw por justiça , Marshall foi citado como tendo dito: "Eu não preciso de uma licença. Eu tenho o Tratado de 1752". A Comissão Real de 1989 sobre a acusação Donald Marshall, Jr. resultou em uma compensação para Marshall de uma pensão vitalícia de $ 1,5 milhão. Marshall usou a compensação financeira para financiar o longo e caro caso da Suprema Corte. Quando Marshall venceu, 34 bandas das Primeiras Nações Mi'kmaw e Maliseet foram afetadas nas províncias de New Brunswick, Ilha do Príncipe Eduardo, Nova Escócia e região de Gaspé de Quebec. A West Nova Fishermen's Coalition apresentou um recurso pedindo que a decisão do Marshall fosse anulada. Em 17 de novembro de 1999, lançou uma nova decisão - Marshall 2 - para esclarecer que o DFO tinha o poder de regular a pesca para fins de conservação se "consultasse a Primeira Nação e pudesse justificar os regulamentos".

Logo após a decisão de 17 de setembro, a Baía de Miramichi - "uma das pescarias de lagosta mais lucrativas do Canadá" - tornou-se o local de um violento conflito entre pescadores Mi'kmaw e pescadores comerciais não Mi'kmaw. Imediatamente após a decisão, os pescadores Mi'kmaw começaram a colocar armadilhas para lagostas fora da temporada. Incidentes como a Crise da Igreja Queimada foram amplamente cobertos pela mídia de 1999 e 2002. Em 3 de outubro de 1999, pescadores comerciais não indígenas em 150 barcos destruíram centenas de armadilhas para lagostas Mi'kmaw, depois voltaram para a costa e vandalizaram o equipamento de pesca, bem como três plantas de peixe. Isso foi capturado e documentado no documentário de longa-metragem do National Film Board de 2002, Is the Crown in war with us? por Alanis Obomsawin . O documentário também descreveu como os funcionários do Departamento de Pesca e Oceanos pareciam "travar uma guerra" contra os pescadores Mi'kmaw de Burnt Church, New Brunswick, com "helicópteros, barcos de patrulha, armas, com observação por aviões e dezenas de oficiais da RCMP". O documentário questiona por que os pescadores estavam sendo perseguidos por “exercerem direitos que haviam sido afirmados pelo mais alto tribunal da terra”. Após longas negociações com o Mi'kmaq, o DFO desenvolveu a Iniciativa de Resposta Marshall de US $ 160 milhões, que operou até 2007, por meio da qual o DFO se ofereceu para comprar mais de 1.000 licenças de pesca comercial, incluindo barcos e equipamentos, para apoiar a expansão do Mi ' pesca da lagosta kmaw. Em meados de 2000, cerca de 1.400 pescadores comerciais declararam sua intenção de retirar mais de 5.000 licenças. Em 20 de agosto de 2001, o DFO emitiu uma licença temporária para os pescadores de Burnt Church Mi'kmaw enquanto as negociações para um acordo mais permanente estavam em andamento. A licença DFO tinha restrições que alguns pescadores da Igreja Queimada recusaram - os pescadores não podiam vender suas lagostas, eles só podiam usá-las para fins alimentares, sociais e cerimoniais (FSC). O "direito aborígine de pescar para fins alimentares, sociais e cerimoniais (FSC)" foi confirmado no caso histórico de 1990 R. v. Sparrow da Suprema Corte que citou a seção 35 da Lei da Constituição de 1982, 1982. Em maio de 2003, a Câmara dos O Comitê Permanente de Commons sobre Pesca e Oceanos presidido pelo MP Tom Wappel , submeteu seu relatório sobre questões de pesca, que "recomendava que todas as acusações decorrentes do [confronto sobre a pesca da lagosta]" fossem retiradas e que os pescadores deveriam ser compensados ​​pelo governo federal para "suas armadilhas e barcos perdidos." O relatório disse que os pescadores Mi'kmaw têm "a mesma temporada que os pescadores não nativos" e não podem, portanto, pescar no outono. Recomendou que "as bandas nativas fossem emitidas, as quais seriam distribuídas aos pescadores nativos".

No décimo aniversário da decisão do benchmark, a CBC News informou que as "águas marítimas" estavam "calmas uma década após a decisão de Marshall".

No entanto, em 2020, os Regulamentos de Licenciamento e Execução dos Compradores de Peixes , nos termos da Lei de Pesca e Recursos Costeiros NS de 1996 , permanecerão em vigor - como em outras províncias do Atlântico. Esses regulamentos não mencionam a decisão Mi'kmaq ou Marshall. Esses regulamentos impedem os pescadores de lagosta Mi'kmaw de vender sua lagosta para não-Mi'kmaq. Os pescadores Mi'kmaw dizem que isso não se alinha com a decisão de Marshall. Em 2019, o governo da Primeira Nação de Listuguj na Baía de Chaleur desenvolveu seu próprio plano de gestão de pesca de lagosta autorregulado e abriu sua própria pesca de lagosta no outono de 2020. De acordo com os Regulamentos de Licenciamento de Compradores de Peixe existentes, o Listuguj autorregulado os pescadores podem colher, mas só podem usar a lagosta para "fins alimentares, sociais e cerimoniais".

De acordo com o chefe Terry Paul da Membertou First Nation , no início de 2020, um negociador do DFO ofereceu à Nova Scotia First Nations quase $ 87 milhões em barcos, equipamentos e treinamento, com a condição de que as Primeiras Nações não praticassem seu tratado direito a ganhe um meio de vida moderado na pesca (ou seja, fora da temporada de DFO) por um período de 10 anos. A proposta não definia "modo de vida moderado" e foi rejeitada.

Em 9 de novembro de 2020, um grupo de Miꞌkmaq First Nations e Premium Brands Holdings Corporation anunciou sua compra de $ 1 bilhão da Clearwater Seafoods, que foi finalizada em 25 de janeiro de 2021. O grupo de Primeiras Nações inclui Sipekne'katik, We'koqma'q , Potlotek, Pictou Landing e Paqtnkek First Nations, e é liderado por Membertou e Miapukek First Nations. A compra representa o "maior investimento na indústria de frutos do mar por um grupo indígena canadense". A colheita de pescadores não indígenas da região agora será comprada pelos proprietários de parte da Miꞌkmaq da Clearwater Seafoods.

Disputa sobre a pesca de lagosta costeira com base em direitos (2020-presente)

Disputa sobre pesca de lagosta costeira com base em direitos
Encontro Setembro de 2020 - em andamento
Localização
Causado por Miꞌkmaq exercendo seus direitos de tratado de pescar
Status em progresso
Partes do conflito civil
Miꞌkmaq
Pescadores comerciais
Vítimas
Carregada 23
Fundo

Começando em setembro de 2020, tem havido um conflito altamente carregado em curso na Baía de St. Marys, Nova Escócia - o distrito de Kespukwitk (também chamado de Gespogoitnag ) de Mi'kma'ki - entre pescadores de lagosta Miꞌkmaw e não Miꞌkmaw engajados na costa pesca, que está enraizada na decisão de Marshall, e exacerbada por décadas de vários níveis de governo e autoridades, tratando mal e negligenciando as preocupações locais, de acordo com a mídia. A pesca costeira é a última pescaria em pequena escala na Nova Escócia. St. Marys Bay faz parte da Lobster Fishing Area (LFA) 34, tornando-se a "maior área de pesca de lagosta no Canadá, com mais de 900 pescadores comerciais licenciados pescando desde o extremo sul da Nova Escócia até Digby na Baía de Fundy." É também "uma das áreas de pesca mais lucrativas do Canadá". O DFO relatou que, em dezembro de 2019, havia 979 licenças comerciais de lagosta no LFA 34. Em setembro de 2020, após a abertura de sua própria pescaria, a Sipekne'katik First Nation emitiu sete licenças de lagosta para membros da banda - cada licença tem 50 marcas— representando um total combinado de 350 tags. Uma licença comercial de lagosta representa 350 marcas.

Embora os pescadores Mi'kmaw tenham acesso concedido pelo Departamento de Pesca e Oceanos do Canadá (DFO) à "pesca comercial por meio de licenças comunais operadas pelas bandas", o Canadá nunca implementou totalmente a Decisão Marshall.

Violência

Em 11 de setembro, o chefe da Primeira Nação de Sipekne'katik , Michael Sack, enviou uma carta ao primeiro-ministro Stephen McNeil, ao ministro do DFO Bernadette Jordan e ao oficial comandante do RCMP da Nova Escócia, Lee Bergerman, pedindo-lhes que "defendam o estado de direito em meio à violência contínua, ameaças humanas discriminação de direitos e falha contínua em manter a decisão da Suprema Corte do Canadá de 1999 em R. v. Marshall, reconhecendo o direito Mi'kmaq de pescar e comercializar. ” Nesse ponto, veículos e propriedades pertencentes a membros da Primeira Nação Sipekne'katik já haviam sido danificados e roubados, incluindo barcos sendo queimados. Já havia protestos planejados de pescadores não indígenas para bloquear o acesso dos pescadores Mi'kmaw a vários cais. Um desses protestos ocorreu em 15 de setembro nos cais de Saulnierville e Weymouth.

Em 17 de setembro, Sipekne'katik lançou uma "pesca de subsistência moderada" com uma cerimônia no cais Saulnierville, a primeira pesca de lagosta regulamentada por Miꞌkmaq na Nova Escócia. Em 18 de setembro, a Assembleia dos Chefes Miꞌkmaw da Nova Escócia declarou estado de emergência em toda a província em resposta às ameaças de pescadores comerciais e não indígenas, incluindo alguns que haviam cortado as armadilhas para lagostas Miꞌkmaw. Em 25 de setembro, a pescaria Sipekne'katik divulgou seus regulamentos propostos permitindo a venda legal de frutos do mar colhidos durante a pescaria para consumidores indígenas e não indígenas e atacadistas. No entanto, no momento do anúncio, a Lei de Pesca e Recursos Costeiros da Nova Escócia proibia qualquer pessoa na Nova Escócia de comprar peixes de "uma pessoa que não possua uma licença de pesca comercial válida emitida pela Fisheries and Oceans Canada", que incluiria a pesca .

Em 1º de outubro, a Primeira Nação Potlotek e a Primeira Nação Eskasoni lançaram sua própria pescaria de subsistência moderada em uma celebração no Parque Provincial de Battery que coincidiu com o Dia do Tratado de Mi'kmaq. O plano de gestão por trás dessa pescaria estava em desenvolvimento há três meses, devido à apreensão de armadilhas para lagostas por oficiais do DFO. As licenças comunitárias emitidas por meio dessa pescaria darão aos pescadores 70 marcas e os barcos poderão carregar até 200 armadilhas para lagostas cada. Na época do lançamento da pescaria Potlotek, Membertou também planejava lançar sua própria pescaria, seguindo um plano semelhante. Após o lançamento desta pescaria, os oficiais DFO continuaram a apreender as armadilhas Mi'kmaw.

O assédio em torno da pescaria de Sipekne'katik continuou durante outubro. Em 5 de outubro, o pescador Sipekne'katik Robert Syliboy, detentor de uma das licenças de pesca para meios de subsistência moderados, encontrou seu barco no cais de Comeauville destruído em um incêndio suspeito. Na noite de 13 de outubro, várias centenas de pescadores não indígenas e seus apoiadores invadiram dois depósitos em New Edinburgh e no Middle West Pubnico que estavam sendo usados ​​por pescadores Miꞌkmaw para armazenar lagostas. Durante as incursões, uma van foi incendiada, outro veículo foi desfigurado e danificado, as lagostas armazenadas nas instalações foram destruídas e as instalações de New Edimburgo foram danificadas, enquanto um pescador Miꞌkmaw foi forçado a se barricar dentro das instalações em Middle West Pubnico . Os líderes indígenas chamaram as batidas de crimes de ódio racistas e pediram à RCMP que interviesse, citando sua resposta lenta na noite e a falta de prisões mesmo um dia depois que a polícia alegou que eles "testemunharam atividade criminosa". Postagens na mídia social de pescadores comerciais e seus apoiadores alegaram que as lagostas capturadas nas incursões foram removidas por representarem "práticas de pesca ruins" por parte do Miꞌkmaq, mas o chefe de Sipekne'katik Mike Sack e um trabalhador do Middle West Pubnico A instalação alegou que as lagostas armazenadas foram capturadas por pescadores comerciais, não por Miꞌkmaw. O chefe nacional da Assembleia das Primeiras Nações Perry Bellegarde , a ministra federal das Pescas Bernadette Jordan e Colin Sproul, presidente da Associação de Pescadores da Baía de Fundy, todos condenaram a violência. O primeiro-ministro da Nova Escócia, Stephen McNeil, manteve sua posição de que esse problema deve ser resolvido federalmente quando questionado sobre o assunto em uma entrevista coletiva. Vários meses depois, em janeiro de 2021, o gerente da instalação do Middle West Pubnico, James Muise, fez uma postagem pública em um grupo do Facebook para pescadores comerciais, alegando que ele deu às pessoas envolvidas nas invasões permissão para entrar na instalação e levar o lagostas. Muise se ofereceu para trabalhar com pessoas acusadas de crimes relacionados às batidas e tentar fazer com que essas acusações fossem retiradas.

O chefe Mike Sack levou um soco ao tentar dar uma entrevista coletiva em 14 de outubro. Também durante a violência, um ancião teve o sábio arrancado de sua mão enquanto borrava , e uma mulher foi agarrada pelo pescoço.

Em 15 de outubro, os soldados da paz Miꞌkmaq Warrior chegaram ao cais de Saulnierville com a intenção de fornecer proteção a Miꞌkmaq, que continuava a pescar em meio à violência.

Na sexta-feira, 16 de outubro, o primeiro-ministro Justin Trudeau disse que seu governo estava "extremamente ativo" na tentativa de desacelerar a situação. Ele também afirmou que espera que a polícia mantenha as pessoas seguras e reconheceu a preocupação de que a polícia não estivesse fazendo isso.

Três dias após os ataques iniciais às instalações de armazenamento, na noite de 16 de outubro, a instalação de Middle West Pubnico foi destruída em um grande incêndio, considerado "suspeito" pela RCMP. Um homem foi levado ao hospital com ferimentos fatais após o incêndio, mas a RCMP não forneceu detalhes sobre a associação do homem ao canil de lagosta, exceto que ele não era um funcionário. A destruição levou a novos apelos do chefe Sack para aumentar a presença da polícia, bem como a um apelo do Sindicato dos Pescadores Marítimos para que o governo federal nomeasse um mediador independente.

Em 16 de outubro, pescadores de lagosta Mi'kmaw da Primeira Nação Sipekne'katik venderam rapidamente todas as suas lagostas após abrirem suas lojas em frente à Casa da Província em Halifax, com clientes em potencial enfileirados ao redor do quarteirão. Os pescadores disseram que estavam pressionando o primeiro-ministro McNeil a agir.

Em 17 de outubro, o premiê da Nova Escócia, Stephen McNeil , divulgou um comunicado no Twitter solicitando que o governo federal defina "o que constitui a colheita legal em uma pescaria de" meio de vida moderado ".

Em 21 de outubro, Sipekne'katik conseguiu obter uma liminar provisória contra a restrição do acesso dos membros da banda aos cais de Saulnierville e Weymouth, bem como ao lagar de lagosta de New Edinburgh. O pedido de liminar foi impetrado ex parte devido à urgência da situação, já que a banda lutava para vender parte de sua pesca em meio à violência e protestos. A liminar permanecerá em vigor até 15 de dezembro de 2020.

Em janeiro de 2021, 23 pessoas foram indiciadas pela violência nas instalações de armazenamento de lagosta em 13 de outubro de 2020: 15 por arrombamento e 8 por arrombamento e travessura . A data do julgamento está marcada para 29 de março de 2021.

A intimidação sobre a disputa da pesca continuou em 2021. Em meados de janeiro, a colhedora de lagosta e cidadã de Sipekne'katik Jolene Marr, cujo irmão foi cercado no canil de lagosta West Pubnico em 13 de outubro, recebeu um vídeo de close-up de sete segundos do rosto de um homem que incluía o que "soa como uma calúnia racial e seis tiros no fundo".

Ação legal

Em 26 de março de 2021, 43 pescadores de lagosta Mi'kmaw da Primeira Nação Sipekne'katik entraram com uma declaração de reclamação contra o procurador-geral do Canadá, a RCMP, o DFO e 29 pescadores não indígenas, incluindo os pescadores costeiros da Baía de Fundy Associação (BFIFA). A reclamação alega que os pescadores não indígenas nomeados como réus fizeram justiça com as próprias mãos e se envolveram na violência contra a pesca de subsistência moderada, que foram encorajados a fazê-lo pela BFIFA, e que o DFO e a RCMP contribuíram para o dano de não intervir na violência previsível.

Fala com DFO

Em 23 de outubro de 2020, a Iniciativa de Direitos Mi'kmaw (conhecida como KMKNO para "Escritório de Negociação Kwilmu'kw Maw-klusuaqn") anunciou que as negociações com o DFO sobre a definição de "meio de vida moderado" foram interrompidas. Na quarta-feira seguinte (28 de outubro), Terry Paul, chefe da Membertou First Nation , deixou seu cargo na KMKNO e na Assembleia dos Chefes Mi'kmaw da Nova Escócia, dizendo "[sua] confiança nas operações da organização [sic] enfraqueceram ao longo do tempo ", citando questões de transparência e preferindo buscar negociações de direitos de tratados fora da Assembleia. A retirada de Membertou segue-se à retirada do próprio Sipekne'katik no início do mês em 6 de outubro, deixando a Assembleia como representante de 10 dos 13 bandos da Primeira Nação Mi'kmaw ( Millbrook também se retirou antes). Segundo Paulo, quando conversou com os demais chefes da ANSMC sobre sua decisão, pareceu haver disposição para lidar com as questões que ele havia identificado no processo de negociação, para que ele pudesse voltar em breve.

A Ministra das Pescas Bernadette Jordan enviou uma carta ao Chefe Mike Sack em 3 de março de 2021, delineando os termos sob os quais uma pesca de subsistência moderada poderia ser negociada e o que o governo federal estaria "preparado" para permitir; a carta propunha equilibrar "o acesso adicional das Primeiras Nações por meio de licenças já disponíveis" e afirmava que "essas pescarias vão operar dentro das temporadas estabelecidas." Esses termos foram rejeitados pelo Chefe Sack, que afirmou que "temos um plano de manejo que é melhor para a conservação do que o deles, então vamos seguir nosso próprio plano."

Comissão de Verdade e Reconciliação

Em 2005, a Nova Scotian Miꞌkmaw Nora Bernard liderou a maior ação coletiva da história canadense, representando cerca de 79.000 sobreviventes do sistema de escolas residenciais indianas canadenses . O Governo do Canadá resolveu a ação por mais de CA $ 5 bilhões .

No outono de 2011, havia uma Comissão de Verdade e Reconciliação das Escolas Residenciais Indianas que viajou para várias comunidades no Canadá Atlântico, todas servidas pela Escola Residencial Indígena Shubenacadie , a única escola residencial da região. Em seu livro de 2004 intitulado Legacies of the Shubenacadie Residential School , o jornalista Chris Benjamin escreveu sobre as "feridas cruas" das crianças Miꞌkmaw que frequentaram a instituição Shubenacadie no período de mais de três décadas - de 1930 a 1967.

Miꞌkmaq Kinaꞌ matnewey

A primeira escola operada por Miꞌkmaq na Nova Escócia - a Miꞌkmaq Kinaꞌ matnewey , foi fundada em 1982 como resultado de uma colaboração entre a comunidade Miꞌkmaw e o governo da Nova Escócia. A escola é o Programa de Educação das Primeiras Nações mais bem-sucedido do Canadá, de acordo com Benjamin.

Em 1997, todos os Miꞌkmaq nas reservas receberam a responsabilidade por sua própria educação. Em 2014, havia 11 escolas administradas por bandas na Nova Escócia, e a província tem a maior taxa de retenção de alunos aborígenes em escolas no Canadá. Mais da metade dos professores são Miꞌkmaq. De 2011 a 2012, houve um aumento de 25% nos alunos Miꞌkmaw indo para a universidade. O Canadá Atlântico tem a maior taxa de estudantes aborígenes que frequentam universidades no país.

História

Período de pré-contato

Miꞌkmaq Women Selling Baskets, Halifax, Nova Scotia, por Mary R. McKie c. 1845

No sudoeste da Nova Escócia, há evidências arqueológicas que traçam o uso da terra e os recursos tradicionais há pelo menos 4.000 anos. No Parque Nacional e Sítio Histórico Nacional de Kejimkujik , existem rotas de canoa que têm sido usadas há milhares de anos pelos povos indígenas que viajam da Baía de Fundy até o oceano Atlântico.

Em sua tese de mestrado da Memorial University , o ancião de Mi'kmaw, Roger Lewis, investigou como as populações Mi'kmaq pré-contato tinham uma relação recíproca com o meio ambiente que se refletia na pesca de subsistência, caça e coleta, bem como em locais de assentamento. Lewis, que ocupou o cargo de curador de etnologia no Museu da Nova Escócia em Halifax, desde 2007 concentrou sua pesquisa de mestrado especificamente em açudes de peixes pré-contato no sudoeste da Nova Escócia.

No capítulo "Pré-história tardia da Costa Leste" do Smithsonian's 1978 Handbook of North American Indians , o arqueólogo Dean Snow diz que a divisão linguística bastante profunda entre os Miꞌkmaq e os Algonquianos Orientais a sudoeste sugere que os Miꞌkmaq desenvolveram uma sequência cultural pré-histórica independente em seu território. Enfatizou a orientação marítima, uma vez que a área tinha relativamente poucos sistemas fluviais importantes. No capítulo "Primeiros contatos índio-europeus" no Manual de 1978 , o etnólogo TJ Brasser descreveu como pequenos grupos semi-nômades pré-contato de algumas famílias patrilinearmente relacionadas com povos indígenas que viviam em um clima desfavorável à agricultura, subsistiam da pesca e caça. A liderança desenvolvida não se estendeu além dos grupos de caça. No mesmo Manual de 1978 , o antropólogo Philip Bock descreveu o ciclo anual de movimento sazonal do pré-contato de Miꞌkmaq. Bock escreveu que os Mi'kmaq viveram em acampamentos de inverno dispersos no interior e em comunidades costeiras maiores durante o verão. As corridas de desova de março começaram seu movimento para convergir em riachos de desova de smelt . Em seguida, eles colheram arenque em reprodução , ovos de aves aquáticas e gansos caçados . Em maio, o litoral oferecia bacalhau e marisco abundantes , e as brisas costeiras traziam alívio às picadas de moscas negras , moscas-dos-veados , mosquitos e mosquitos do interior. A geada do outono matou os insetos que picam durante a colheita de setembro da desova das enguias americanas . Grupos menores se dispersariam no interior, onde caçavam alces e caribus . O animal mais importante caçado pelos Miꞌkmaq era o alce, usado em todas as partes: a carne para comida, a pele para roupas, tendões e tendões para cordas e ossos para entalhes e ferramentas. Outros animais caçados / presos incluem cervos, ursos, coelhos, castores e porcos-espinhos.

Braser descreveu o primeiro contato entre os Mi'kmaq e os primeiros pescadores europeus. Esses pescadores salgaram o pescado no mar e navegaram diretamente para casa com ele, mas montaram acampamentos em terra já em 1520 para a cura do bacalhau a seco . Durante a segunda metade do século, a cura a seco tornou-se o método de preservação preferido. Brasser disse que o comércio de peles por produtos comerciais europeus mudou as perspectivas sociais de Miꞌkmaw. O desejo por bens comerciais encorajou os homens a dedicarem uma grande parte do ano longe da costa, capturando no interior. A captura de animais não migratórios, como castores , aumentou a consciência da territorialidade. As preferências do comerciante por bons portos resultaram em um maior número de Miꞌkmaq reunindo-se em menos locais de encontro de verão. Isso, por sua vez, encorajou o estabelecimento de bandos maiores, liderados pelos negociadores comerciais mais hábeis.

De acordo com o Museu da Nova Escócia, dentes e garras de urso eram usados ​​como decoração nos trajes. As mulheres usaram penas de porco-espinho para criar contas decorativas em roupas, mocassins e acessórios. A arma mais usada para caça era o arco e flecha . Os Miꞌkmaq fizeram seus arcos de bordo. Comiam peixes de todos os tipos, como salmão, esturjão, lagosta, lula, marisco e enguias, bem como aves marinhas e seus ovos. Eles caçavam mamíferos marinhos, como botos, baleias, morsas e focas.

O território Miꞌkmaw foi a primeira porção da América do Norte que os europeus exploraram longamente para extração de recursos. Relatórios de John Cabot , Jacques Cartier e exploradores portugueses sobre as condições ali incentivaram visitas de pescadores e baleeiros portugueses, espanhóis, bascos, franceses e ingleses, a partir do século XVI.

Acampamentos de pesca europeus negociados com pescadores Miꞌkmaw; e o comércio rapidamente se expandiu para incluir peles, de acordo com Thomas B. Costain , (1885 - 1965), um jornalista que escreveu romances históricos. Em 1578, cerca de 350 navios europeus operavam em torno do estuário de Saint Lawrence . A maioria eram pescadores independentes, mas um número cada vez maior explorava o comércio de peles .

Séculos 17 e 18

Guerras coloniais

No rastro da Guerra do Rei Filipe entre colonos ingleses e nativos americanos no sul da Nova Inglaterra (que incluiu o primeiro conflito militar entre Miꞌkmaq e Nova Inglaterra ), os Miꞌkmaq tornaram-se membros da Wapnáki ( Confederação de Wabanaki ), uma aliança com quatro outros Algonquianos nações linguísticas: Abenaki , Penobscot , Passamaquoddy e Maliseet . A Confederação Wabanaki era aliada do povo Acadian .

Durante um período de setenta e cinco anos, durante os seis guerras no Miꞌkmaꞌki, o Miꞌkmaq e Acadians lutou para manter os britânicos de tomar sobre a região (ver os quatro Francesa e as guerras indígenas , bem como Guerra do Pai Rale e Guerra do Pai Le Loutre ). A França perdeu o controle militar da Acádia em 1710 e a reivindicação política (exceto Cape Breton) pelo Tratado de Utrecht de 1713 com a Inglaterra.

Mas os Miꞌkmaq não foram incluídos no tratado e nunca concederam nenhuma terra aos britânicos. Em 1715, os Miꞌkmaq foram informados de que os britânicos agora reivindicavam seu antigo território pelo Tratado de Utrecht. Eles reclamaram formalmente ao comandante francês em Louisbourg sobre o rei francês ter transferido a soberania de sua nação quando ele não a possuía. Eles foram informados de que os franceses haviam reivindicado a posse legal de seu país por um século, por conta das leis decretadas por reis na Europa, que nenhuma terra poderia ser legalmente propriedade de qualquer não-cristão, e que tal terra estava, portanto, livremente disponível para qualquer Príncipe cristão que o reivindicou. O historiador Miꞌkmaw Daniel Paul observa que, "Se esta lei distorcida algum dia fosse reconhecida pelos legalistas modernos, eles teriam que levar em consideração que, depois que o Grande Chefe Membertou e sua família se converteram ao Cristianismo em 1610, a terra dos Miꞌkmaq tornou-se isento de ser apreendido porque o povo era cristão. No entanto, é difícil imaginar que um governo moderno recuaria e tentaria usar esse lixo incivilizado como justificativa para o não reconhecimento do título indígena. "

Junto com Acadians, o Miꞌkmaq usou força militar para resistir à fundação de colônias britânicas (protestantes) fazendo numerosos ataques a Halifax, Dartmouth , Lawrencetown e Lunenburg . Durante a Guerra Francesa e Indiana, a frente norte-americana da Guerra dos Sete Anos entre a França e a Grã-Bretanha na Europa, os Miꞌkmaq ajudaram os Acadians a resistir aos britânicos durante a Expulsão . A resistência militar foi reduzida significativamente com a derrota francesa no Cerco de Louisbourg (1758) em Cape Breton. Em 1763, a Grã-Bretanha formalizou sua posse colonial de toda Miꞌkmaki no Tratado de Paris .

Cadeia de Aliança de Tratados de Paz e Amizade

Acampamento Miꞌkmaw de Hibbert Newton Binney , c.1791

Entre 1725 e 1779, o Mi'kmaq, Wolastoqey (Maliseet) e Peskotomuhkati (Passamaquoddy) assinaram vários tratados, comumente referidos como a Cadeia de Aliança de Paz e Tratados de Amizade, por meio dos quais eles estabeleceram uma "relação pacífica com a Coroa Britânica . " Os Mi'kmaq afirmam que por meio desses tratados - que foram referenciados como precedentes legais pela Suprema Corte do Canadá em R v Marshall - os Mi'kmaq "não cederam ou desistiram de seu título de terra e outros direitos".

Alguns historiadores afirmam que o primeiro tratado assinado em 1725, após a Guerra do Padre Rale , não cedeu os direitos de caça, pesca e coleta. Os Tratados de Halifax (1760-61) marcaram o fim da guerra entre os Miꞌkmaq e os britânicos.

O 1752 Tratado de Paz e Amizade entre Sua Majestade o Rei e Jean-Baptiste Cope , em nome do Shubenacadie Miꞌkmaq foi citado no Supremo Tribunal do Canadá de decisão 1985, na R. v. Simon . Em seu livro de 2002 sobre o caso Marshall, o historiador William Wicken disse que não há documentação escrita para apoiar esta afirmação de que Cope fez o tratado em nome de todos os Miꞌkmaq. foi citado na decisão da Suprema Corte do Canadá em 1985 no processo R. v. Simon . Com a assinatura de vários tratados, os 75 anos de guerra regular terminaram em 1761 com os Tratados de Halifax .

Embora os tratados de 1760-1761 conter declarações de Miꞌkmaw submissão à coroa britânica, declarações posteriores feitas por Miꞌkmaw revelam que pretendiam um relacionamento amigável e recíproca, de acordo com o livro de 2009, Nova Escócia: uma história de bolso , pela Universidade de Saint Mary história professor, John G. Reid e Brenda Conroy. No início da década de 1760, havia aproximadamente 300 combatentes Miꞌkmaw na região e milhares de soldados britânicos. Os objetivos dos negociadores do tratado de Miꞌkmaw envolvidos nas negociações do tratado de Halifax em 1760 eram fazer a paz, estabelecer um comércio seguro e bem regulado de mercadorias como peles e iniciar uma amizade contínua com a coroa britânica. Em troca, o Mi'kmaq ofereceu amizade e tolerância ao assentamento britânico limitado, embora sem qualquer entrega formal de terras, de acordo com Reid e Connor. Para cumprir a reciprocidade pretendida pelo Miꞌkmaq, qualquer acordo adicional de terra pelos britânicos teria de ser negociado e acompanhado da entrega de presentes ao Miꞌkmaq. Os documentos que resumem os acordos de paz não estabeleceram limites territoriais específicos para a expansão dos assentamentos britânicos, mas garantiram aos Miꞌkmaq o acesso aos recursos naturais que os sustentavam por muito tempo ao longo das costas das regiões e nas matas. Suas concepções de uso da terra eram bastante diferentes. Em seu livro de 2003 sobre a expulsão britânica dos Acadians , o professor de história da Universidade de Cincinnati , Geoffrey Plank, descreveu a relação entre os Mi'kmaq e os Acadians como forte. Os Miꞌkmaq acreditavam que podiam compartilhar suas terras tradicionais com os britânicos e os acádios - com os Mi'kmaq caçando como de costume e chegando à costa para comer frutos do mar.

A chegada dos plantadores da Nova Inglaterra e dos legalistas do Império Unido em maior número pressionou o uso da terra e os tratados. Essa migração para a região criou pressões econômicas, ambientais e culturais significativas sobre o Miꞌkmaq. O Miꞌkmaq tentou fazer cumprir os tratados por meio de ameaças de uso da força. No início da Revolução Americana , muitas tribos Miꞌkmaw e Maliseet apoiaram os americanos contra os britânicos. Eles participaram da Rebelião de Maugerville e da Batalha de Fort Cumberland em 1776. Os delegados de Miꞌkmaw concluíram o primeiro tratado internacional, o Tratado de Watertown , com os Estados Unidos logo depois de declarar sua independência em julho de 1776. Esses delegados não representavam oficialmente os Miꞌkmaw governo, embora muitos Miꞌkmaq individualmente tenham se juntado ao Exército Continental como resultado. Em junho de 1779, Miꞌkmaq no vale Miramichi de New Brunswick atacou e saqueou alguns dos britânicos na área. No mês seguinte, o capitão britânico Augustus Harvey, no comando do HMS Viper , chegou e lutou com o Miꞌkmaq. Um Miꞌkmaw foi morto e 16 foram feitos prisioneiros para Quebec. Os prisioneiros foram finalmente levados para Halifax. Eles foram libertados em 28 de julho de 1779, após a assinatura do Juramento de Fidelidade à Coroa Britânica.

À medida que seu poderio militar diminuía no início do século 19, o povo Miꞌkmaw fez apelos explícitos aos britânicos para honrar os tratados e os lembrou de seu dever de dar "presentes" aos Miꞌkmaq para ocupar Miꞌkmaꞌki. Em resposta, os britânicos ofereceram caridade ou, a palavra mais usada por funcionários do governo, "alívio". Os britânicos disseram que os Miꞌkmaq devem abandonar seu modo de vida e começar a se estabelecer em fazendas. Além disso, eles foram informados de que deveriam mandar seus filhos para estudar em escolas britânicas.

Gabriel Sylliboy foi o primeiro Miꞌkmaw eleito grão-chefe em 1919 e o primeiro a lutar pelo reconhecimento do tratado - especificamente, o Tratado de 1752 - na Suprema Corte da Nova Escócia .

Em 1986, o primeiro Dia do Tratado foi celebrado pelos Nova Escócia em 1 de outubro de 1986 em reconhecimento aos tratados assinados entre o Império Britânico e o povo Miꞌkmaw.

Os tratados só foram formalmente reconhecidos pela Suprema Corte do Canadá, uma vez que foram consagrados na Seção 35 da Lei da Constituição de 1982. O primeiro Dia do Tratado ocorreu um ano depois que a Suprema Corte confirmou o Tratado de Paz de 1752 assinado por Jean-Baptiste Cope e Governador Peregrine Hopson .

século 19

Royal Acadian School

Walter Bromley foi um oficial e reformador britânico que fundou a Royal Acadian School e apoiou o Miꞌkmaq durante os treze anos em que viveu em Halifax (1813-1825). Bromley se dedicou ao serviço do povo Miꞌkmaw. Os Miꞌkmaq estavam entre os pobres de Halifax e nas comunidades rurais. De acordo com a historiadora Judith Finguard, sua contribuição para dar exposição pública à situação difícil do Miꞌkmaq "contribui particularmente para seu significado histórico". Finguard escreve:

As atitudes de Bromley em relação aos índios foram singularmente iluminadas para sua época. ... Bromley rejeitou totalmente a ideia de que os nativos eram naturalmente inferiores e começou a encorajar seu aprimoramento material por meio do assentamento e da agricultura, seus talentos por meio da educação e seu orgulho por meio do estudo de suas línguas.

Sociedade Missionária MicMac

Silas Tertius Rand em 1849 ajudou a fundar a Sociedade Missionária Micmac, uma missão Miꞌkmaw de tempo integral. Baseando seu trabalho em Hantsport, Nova Escócia , onde viveu de 1853 até sua morte em 1889, ele viajou amplamente entre as comunidades Miꞌkmaw, espalhando a fé cristã, aprendendo a língua e registrando exemplos da tradição oral Miꞌkmaw. Rand produziu traduções das escrituras em Miꞌkmaq e Maliseet, compilou um dicionário Miꞌkmaq e reuniu inúmeras lendas e, por meio de seu trabalho publicado, foi o primeiro a apresentar as histórias de Glooscap para o mundo mais amplo. A missão foi dissolvida em 1870. Após um longo período de desacordo com a igreja batista, ele finalmente voltou à igreja em 1885.

Tacos de hóquei Mic-Mac

Miꞌkmaq que fabrica tacos de hóquei com chifre ( Ostrya virginiana ) na Nova Escócia por volta de 1890.

A prática Miꞌkmaq de jogar hóquei no gelo apareceu nas histórias coloniais registradas já no século XVIII. Desde o século XIX, os Miꞌkmaq foram creditados com a invenção do taco de hóquei no gelo . O mais antigo taco de hóquei conhecido foi feito entre 1852 e 1856. Recentemente, foi vendido por US $ 2,2 milhões. A vara foi esculpida por Miꞌkmaq, da Nova Escócia, que a fez de carpa , também conhecida como madeira de ferro.

Em 1863, a Starr Manufacturing Company em Dartmouth, Nova Scotia , começou a vender os tacos de hóquei Mic-Mac nacional e internacionalmente. O hóquei se tornou um esporte popular no Canadá na década de 1890. Ao longo da primeira década do século 20, o taco de hóquei Mic-Mac foi o taco de hóquei mais vendido no Canadá. Em 1903, além da agricultura, a principal ocupação do Miꞌkmaq nas reservas em toda a Nova Escócia, e particularmente nas reservas de Shubenacadie, Indian Brook e Millbrook, era a produção do taco de hóquei Mic-Mac. O Departamento de Assuntos Indígenas da Nova Escócia observou em 1927 que os Miꞌkmaq continuavam sendo os "especialistas" na fabricação de tacos de hóquei. A Miꞌkmaq continuou a fabricar tacos de hóquei até a década de 1930, quando o produto foi industrializado.

Galeria de imagens do século 19

Séculos 20 e 21

Jerry Lonecloud trabalhou com o historiador e arquivista Harry Piers para documentar a etnografia do povo Miꞌkmaw no início do século 20. Lonecloud escreveu a primeira autobiografia de Miꞌkmaw, que seu biógrafo intitulou "Rastreando o Dr. Lonecloud: Showman para Legend Keeper". A historiadora Ruth Holmes Whitehead escreve: "O etnógrafo da nação Micmac poderia muito bem ter sido seu epitáfio, sua honra final".

Guerras mundiais

Em 1914, mais de 150 homens Miꞌkmaw se alistaram durante a Primeira Guerra Mundial. Durante a Primeira Guerra Mundial, 34 dos 64 homens Miꞌkmaq da Primeira Nação da Ilha de Lennox, Ilha do Príncipe Eduardo alistaram-se nas forças armadas, destacando-se particularmente no Batalha de Amiens . Em 1939, mais de 250 Miꞌkmaq foram voluntários na Segunda Guerra Mundial. (Em 1950, mais de 60 Miꞌkmaq se alistaram para servir na Guerra da Coréia.)

Miꞌkmaq da Terra Nova

Em 2011, o governo do Canadá anunciou o reconhecimento por uma ordem do conselho a um grupo em Newfoundland e Labrador chamado de Qalipu First Nation. A nova banda, que não tem terra, aceitou 25.000 pedidos de adesão à banda até outubro de 2012. No total, mais de 100.000 pedidos foram enviados para ingressar nos Qalipu, o equivalente a 1/5 da população da província. Várias instituições Miꞌkmaw, incluindo o Grande Conselho, argumentaram que a Banda Qalipu Miꞌkmaq não tinha herança aborígene legítima e estava aceitando muitos membros. Em novembro de 2019, depois que as preocupações sobre a legitimidade foram resolvidas, e a Primeira Nação Qalipu foi aceita pelo Grande Conselho Miꞌkmaq como parte da Nação Miꞌkmaq. O chefe de Qalipu Mitchell declarou: "Nossa inclusão na AFN, APC e o reconhecimento do Grande Conselho Miꞌkmaq são importantes para nós; é parte de nossa reconciliação como povo Miꞌkmaq. Amizades estão sendo formadas e relacionamentos estão sendo estabelecidos. É um bom tempo para a Primeira Nação Qalipu. "

Religião, espiritualidade e tradição

Uma dançarina na celebração Miꞌkmaq

Formas atuais de fé Miꞌkmaw

Algumas pessoas Miꞌkmaw praticam a fé católica, outras praticam apenas a religião Miꞌkmaw tradicional; mas muitos adotaram ambas as religiões por causa da compatibilidade entre o cristianismo e a fé tradicional Miꞌkmaw.

Tradições orais na cultura Miꞌkmaw

O povo Miꞌkmaw tinha muito pouco em termos de registro físico e narrativa; petróglifos, embora usados, são considerados raros. Além disso, não se acredita que Miꞌkmaq pré-contato tivesse qualquer forma de linguagem escrita. Como tal, quase todas as tradições Miꞌkmaw foram transmitidas oralmente, principalmente por meio de contação de histórias. Havia tradicionalmente três níveis de tradições orais: mitos religiosos, lendas e folclore. Isso inclui histórias e mitos da criação Miꞌkmaw que representam a organização do mundo e da sociedade; por exemplo, como os homens e mulheres foram criados e por que são diferentes uns dos outros. O mito Miꞌkmaw mais conhecido é o do Glooscap . Bons contadores de histórias são altamente valorizados pelos Miꞌkmaq, pois fornecem ensinamentos importantes que moldam quem uma pessoa cresce e são fontes de grande entretenimento.

Há um mito que explica que os Miꞌkmaq uma vez acreditaram que o mal e a perversidade entre os homens é o que os faz se matarem. Isso causa grande tristeza ao deus-sol criador, que chora lágrimas que se transformam em chuvas suficientes para desencadear um dilúvio. As pessoas tentam sobreviver ao dilúvio viajando em canoas de casca de árvore, mas apenas um único homem e uma mulher sobrevivem para povoar a terra.

Sites espirituais

Uma capital espiritual da Nação Miꞌkmaq é Mniku, o local de reunião do Grande Conselho Miꞌkmaw ou Santé Mawiómi, Ilha da Capela no Lago Bras d'Or da Nova Escócia . A ilha também é o local da Missão St. Anne, um importante local de peregrinação para Miꞌkmaq. A ilha foi declarada um sítio histórico.

Etnobotânica

Abies balsamea (abeto balsâmico) é tradicionalmente usado para uma variedade de propósitos pelos Miꞌkmaq. Eles usam os botões, cones e casca interna para diarréia; a goma para queimaduras, resfriados, fraturas, feridas e feridas; os cones para cólicas; os botões como laxante; e a casca da gonorréia. Eles usam os ramos para fazer camas, a casca para fazer uma bebida e a madeira para lenha e combustível.

Subdivisões da primeira nação

Os nomes Miꞌkmaw na tabela a seguir são escritos de acordo com várias ortografias. As ortografias Miꞌkmaw em uso são pictogramas Miꞌkmaw , a ortografia de Silas Tertius Rand , a ortografia Pacifique e a ortografia Smith-Francis mais recente . O último foi adotado em toda a Nova Escócia e na maioria das comunidades Miꞌkmaw.

Comunidade Província / Estado Cidade / Reserva Husa. Pop. Nome Miꞌkmaw
Abegweit First Nation  Ilha Principe Edward Scotchfort , Rocky Point , Morell 396 Epekwitk
Acádia Primeira Nação  nova Escócia Yarmouth 996 Malikiaq
Annapolis Valley First Nation  nova Escócia Cambridge Station 219 Kampalijek
Aroostook Band of Micmac  Maine Presque Isle 920 Ulustuk
Bear River First Nation  nova Escócia Bear River 272 Lsetkuk
Buctouche First Nation  New Brunswick Buctouche 80 Puktusk
Primeira Nação da Igreja Queimada  New Brunswick Esgenoôpetitj 14 1.488 Esk i nuopitijk
Chapel Island First Nation  nova Escócia Ilha da Capela 576 Potlotek
Eel Ground First Nation  New Brunswick Eel Ground 844 Natuaqanek
Eel River Bar First Nation  New Brunswick Eel River Bar 589 Ugpiꞌganjig
Elsipogtog First Nation  New Brunswick Big Cove 3000+ Lsipuktuk
Eskasoni First Nation  nova Escócia Eskasoni 4.400+ Wékistoqnik
Fort Folly First Nation  New Brunswick Dorchester 105 Amlamkuk Kwesawék
Micmacs de Gesgapegiag  Quebec Gesgapegiag 1.174 Keskapekiaq
Nation Micmac de Gespeg  Quebec Fontenelle 490 Kespék
Glooscap First Nation  nova Escócia Hantsport 360 Pesikitk
Primeira nação da ilha indiana  New Brunswick Ilha da Índia 145 Lnui Menikuk
Lennox Island First Nation  Ilha Principe Edward Ilha Lennox 700 Lnui Mnikuk
Listuguj Miꞌgmaq Primeira Nação  Quebec Listuguj Miꞌgmaq Primeira Nação 3.166 Listikujk
Membertou First Nation  nova Escócia Sydney 1.051 Maupeltuk
Nação Metepenagiag Miꞌkmaq  New Brunswick Banco Vermelho 527 Metepnákiaq
Miawpukek First Nation  Terra Nova e Labrador Rio Conne 2.366 Miawpukwek
Banda da Primeira Nação Qalipu Miꞌkmaq  Terra Nova e Labrador Terra Nova e Labrador 21.429 Qalipu
Millbrook First Nation  nova Escócia Truro 1400 Wékopekwitk
Pabineau First Nation  New Brunswick Bathurst 214 Kékwapskuk
Paqꞌtnkek First Nation  nova Escócia Paq'tnkek 500 Paq'tnkek
Pictou Landing First Nation  nova Escócia Trenton 547 Puksaqtéknékatik
Sipekneꞌkatik Primeira Nação  nova Escócia Indian Brook ( Shubenacadie ) 2.120 Sipekníkatik
Wagmatcook First Nation  nova Escócia Wagmatcook 623 Waqm i tkuk
Waycobah First Nation  nova Escócia Whycocomagh 900 Wékoqmáq

Demografia

Ano População Verificação
1500      4.500 Estimativa
1600      3.000 Estimativa
1700      2.000 Estimativa
1750      3.000 Estimativa
1800      3.100 Estimativa
1900      4.000 Censo
1940      5.000 Censo
1960      6.000 Censo
1972    10.000 Censo
1998    15.000 SIL
2006    20.000 Censo

A população pré-contato é estimada em 3.000-30.000. Em 1616, o padre Biard acreditava que a população Miꞌkmaw era superior a 3.000, mas observou que, por causa das doenças europeias, houve grandes perdas populacionais durante o século XVI. Varíola e outras doenças infecciosas europeias endêmicas, às quais o Miꞌkmaq não tinha imunidade, guerras e alcoolismo levaram a um declínio ainda maior da população nativa. Atingiu seu ponto mais baixo em meados do século XVII. Em seguida, os números aumentaram ligeiramente novamente, antes de se tornarem aparentemente estáveis ​​durante o século XIX. Durante o século 20, a população voltou a crescer. O crescimento médio de 1965 a 1970 foi de cerca de 2,5%.

Comemorações

O povo Miꞌkmaw foi homenageado de várias maneiras, incluindo HMCS Micmac (R10) e nomes de lugares como Lake Micmac e Mic Mac Mall .

Miꞌkmaq notável

Acadêmicos

Ativistas

Artistas

Atletas

Militares

De outros

Mapas

Mapas que mostram as localizações aproximadas das áreas ocupadas por membros da Confederação Wabanaki (de norte a sul):

Veja também

Notas

Referências

Leitura adicional

  • Davis, Stephen A. (1998). Míkmaq: Povos dos Marítimos . Publicação Nimbus .
  • Joe, Rita; Choyce, Lesley (2005). A Antologia Míkmaq . Publicação Nimbus. ISBN 1-895900-04-2.
  • Johnston, AJB; Francis, Jesse (2013). Niꞌn na L'nu: O Miꞌkmaq da Ilha do Príncipe Eduardo . Charlottetown: Acorn Press. ISBN 978-1-894838-93-1.
  • Magocsi, Paul Robert, ed. (1999). Enciclopédia dos Povos do Canadá . Toronto: University of Toronto Press.
  • Prins, Harald EL (1996). O Míkmaq: Resistência, Acomodação e Sobrevivência Cultural . Estudos de caso em antropologia cultural. Wadsworth.
  • Speck, Frank (1922). Beothuk e Micmac .
  • Whitehead, Ruth Holmes (2004). O velho nos contou: trechos da história de Míkmaq, 1500-1950 . Publicação Nimbus. ISBN 0-921054-83-1.

Referências primárias de arquivo

Em ordem cronológica

Documentário

  • Our Lives in Our Hands (Cestos Míkmaq e escavadores de batata no norte do Maine, 1986) [1]
  • Documentário da Rádio Britânica sobre a Comunidade Miꞌkmaq em Millbrook nr Truro Gravado por Terry Mechan em junho de 2012 [2]

links externos