Miꞌkmaq - Miꞌkmaq

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Miꞌkmaq
Lnu
Bandeira do estado Mikmaq (vertical) .svg
Grande Conselho Bandeira da nação Miꞌkmaq. Embora a bandeira é feito para ser exibido pendurado verticalmente como mostrado aqui, é muito comumente voado horizontalmente, com a estrela perto do guincho superior.
pessoas Mi'kmaq da Tufts Cove, Nova Scotia, Canadá, ca.  1871.jpg
Um pai Miꞌkmaq e criança no Tufts Cove, Nova Escócia , por volta de 1871
População total
168,480 (2016 censo)
Regiões com populações significativas
Canadá , Estados Unidos ( Maine )
Terra Nova e Labrador 36.470
nova Escócia 34.130
Ontário 32.095
Quebec 25.230
New Brunswick 18.525
Columbia Britânica 6.410
Ilha Principe Edward 2.330
línguas
Inglês , Miꞌkmaq , Francês
Religião
Cristianismo (principalmente católica romana ), Miꞌkmaq tradicionalismo e da espiritualidade, outros
grupos étnicos relacionados
Abenaki Maliseet Passamaquoddy Penobscot
Miꞌkmaꞌki: Dividido em sete distritos. Não mostrado é "Taqamgug", o oitavo distrito que inclui toda a ilha de Newfoundland . Taqamgug foi historicamente parte de Onamag antes de 1800.

O Miꞌkmaq ou Miꞌgmaq (também Micmac , Lnu , Miꞌkmaw ou Miꞌgmaw ; Inglês: / m ɪ ɡ m ɑː / ; Miꞌkmaq[miːɡmax] ) estão Primeiras Nações povo do Woodlands Northeastern , indígenas às áreas agora conhecidas como Canadá ' s Estados Atlântico e a Península Gaspé de Quebec , bem como a região nordeste da Maine . Eles chamam seu território nacional Miꞌkmaꞌki (ou Miꞌgmaꞌgi). A nação tem uma população de cerca de 170.000 (incluindo 18,044 membros na recém-formada Qalipu primeira nação na Terra Nova), dos quais cerca de 11.000 falar Miꞌkmaq , uma Oriental Algonquian idioma. Uma vez escrito em Miꞌkmaq escrita hieroglífica , agora é escrito usando a maioria das letras do alfabeto latino .

A Santé Mawiómi , ou Grande Conselho, foi o nível sênior tradicional de governo para o povo Miꞌkmaq até o Canadá passou o ato indiano (1876) para exigir primeiros países a estabelecer governos eleitos representativos. Após a implementação da lei indiana, o Grande Conselho assumiu uma função mais espiritual. O Grande Conselho era composto de chefes dos conselhos distritais sete de Miꞌkmaꞌki.

Em 2011, o Governo do Canadá anunciou o reconhecimento a um grupo em Terra Nova e Labrador chamado Qalipu First Nation. A nova banda, que é sem-terra, aceitou 25.000 pedidos para se tornarem parte da banda em outubro de 2012. No total, mais de 100.000 aplicações foram enviados para se juntar ao Qalipu, equivalente a 1/5 da população da província. Várias instituições Miꞌkmaq, incluindo o Grande Conselho, argumentaram que o Mi'kmaq Banda Qalipu não tem herança aborígene legítimo e está aceitando muitos membros.

Etimologia

O ethnonym tem sido tradicionalmente escrito Micmac em Inglês. As pessoas têm usado diferentes grafias: Miꞌkmaq (singular Miꞌkmaw ) em Prince Edward Island, Nova Escócia e Terra Nova; Miigmaq ( Miigmao ) em New Brunswick; Miꞌgmaq pelo Conselho Listuguj em Quebec; e em Mìgmaq ( Mìgmaw ) em alguma literatura nativa.

Até os anos 1980, "Micmac" permaneceu a ortografia mais comum em Inglês. Apesar de ainda ser referido, esta grafia tenha caído em desuso nos últimos anos. A maioria das publicações acadêmicas agora usar a ortografia Miꞌkmaq , como preferido pelo povo. Os meios de comunicação têm adotado essa prática ortografia, reconhecendo que o Miꞌkmaq considerar a ortografia Micmac como "colonial contaminado". O Miꞌkmaq preferem usar um dos três ortografias atuais Miꞌkmaq ao escrever o idioma.

Lnu (o substantivo adjetiva e singular, previamente escrito "L'nu", o plural é Lnúk , Lnuꞌk , Lnuꞌg , ou Lnùg ) é o termo o uso Miꞌkmaq para si, sua autonym , que significa " humano estar" ou "o povo" .

Existem várias explicações para a origem do termo Miꞌkmaq . O Guia de Recursos Miꞌkmaw diz que significa "Miꞌkmaq" "a família":

O artigo definido "a" indica que "Miꞌkmaq" é a forma undeclined indicado pela letra inicial de "m". Quando caiu no singular reduz às seguintes formas: nikmaq - minha família; kikmaq - sua família; wikma - seu / sua família. A forma variante Miꞌkmaw desempenha dois papéis gramaticais: 1) é o singular de Miꞌkmaq e 2) é um adjectivo em circunstâncias em que precede um substantivo (por exemplo, miꞌkmaw pessoas, tratados miꞌkmaw, miꞌkmaw pessoa, etc.)

O Anishinaabe referem-se a Miꞌkmaq como Miijimaa (g) , o que significa "o irmão (s) / Ally (s)", com o uso do nX prefixo m- , em oposição ao uso de n1 prefixo N- ( isto é Niijimaa (g ) , "meu irmão (s) / companheiro (s)") ou o n3 prefixo em peso ( ou seja, Wiijimaa (g) , "irmão (s) / compatriota (s) / companheiro (s)").

Outras hipóteses incluem o seguinte:

O nome "Micmac" foi gravado pela primeira vez em um livro de memórias por de La Chesnaye em 1676. Professor Ganong numa nota de rodapé da palavra megamingo (terra), como o usado por Marc Lescarbot, observou "que é completamente provável que nesta palavra mentiras origem do nome do Micmac ". Como sugerido neste trabalho sobre os costumes e crenças dos Micmacs, parece que megumaagee o nome usado pelos Micmacs, ou o Megumawaach , como eles chamavam a si mesmos, para a sua terra, é a partir das palavras megwaak , "vermelho", e magumegek , "sobre a terra", ou, como Rand gravada, "vermelho sobre a terra", megakumegek , "terra vermelha", "terra vermelha". Os micmacs pode ter pensado em si mesmos como a Red Earth As pessoas, ou as pessoas da Terra Vermelha. Outros que procuram um significado para a palavra Micmac têm sugerido que é a partir nigumaach , meu irmão, meu amigo, uma palavra que também foi usado como um termo carinhoso por um marido para sua esposa ... Ainda uma outra explicação para a palavra Micmac sugeriu por Stansbury Hagar no "Magic Micmac e Medicina" é que a palavra megumawaach é de megumoowesoo , o nome de mágicos lendários mestres os micmacs', de quem os primeiros assistentes Micmac dizem ter recebido seu poder.

Os membros do Miꞌkmaq historicamente se referiram como Lnu , mas usou o termo níkmaq (minha família) como uma saudação. Os franceses inicialmente referido o Miꞌkmaq como Souriquois e mais tarde como Gaspesiens , ou (transliterado através de Inglês) Mickmakis . Os britânicos originalmente se referia a eles como Tarrantines .

História

Pré-contacto de cultura

Arqueólogo Dean neve diz que a divisão bastante profundo linguística entre o Miꞌkmaq e os Algonquians orientais ao sudoeste sugere a Miꞌkmaq desenvolveu uma sequência cultural pré-histórico independente em seu território. Ele enfatizou orientação marítima, como a área teve relativamente poucos grandes sistemas fluviais. De acordo com o etnólogo TJ Brasser, como os povos indígenas viviam em um clima desfavorável para a agricultura, pequenas bandas semi-nômades de algumas patrilinearmente famílias relacionadas subsistiu com pesca e caça. Liderança desenvolvido não vão além grupos de caça.

Alimentos e caça

O Miꞌkmaq viveu em um ciclo anual de movimento sazonal entre viver em campos de inverno interior dispersos e as comunidades costeiras maiores durante o verão. As corridas de desova de março começou seu movimento a convergir para cheirava fluxos de desova. Eles próximo colhidas desova de arenque , ovos de aves aquáticas reunidos, e caçado gansos . Por Maio, o litoral oferecido abundante bacalhau e marisco, e brisas costeiras trazido alívio dos cortantes moscas pretas , cervejas de malte , mosquitos e mosquitos do interior. Outono geada matou os insetos que picam durante a safra de setembro do desova enguias americanos . Grupos menores se dispersar no interior onde caçavam alces e caribu . O animal mais importante caçado pelo Miꞌkmaq foi o alce , que foi usado em todas as partes: a carne para o alimento, a pele para vestuário, tendões e tendões para cordas, e os ossos para esculpir e ferramentas. Outros animais caçados / veados incluídos presos, caribu, urso, coelho, castor, porco-espinho e pequenos animais.

Dentes e garras de urso foram usadas como decoração em regalia. As mulheres também utilizado porco-espinho para criar beadwork decorativa no vestuário, mocassins, e acessórios. A arma usada mais para a caça foi o arco e flecha . O Miꞌkmaq fez seus arcos de bordo. Eles iria armazenar lagostas no chão para consumo posterior. Eles comiam peixe de todos os tipos, tais como salmão, esturjão, lagosta, lula, marisco, e enguias, bem como aves marinhas e seus ovos. Eles caçavam mamíferos marinhos: botos, baleias, morsas e focas.

alce caça

Durante todo o Maritimes, alces era o animal mais importante para o Miꞌkmaq. Foi a sua segunda principal fonte de carne, roupas e cordas, que eram todas as mercadorias cruciais. Eles geralmente caçado alce em grupos de 3 a 5 homens. Antes da caça alces, eles morreriam de fome seus cães por dois dias para fazê-los feroz para ajudar a acabar com o alce. Para matar o alce, eles iriam prejudicá-lo em primeiro lugar, usando um arco e flecha ou outras armas. Depois que ele foi para baixo, eles iriam mover-se para terminar com lanças e seus cães. A coragem seria alimentado aos cães. Durante todo este processo, os homens tentam direcionar o alce na direção do acampamento, para que as mulheres não teriam que ir tão longe para arrastar a parte de trás alce. Um menino se tornou um homem aos olhos da comunidade depois de ter matado seu primeiro alce. Ele marcou a passagem depois que ele ganhou o direito de se casar. Uma vez alce foram introduzidos para a ilha de Terra Nova, a prática de caça alces com cães foi usado em Bay of Islands região da província do.

primeiros contatos

O território Miꞌkmaq foi a primeira parte da América do Norte que os europeus explorado em comprimento para a extracção de recursos. Relatórios por John Cabot , Jacques Cartier , e exploradores portugueses sobre as condições lá encorajados visitas de Português, Espanhol, Basco, francês e pescadores e baleeiros ingleses, a partir dos primeiros anos do século 16. Primeiros pescadores europeus salgada suas capturas no mar e navegou diretamente para casa com ele. Mas eles montaram acampamentos em terra tão cedo quanto 1520 para o bacalhau de cura seca . Durante a segunda metade do século, a cura seco tornou-se o método de conservação preferido.

Esses acampamentos de pesca europeus negociados com os pescadores Miꞌkmaq; e comércio rapidamente expandido para incluir peles. Por 1578 cerca de 350 navios europeus estavam operando ao redor do estuário de Saint Lawrence. A maioria eram pescadores independentes, mas um número crescente estavam explorando o comércio de peles .

Cestas MiꞌKmaq mulheres que vendem, Halifax, Nova Escócia, por Mary R. McKie c. 1845

Peles de negociação para bens comerciais europeias mudou Miꞌkmaq perspectivas sociais. O desejo por bens de comércio encorajou os homens a dedicar uma parcela maior do ano longe do trapping costa no interior. Prendendo os animais não-migratórias, como castor , maior consciência da territorialidade. Preferências do comerciante para bons portos resultou em um maior número de Miꞌkmaq reunindo em menos locais Rendezvous verão. Por sua vez, incentivou seus estabelecendo bandas maiores, lideradas pelos negociadores comerciais mais capazes.

Geografia

O território Miꞌkmaq foi dividida em sete distritos tradicionais. Cada distrito tinha seu próprio governo independente e limites. Os governos independentes tinha um chefe do distrito e um conselho. Os membros do conselho eram chefes da banda, anciãos e outros líderes comunitários dignos. O conselho distrital foi acusado de realizar todos os deveres de qualquer governo independente e livre ao promulgar leis, a justiça, a atribuir a pesca e caça motivos, fazer a guerra e processando para a paz.

Os oito distritos Miꞌkmaq (incluindo Taqamkuk que muitas vezes não é contado) são os seguintes:

  • Epekwitk aq Piktuk (Epegwitg aq Pigtug)
  • Eskikewaꞌkik (Esgeꞌgewaꞌgi)
  • Kespek (Gespeꞌgewaꞌgi)
  • Kespukwitk (Gespugwitg)
  • Siknikt (Signigtewaꞌgi)
  • Sipekniꞌkatik (Sugapuneꞌgati)
  • Taqamkuk (Gtaqamg)
  • Unamaꞌkik (Unamaꞌgi)

Nota: A ortografia entre parênteses é o utilizado na área de Gespeꞌgewaꞌgi.

Além dos conselhos distritais, o Mꞌikmaq tinha um Grande Conselho ou Santé Mawiómi. O Grande Conselho era composto por Keptinaq (capitães em Inglês), que eram os chefes distritais. Havia também pessoas idosas, os Putus ( cinto Wampum leitores e historiadores, que também tratados com os tratados com os não-nativos e outras tribos nativas), o conselho das mulheres, e o Grande Chefe. O grande chefe era um título dado a um dos chefes distritais, que era geralmente a partir do distrito de Miꞌkmaq de Unamáki ou Cape Breton Island. Este título era hereditária dentro de um clã e, geralmente repassados para o filho mais velho do Grande Chefe.

O Grande Conselho reuniu-se em uma pequena ilha no lago Bras d'Or em Cape Breton chamado Mniku. Hoje o local é dentro da reserva chamado Chapel Island ou Potlotek . Para este dia, o Grande Conselho ainda se reúne pelo Mniku para discutir questões atuais dentro da nação Miꞌkmaq. Taqamkuk foi definida como parte de Unamaꞌkik historicamente e se tornou um distrito separado em um ponto desconhecido no tempo. ...

Habitação

Miꞌkmaq acampamento, Sydney, Cape Breton Island
Miꞌkmaq em Turtle Grove (Tufts Cove) liquidação, Dartmouth, Nova Scotia, ca. 1871.

O Miꞌkmaq viviam em estruturas chamadas wigwams . Cortaram-se plantas jovens, que foram geralmente abeto vermelho, e curvado-los ao longo de um círculo traçado no solo. Essas mudas foram amarradas juntas no topo, e então coberto com casca de bétula. O Miꞌkmaq teve dois tamanhos diferentes de wigwams. O tamanho menor poderia segurar 10-15 pessoas e o tamanho maior 15-20 pessoas. Wigwams pode ser cónico ou em forma de cúpula.

Em 24 de Junho, 1610, Grande Chefe Membertou convertido para o catolicismo e foi batizado. Ele concluiu uma aliança com os franceses jesuítas que afirmava o direito de Miꞌkmaq para escolher o catolicismo e \ ou Miꞌkmaq tradição. O Miꞌkmaq, como o comércio de aliados com os franceses, eram passíveis de limitado assentamento francês no meio deles.

Séculos 17 e 18

guerras coloniais

pessoas Miꞌkmaq (1865)

Na esteira do Rei Guerra Phillips entre colonos ingleses e americanos nativos do sul da Nova Inglaterra (que incluiu o primeiro conflito militar entre a Miꞌkmaq e Nova Inglaterra ), o Miꞌkmaq se tornaram membros da Wapnáki ( Wabanaki Confederação ), uma aliança com outros quatro Algonquian nações -language: o Abenaki , Penobscot , Passamaquoddy e Maliseet .

O Wabanaki Confederação eram aliados com colonos franceses em Acadia . Durante um período de setenta e cinco anos, durante os seis guerras no Miꞌkmaꞌki (Acadia e Nova Escócia), o Miꞌkmaq lutou para manter os britânicos de tomar sobre a região (ver os quatro Francesa e as guerras indígenas , bem como Guerra do Pai Rale e Pai Le Guerra de Loutre ). França perdeu o controle militar do Acadia em 1710 , e reivindicação política (para além de Cape Breton) pelo 1713 Tratado de Utrecht com a Inglaterra. Mas o Míꞌkmaq não foram incluídos no tratado e nunca admitiu qualquer terra para os britânicos.

Em 1715, o Miꞌkmaq foram informados de que os britânicos agora reivindicaram seu antigo território pelo Tratado de Utrecht, que o Miꞌkmaq não eram parte. Eles formalmente queixou-se ao comandante francês em Louisbourg sobre o rei francês transferir a soberania de sua nação quando ele não possuí-la. Eles só foram então informados que o francês tinha reivindicado a posse legal do seu país durante um século, por conta de leis decretadas por reis da Europa, que nenhuma terra poderia ser legalmente propriedade de qualquer não-cristão, e que tais terras foi, portanto, disponível gratuitamente a qualquer príncipe cristão que afirmava ele. historiador Miꞌkmaw Daniel Paul observa que

Se esta lei deformado foram sempre a ser concedido o reconhecimento por legalistas modernos teriam que levar em consideração que, após o grande chefe Membertou e sua família se converteu ao cristianismo em 1610, a terra do Miꞌkmaq havia se tornado isento de ser apreendido porque as pessoas estavam cristãos. No entanto, é difícil imaginar que um governo moderno cairia para trás e tentar usar esse lixo incivilizado como justificativa para o não reconhecimento do título indígena.

Junto com Acadians, o Miꞌkmaq usada força militar para resistir a fundação de assentamentos (protestantes) britânicos, fazendo numerosas invasões em Halifax , Dartmouth , Lawrencetown e Lunenburg . Durante a Guerra Franco-Indígena , a frente norte-americano da Guerra dos Sete Anos entre a França ea Grã-Bretanha na Europa, o Miꞌkmaq assistida acadianos na resistência ao britânico durante a expulsão . A resistência militar foi reduzida significativamente com a derrota francesa no cerco de Louisbourg (1758) , em Cape Breton. Em 1763, a Grã-Bretanha formalizou sua posse colonial de todos Miꞌkmaki no Tratado de Paris .

Tratados

Miꞌkmaw acampamento por Hibbert Newton Binney , c.1791

O Míꞌkmaq assinaram uma série de Paz e Amizade tratados com Grã-Bretanha . A primeira foi depois do Pai Rale War (1725). Em 1725 os britânicos assinaram um tratado (ou "Contrato") com a Miꞌkmaq, mas os direitos do Miꞌkmaq definido no-lo para caçar e pescar em suas terras têm sido muitas vezes contestada pelas autoridades.

A nação historicamente consistiu em sete distritos, que mais tarde foi expandido para oito com a adição cerimonial da Grã-Bretanha no momento do tratado 1749.

Chefe Jean-Baptiste Cope assinado um tratado de paz em 1752, em nome da Shubenacadie Miꞌkmaq. Com a assinatura de vários tratados, os 75 anos de guerra regular terminou em 1761 com os Tratados Halifax . Segundo o historiador Stephen Patterson, o britânico impôs os tratados sobre o Miꞌkmaq para confirmar a conquista britânica de Miꞌkmaꞌki.

Segundo o historiador John G. Reid , embora os tratados de 1760-1761 conter declarações de submissão Miꞌkmaw à coroa britânica, ele acredita que o Miꞌkmaw destina um relacionamento amigável e recíproca. Esta afirmação, Reid propõe, é baseado no que é conhecido das discussões em torno, combinados com a forte evidência de declarações Miꞌkmaw posteriores. Reid sugere que os combatentes Miꞌkmaw negociado Tratados a partir de uma posição de alimentação (Os dados de recenseamento indica que havia cerca de 300 combatentes Miꞌkmaw na região em comparação com milhares de soldados britânicos). Reid afirma os líderes Miꞌkmaw que representavam seus povos nas negociações de Halifax em 1760 tinha objetivos claros: fazer a paz, estabelecer comércio seguro e bem regulamentado em commodities, como peles, e começar uma amizade permanente com a coroa britânica. Em troca, Reid sugere que eles ofereceram a sua própria amizade e uma tolerância de assentamento britânico limitado, embora sem qualquer rendição formal terra. Para cumprir a reciprocidade pretendido pelo Miꞌkmaq, Reid relata que qualquer assentamento britânico adicional de terra teria que ser negociado, e acompanhado por dar presentes ao Miꞌkmaq. (Houve uma longa história das francesas que dão Miꞌkmaq pessoas presentes a ser acomodados em suas terras, começando com o primeiro contacto colonial.) Os documentos que resumem os acordos de paz não conseguiram estabelecer limites territoriais específicos sobre a expansão dos assentamentos britânicos, mas assegurou o Miꞌkmaq de acesso aos recursos naturais que há muito tempo sustentadas-los ao longo das costas das regiões e na floresta. Suas concepções de uso da terra eram bem diferentes. O Miꞌkmaq acreditavam que poderiam compartilhar a terra, com as colheitas crescentes britânicos, e seus povos caça como de costume e chegar à costa para frutos do mar.

Miꞌkmaq Pessoas (1873)

A chegada dos New England plantadores e Loyalists unidos do império em uma pressão maior número de venda sobre o uso da terra e os tratados. Esta migração para a região criou pressões econômicas, ambientais e culturais significativos no Miꞌkmaq. O Miꞌkmaq tentou aplicar os tratados através de ameaça de força. No início da Revolução Americana , muitas tribos Miꞌkmaq e Maliseet apoiou os americanos contra os britânicos. Eles participaram do Maugerville rebelião ea Batalha de Fort Cumberland em 1776. (delegados Míꞌkmaq concluiu o primeiro tratado internacional, o Tratado de Watertown , com o Estados Unidos logo depois que declarou sua independência em Julho de 1776. Estes delegados não representam oficialmente a governo Miꞌkmaq, embora muitos Miꞌkmaq indivíduo se juntar em particular o exército Continental como resultado.) em Junho de 1779, Miꞌkmaq no Miramichi vale de New Brunswick atacaram e saquearam alguns dos britânicos na área. No mês seguinte, capitão britânico Augustus Harvey, no comando do HMS Viper , chegou e lutou com o Miꞌkmaq. Um Miꞌkmaq foi morto e 16 foram feitos prisioneiros de Quebec. Os prisioneiros foram finalmente levados para Halifax. Eles foram libertados em 28 de julho de 1779, depois de assinar o juramento de fidelidade à coroa britânica.

Como seu poder militar diminuiu no início do século XIX, as pessoas Miꞌkmaq fizeram apelos explícitos para os britânicos para honrar os tratados e os lembrou de seu dever de dar "presentes" para o Miꞌkmaq para ocupar Miꞌkmaꞌki. Em resposta, os britânicos ofereceram caridade ou, a palavra mais usada por funcionários do governo, "alívio". O britânico disse que o Miꞌkmaq deve desistir de seu modo de vida e começar a resolver em fazendas. Além disso, eles foram informados de que tinham de enviar seus filhos para escolas britânicas para a educação.

Os Tratados não ganhou status legal, até que foram consagrados na Seção 35 da Lei de Constituição de 1982. Cada 1 de outubro, " Dia Tratado " é hoje comemorado por pessoas em Nova Scotia.

enterros

Durante este período de tempo duas figuras coloniais foram homenageados em suas mortes pelo Miꞌkmaq. Duzentos Miꞌkmaq cantado sua canção morte no enterro do governador Michael Francklin . Eles também comemorou a vida de Pierre Maillard .

revolução Americana

Durante a Revolução Americana , alguns Miꞌkmaq apoiado os britânicos, enquanto outros não. Em 1780, eles deram abrigo ao Regimento 84 de Infantaria que tinha sido naufraga Cape Breton.

século 19

Grande Chefe Jacques-Pierre Peminuit Paul (3º da esquerda com barba) atende Governador Geral do Canadá, Marquês de Lorne , Câmara Vermelha, Casa da província , Halifax, Nova Escócia de 1879

Real Acadian Escola

Walter Bromley era um oficial britânico e reformador que estabeleceu o Real Acadian Escola e apoiou a Miꞌkmaq ao longo dos treze anos em que viveu em Halifax, Nova Escócia (1813-1825). Bromley dedicou-se ao serviço do povo Miꞌkmaq. O Miꞌkmaq estavam entre os pobres de Halifax e nas comunidades rurais. Segundo o historiador Judith Finguard, sua contribuição para dar exposição pública para a situação da Miꞌkmaq "particularmente contribui para seu significado histórico". Escreve Finguard:

atitudes de Bromley para com os índios foram singularmente iluminado para o seu dia. ... Bromley descartou totalmente a idéia de que os povos nativos eram naturalmente inferiores e partiu para incentivar a sua melhoria material através de liquidação e da agricultura, os seus talentos através da educação, e seu orgulho por seu próprio estudo das suas línguas.

Sociedade Missionária MicMac

Silas Tertius Rand em 1849 ajuda a fundar a Sociedade Missionaria Micmac, uma missão de tempo integral Miꞌkmaq. Baseando seu trabalho em Hantsport, Nova Escócia, onde viveu de 1853 até sua morte em 1889, ele viajou muito entre comunidades Miꞌkmaq, espalhando a fé cristã, aprender a língua, e gravando exemplos da tradição oral Miꞌkmaq. Rand produzido traduções bíblicas em Miꞌkmaq e Maliseet, compilou um dicionário Miꞌkmaq e numerosas lendas recolhidas, e através de seu trabalho publicado, foi a primeira a introduzir as histórias de Glooscap ao resto do mundo. A missão foi dissolvido em 1870. Depois de um longo período de desacordo com a Igreja Batista, ele finalmente voltou para a igreja em 1885.

sticks de hóquei Mic-Mac

Miꞌkmaq fazendo varas de hóquei de carpinos ( Ostrya virginiana ) em Nova Scotia cerca de 1.890.

A prática Miꞌkmaq de jogar hóquei apareceu em histórias coloniais gravados a partir tão cedo quanto o século 18. Desde o século XIX, o Miꞌkmaq foram creditados com inventar a vara de hóquei no gelo . O mais velho taco de hóquei conhecido foi feito entre 1852 e 1856. Recentemente, foi avaliado em US $ 4 milhões EU e vendido por US $ 2,2 milhões de dólares americanos. A vara foi esculpida por Miꞌkmaq de Nova Scotia, que o tenha deduzido a carpa, também conhecida como pau-ferro.

Em 1863, o Starr Manufacturing Company em Dartmouth, Nova Scotia começou a vender os sticks de hóquei Mic-Mac nacional e internacionalmente. Hockey tornou-se um esporte popular no Canadá na década de 1890. Ao longo da primeira década do século XX, a Vara de hóquei em Mic-Mac foi o mais vendido taco de hóquei no Canadá. Em 1903, para além da agricultura, a principal ocupação da Miꞌkmaq sobre as reservas em toda a Nova Escócia, e em particular sobre a Shubenacadie, Indian Brook e Reservas Millbrook, estava produzindo o Taco de Hóquei no Mic-Mac. O departamento de Assuntos Indígenas para Nova Scotia observado em 1927, que o Miꞌkmaq manteve os "especialistas" em fazer tacos de hóquei. O Miꞌkmaq continuou a fazer sticks de hóquei até os anos 1930, quando o produto foi industrializado.

Séculos 20 e 21

Jerry Lonecloud (1854-1930) trabalhou com o historiador e arquivista Harry Piers para documentar a etnografia dos povos Miꞌkmaq no início do século 20. Lonecloud escreveu o primeiro Miꞌkmaq livro de memórias , que seu biógrafo intitulado "Acompanhamento Dr. Lonecloud: Showman a Legend Keeper". Historiador Ruth Holmes Whitehead escreveu: "Etnógrafo da nação Micmac poderia muito bem ter sido o seu epitáfio, sua última homenagem."

Guerras mundiais

Chefe Gabriel Sylliboy - primeiro a lutar para os Direitos do Tratado no Supremo Tribunal de Nova Scotia de 1929

Em 1914, mais de 150 homens Miꞌkmaq inscreveram durante a Primeira Guerra Mundial I. Durante a Primeira Guerra Mundial, trinta e quatro de sessenta e quatro Miꞌkmaq masculina de Lennox Ilha First Nation , Prince Edward Island alistou nas forças armadas, distinguindo-se particularmente no batalha de Amiens . Em 1939, mais de 250 Miꞌkmaq ofereceu na Segunda Guerra Mundial. (Em 1950, mais de 60 Miꞌkmaq convocado para servir na Guerra da Coréia.)

Dia Tratado

Gabriel Sylliboy foi o primeiro Miꞌkmaq eleito como Grande Chefe (1919) eo primeiro a lutar por reconhecimento tratado - especificamente, o Tratado de 1752 - no Supremo Tribunal de Nova Escócia (1929).

Em 1986, o primeiro dia do Tratado foi celebrada pelo Nova Scotians em 1 de Outubro, em reconhecimento dos Tratados assinados entre o Império Britânico e as pessoas Miꞌkmaq. O primeiro tratado foi assinado em 1725, depois da Guerra do Pai Rale . Os tratados finais de 1760-61, marcou o fim de 75 anos de guerra regular entre o Miꞌkmaq e os britânicos (ver os quatro francesas e indianas guerras , bem como Guerra do Pai Rale e Guerra do Pai Le Loutre ). O processo de tomada tratado de 1760-61, terminou com a Enterrar a cerimônia Hatchet (1761).

Os tratados foram apenas formalmente reconhecido pelo Supremo Tribunal do Canadá, uma vez que foram consagrados no artigo 35 da Lei de Constituição de 1982. O primeiro Dia Tratado ocorreu um ano depois de o Supremo Tribunal confirmou a paz Tratado de 1752 assinado por Jean-Baptiste Cope e governador Peregrine Hopson . Desde essa altura tem havido inúmeras decisões judiciais que têm sustentado os outros tratados no Supremo Tribunal Federal, o que é o mais reconhecido caso Donald Marshall .

Tripartite Forum

Em 1997, o Miꞌkmaq-Nova Scotia-Canada Tripartite Forum foi criado.

Em 31 de agosto de 2010, os governos do Canadá e Nova Escócia assinaram um acordo histórico com a Nação Miꞌkmaq, estabelecendo um processo pelo qual o governo federal deve consultar o Grande Conselho Miꞌkmaq antes de se envolver em quaisquer atividades ou projetos que afetam o Miꞌkmaq em Nova Scotia . Isto cobre a maioria, se não todas, as ações desses governos pode levar dentro daquela jurisdição. Este é o primeiro acordo de colaboração como na história do Canadá, incluindo todas as primeiras nações dentro de uma província inteira.

Miꞌkmaq Kinaꞌ matnewey

O governo de Nova Escócia e da comunidade Miꞌkmaq fizeram a matnewey Miꞌkmaq Kinaꞌ , que é o mais bem sucedido Primeiro Programa de Educação Nation no Canadá. Em 1982, a primeira escola Miꞌkmaq operado abriu em Nova Scotia. Em 1997, todos Miꞌkmaq sobre as reservas foi dada a responsabilidade pela sua própria educação. Existem hoje 11 escolas de gerência da banda em Nova Scotia. Nova Scotia agora tem a maior taxa de retenção de estudantes indígenas nas escolas do país. Mais de metade dos professores são Miꞌkmaq. De 2011 a 2012 houve um aumento de 25% em estudantes Miꞌkmaq indo para a universidade. Atlantic Canada tem a maior taxa dos alunos aborígines frequentar a universidade no país.

Verdade e Reconciliação Comissão

Em 2005, Nova Escócia Miꞌkmaq Nora Bernard levou a maior ação de classe na história do Canadá, o que representa uma estimativa de 79.000 sobreviventes do sistema canadense escola residencial indiana . O Governo do Canadá estabeleceram o processo por mais de R $ 5 bilhões .

Em 11 de junho de 2008, o primeiro-ministro Stephen Harper fez um pedido de desculpas aos sobreviventes escola residencial.

No outono de 2011, houve uma Residencial Escolas de Verdade e Reconciliação Comissão indiano que viajou para várias comunidades no Canadá Atlântico, que foram todos servidos pela Shubenacadie indiana Escola Residencial . Durante 37 anos (1930-1967), 10% das crianças Miꞌkmaq participaram da instituição.

Miꞌkmaq de Newfoundland

celebrações

Nas províncias canadenses de Nova Escócia e Terra Nova e Labrador , outubro é comemorado como Miꞌkmaq History Month. Todo o Miꞌkmaq nação celebra o dia do Tratado anualmente em outubro 1. Este foi data em que a Paz e Amizade Tratado de 1752 foi assinado por Jean-Baptiste Cope de Shubenacadie e representante do rei. Afirmou-se que os nativos seriam dados presentes anualmente, "contanto que continuaram na paz".

Religião, espiritualidade e tradição

Um dançarino na celebração Miꞌkmaq

As formas actuais de Miꞌkmaq fé

Algumas pessoas Miꞌkmaq praticar a Católica fé, alguns só praticar a religião tradicional Miꞌkmaq; mas muitos adotaram ambas as religiões devido à compatibilidade entre o cristianismo e da fé tradicional Miꞌkmaq. Etnólogo Angela Robinson oferece um estudo aprofundado de ambas as crenças e práticas tradicionalistas e Miꞌkmaw católicos em sua monografia, tan Teli-Ktlamsitasit (Formas de Crer): Míkmaw Religião na Eskasoni de 2005.

tradições orais na cultura Miꞌkmaq

As pessoas Miꞌkmaq tinha muito pouco na maneira de gravação física e contação de histórias; petroglifos, enquanto utilizado, acredita-se ter sido extremamente raros. Além disso, não se acredita que pre-contato Miꞌkmaq tinha qualquer forma de linguagem escrita. Como tal, quase todas as tradições Miꞌkmaq foram transmitidos oralmente, principalmente através de contar histórias. Havia tradicionalmente três níveis de tradições orais: mitos religiosos, lendas e folclore.

  • Mitos são usados para contar as histórias do mais cedo possível, de coisas que são religiosamente e espiritualmente significativo. Isto inclui Miꞌkmaq histórias da criação e mitos que representam a organização do mundo e da sociedade; por exemplo, como homens e mulheres foram criados e por que eles são diferentes um do outro. Mitos são poderosos simbolicamente, e são a expressão de como as coisas vieram a ser e deve ser. O mito Miꞌkmaq mais conhecido é o de Glooscap .
  • Legends são tradições orais relacionadas com determinados lugares. Legends pode envolver o passado recente ou distante, mas é mais importante na ligação entre as pessoas e lugares específicos na terra.
  • Contos são histórias fictícias que envolvem todas as pessoas. Estes contos tradicionais são utilizados para dar lições morais ou sociais para a juventude, ou é dito para diversão sobre a forma como as pessoas são. Bons contadores de histórias são muito apreciados pela Miꞌkmaq, como eles fornecem ensinamentos importantes que forma que uma pessoa cresce para ser, e eles são fontes de grande entretenimento. Uma boa história era, e é, uma experiência muitas vezes estimado por crianças Miꞌkmaq.

Há um mito explicando que o Miꞌkmaq acreditei uma vez que o mal ea maldade entre os homens é o que os leva a matar uns aos outros. Isso faz com que grande tristeza ao criador-deus-sol, que chora lágrimas que se tornam chuvas suficientes para provocar um dilúvio. As pessoas tentam sobreviver ao dilúvio, viajando em canoas de casca, mas apenas um único homem e uma mulher velha sobreviver povoar a terra.

locais espirituais

Uma capital espiritual da nação Miꞌkmaq é Mniku, o lugar de reunião do Grande Conselho Míkmaq ou Santé Mawiómi, Chapel Island em Bras d'Or Lake of Nova Scotia . A ilha é também o local da Missão de St. Anne, um importante local de peregrinação para o Miꞌkmaq (Robinson 2005). A ilha foi declarada um local histórico.

subdivisões primeira nação

Nomes Miꞌkmaw na tabela a seguir estão escritas de acordo com várias ortografias. As ortografias Miꞌkmaw em uso são pictogramas Míkmaw , a ortografia de Silas Tertius Rand , o Pacifique ortografia, eo mais recente Smith-Francis ortografia. Este último foi adotado em toda Nova Escócia e na maioria das comunidades Miꞌkmaw.

Comunidade Província / Estado Cidade / Reserva Husa. Pop. nome Miꞌkmaq
Abegweit First Nation  Ilha Principe Edward Scotchfort , Rocky Point , Morell 396 Epekwitk
Acadia First Nation  nova Escócia Yarmouth 996 Malikiaq
Annapolis Valley First Nation  nova Escócia Estação de Cambridge 219 Kampalijek
Aroostook Band of Micmac  Maine Presque Isle 920 Ulustuk
Bear River First Nation  nova Escócia bear River 272 Lsetkuk
Buctouche First Nation  New Brunswick Buctouche 80 Puktusk
Burnt Church First Nation  New Brunswick Esgenoôpetitj 14 1.488 Esk i nuopitijk
Chapel Island Primeira Nação  nova Escócia Chapel Island 576 Potlotek
Eel terra First Nation  New Brunswick Eel terra 844 Natuaqanek
Eel River Bar First Nation  New Brunswick Eel River Bar 589 Ugpiꞌganjig
Elsipogtog First Nation  New Brunswick Big Cove 3000+ Lsipuktuk
Eskasoni First Nation  nova Escócia Eskasoni 4,400+ Wékistoqnik
Fort Folly First Nation  New Brunswick Dorchester 105 Amlamkuk Kwesawék
Micmacs de Gesgapegiag  Quebec Gesgapegiag 1.174 Keskapekiaq
Nation Micmac de Gespeg  Quebec Fontenelle 490 Kespék
Glooscap First Nation  nova Escócia Hantsport 360 Pesikitk
Indian Island First Nation  New Brunswick Indian Island 145 Lnui Menikuk
Lennox Ilha First Nation  Ilha Principe Edward Lennox Ilha 700 Lnui Mnikuk
Listuguj Miꞌgmaq First Nation  Quebec Listuguj Miꞌgmaq First Nation 3.166 Listikujk
Membertou First Nation  nova Escócia Sydney 1.051 Maupeltuk
Metepenagiag Miꞌkmaq Nation  New Brunswick Red Bank 527 Metepnákiaq
Miawpukek First Nation  Terra Nova e Labrador Rio Conne 2.366 Miawpukwek
Qalipu Miꞌkmaq First Nation Banda  Terra Nova e Labrador Terra Nova e Labrador 21.429 Qalipu
Millbrook First Nation  nova Escócia Truro 1400 Wékopekwitk
Pabineau First Nation  New Brunswick Bathurst 214 Kékwapskuk
Paqꞌtnkek First Nation  nova Escócia Paq'tnkek 500 Paq'tnkek
Pictou Landing First Nation  nova Escócia Trenton 547 Puksaqtéknékatik
Sipekneꞌkatik First Nation  nova Escócia Indian Brook ( Shubenacadie ) 2.120 Sipekníkatik
Wagmatcook First Nation  nova Escócia Wagmatcook 623 Waqm i tkuk
Waycobah First Nation  nova Escócia Whycocomagh 900 Wékoqmáq

demografia

Ano População Verificação
1500      4.500 Estimativa
1600      3.000 Estimativa
1700      2.000 Estimativa
1750      3.000 Estimativa
1800      3.100 Estimativa
1900      4.000 Censo
1940      5.000 Censo
1960      6.000 Censo
1972    10.000 Censo
1998    15.000 SIL
2006    20.000 Censo

A população pré-contacto é estimado em 3,000-30,000. Em 1616, o padre Biard acreditava que a população Miꞌkmaq ser superior a 3.000, mas ele observou que, por causa de doenças européias, tinha havido grandes perdas população durante o século 16. Varíola e outras doenças infecciosas europeus endémicas, ao qual o Miꞌkmaq não tinham imunidade , guerras e alcoolismo levou a uma queda ainda maior da população nativa. Ele atingiu o seu ponto mais baixo em meados do século 17. Em seguida, os números cresceram ligeiramente outra vez, antes de se tornar aparentemente estável durante o século 19. Durante o século 20, a população estava em ascensão novamente. O crescimento médio de 1965-1970 era de cerca de 2,5%.

comemorações

As pessoas Miꞌkmaq foram comemorados em inúmeras maneiras, incluindo HMCS Micmac (R10) , e nomes de lugares como o Lago Micmac , eo Mic Mac Shopping .

notável Miꞌkmaq

Academics

ativistas

artistas

atletas

Militares

De outros

mapas

Mapas com as localizações aproximadas de áreas ocupadas por membros da Wabanaki Confederação (de norte a sul):

Veja também

Notas

Referências

  • Bock, Philip K. (1978). "Micmac". Em Trigger, Bruce G. (ed.). Manual de índios norte-americanos. Vol. 15. Nordeste . Smithsonian Institution Press. pp. 109-122.
  • Brasser, TJ (1978). "No início Indian-europeus Contatos". Em Trigger, Bruce G. (ed.). Manual de índios norte-americanos. Vol. 15. Nordeste . Smithsonian Institution Press. pp. 78-88.
  • Davis, Stephen A. (1998). Míkmaq: Povos das Maritimes . Nimbus Publishing .
  • Joe, Rita; Choyce, Lesley (2005). O Anthology Míkmaq . Nimbus Publishing. ISBN 1-895900-04-2.
  • Johnston, AJB; Francis, Jesse (2013). Niꞌn na L'nu: O Miꞌkmaq de Prince Edward Island . Charlottetown: Acorn Press. ISBN 978-1-894838-93-1.
  • Magocsi, Paul Robert, ed. (1999). Enciclopédia dos Povos do Canadá . Toronto: University of Toronto Press.
  • Paul, Daniel N. (2000). Nós não eram os Savages: Uma Perspectiva Miꞌkmaq na colisão entre europeus e nativos civilizações americanas (2nd ed.). Fernwood. ISBN 978-1-55266-039-3.
  • Prins, Harald EL (1996). Os Míkmaq: Resistência, alojamento e Cultural Survival . Estudos de Caso em Antropologia Cultural. Wadsworth.
  • Robinson, Angela (2005). Tan Teli-Ktlamsitasit (modos de crer): Míkmaw Religião na Eskasoni, Nova Scotia . Pearson Education. ISBN 0-13-177067-5.
  • Neve, Dean R. (1978). "Late Pré-História da Costa Leste: Nova Escócia, Prince Edward Island, e Oriental New Brunswick Drenagem". Em Trigger, Bruce G. (ed.). Manual de índios norte-americanos. Vol. 15. Nordeste . Smithsonian Institution Press. p. 69.
  • Speck, Frank (1922). Beothuk e Micmac .
  • Whitehead, Ruth Holmes (2004). O Velho Disse-nos: Excertos de Míkmaq History 1500-1950 . Nimbus Publishing. ISBN 0-921054-83-1.
  • Wicken, William C. (2002). Miꞌkmaq Tratados on Trial: História, Terra e Donald Marshall Júnior . University of Toronto Press. ISBN 978-0-8020-7665-6.

séculos 18 e 19

Documentário

  • Nossas Vidas em nossas mãos (basketmakers Míkmaq e escavadoras de batata no norte do Maine, 1986) [3]
  • Documentário Rádio britânica na Comunidade Miꞌkmaq em Millbrook nr Truro Gravado por Terry Mechan junho 2012 [4]

links externos