Encantos de Merseburg - Merseburg charms

Manuscrito de Merseburg Incantations (Merseburger Domstiftsbibliothek, Codex 136, f. 85r, 10th Cy.)

Os encantos de Merseburg ou encantamentos de Merseburg ( alemão : die Merseburger Zaubersprüche ) são dois feitiços mágicos medievais , amuletos ou encantamentos , escritos em alto alemão antigo . Eles são os únicos exemplos conhecidos da crença pagã germânica preservada na língua. Eles foram descobertos em 1841 por Georg Waitz , que os encontrou em um manuscrito teológico de Fulda , escrito no século 9, embora ainda haja algumas especulações sobre a data dos encantos em si. O manuscrito (Cod. 136 f. 85a) está armazenado na biblioteca do capítulo da catedral de Merseburg , daí o nome.

História

Os Feitiços de Merseburg foram inscritos na folha de guarda (aqui à direita) de um sacramentário, que mais tarde foi encadernado em uma miscelânea com outros manuscritos.

Os encantos de Merseburg são as únicas relíquias sobreviventes conhecidas da poesia pagã pré-cristã na literatura do alto alemão antigo .

Os encantos foram registrados no século 10 por um clérigo, possivelmente na abadia de Fulda , em uma página em branco de um livro litúrgico, que mais tarde passou para a biblioteca de Merseburg . Os encantos foram então transmitidos em Caroline minuscule na folha de guarda de um sacramentário latino .

Os feitiços tornaram-se famosos nos tempos modernos através da apreciação de Jacob Grimm , que escreveu o seguinte:

Situada entre Leipzig , Halle e Jena , a extensa biblioteca do Capítulo da Catedral de Merseburg tem sido frequentemente visitada e utilizada por estudiosos. Todos passaram por cima de um códice que, se por acaso o aceitassem, parecia oferecer apenas itens de igreja bem conhecidos, mas que agora, valorizado por todo o seu conteúdo, oferece um tesouro tal que as bibliotecas mais famosas não têm nada que se compare com isso...

Os feitiços foram publicados mais tarde por Jacob Grimm em Sobre dois poemas recém-descobertos do Período Heathen Alemão (1842).

O manuscrito dos encantos de Merseburg esteve em exibição até novembro de 2004 como parte da exposição "Entre a Catedral e o Mundo - 1000 anos do Capítulo de Merseburg", na catedral de Merseburg. Eles foram exibidos anteriormente em 1939.

Os textos

Cada encanto é dividido em duas partes: um preâmbulo contando a história de um evento mitológico; e o feitiço real na forma de uma analogia mágica ( assim como era antes ... assim também será agora ... ). Em sua forma de verso, os feitiços são de um tipo transicional; as linhas mostram não apenas a aliteração tradicional, mas também as rimas finais introduzidas no versículo cristão do século IX.

Primeiro Feitiço Merseburg

"Idise" (1905) de Emil Doepler .

O primeiro feitiço é um "Lösesegen" (bênção de liberação), descrevendo como uma série de " Idisen " libertou-se de seus guerreiros algemados durante a batalha. As duas últimas linhas contêm as palavras mágicas "Salte dos grilhões, escape dos inimigos", com o objetivo de libertar os guerreiros.

Eiris sazun idisi, sazun hera duoder;
suma hapt heptidun, suma heri lezidun,
suma clubodun umbi cuoniouuidi:
insprinc haptbandun, inuar uigandun.

Uma vez que as mulheres se sentaram,
Elas se sentaram aqui, então ali.
Alguns laços firmados,
Alguns impediram um exército,
Alguns grilhões desvendados:
Fuja dos laços,
fuja do inimigo!

Segundo Feitiço Merseburg

"Wodan Heals Balder's Horse" (1905) por Emil Doepler.

Phol está com Wodan quando o cavalo de Baldur desloca o pé enquanto ele cavalga pela floresta ( holza ). Wodan entoa o encantamento: "Osso com osso, sangue com sangue, membro com membro, como se estivessem remendados".

As figuras que podem ser claramente identificadas na mitologia germânica continental são "Uuôdan" ( Wodan ) e "Frîia" ( Frija ). Representações encontradas no período de migração Os bracteates germânicos são frequentemente vistos como Wodan (Odin) curando um cavalo.

Comparando a mitologia nórdica , Wodan é bem atestado como o cognato de Odin . Frija, o cognato de Frigg , também identificado com Freyja . Balder é nórdico Baldr . Phol é possivelmente a forma masculina de Uolla e, como Grimm sugeriu, o contexto deixa claro que é um outro nome para Balder. Uolla é cognato com Old Norse Fulla , uma deusa lá também associada a Frigg. Sunna (o sol personificado) está na mitologia nórdica Sól . De outra forma, Sinthgunt não foi atestado.

Este amuleto foi apresentado em 2017 pela banda experimental de música folk Heilung em sua canção Hamrer Hippyer.

Phol ende uuodan uuorun zi holza.
du uuart demo balderes uolon sin uuoz birenkit.
thu biguol en sinthgunt, sunna era suister;
thu biguol en friia, uolla era suister;
thu biguol en uuodan, então ele uuola conda:
sose benrenki, sose bluotrenki, sose lidirenki:
ben zi bena, bluot zi bluoda,
lid zi geliden, sose gelimida sin!

Phol e Wodan estavam cavalgando para a floresta,
e o pé do potro de Balder estava torcido.
Então Sinthgunt, a irmã de Sunna, o conjurou;
e Frija, irmã de Volla, conjurou-o;
e Wodan conjurou-o, da melhor maneira que pôde:

Como entorse óssea, entorse de sangue, entorse de
articulação:
osso com osso, sangue com sangue,
articulação com articulação, para que possam ser colados.

Paralelos

O (encanto afrouxamento) Primeira Merseburg encanto de semelhança com o episódio em Bede 's Hist. Eccles. , IV, 22 ( Wikisource-logo.svg" Como as correntes de um certo cativo caíram quando as missas eram cantadas para ele ") foi anotado por Jacob Grimm . Neste exemplo cristianizado, é o canto da missa, ao invés do canto do feitiço, que efetua a libertação de um camarada (neste caso, um irmão). O homem solto é questionado "se ele tinha algum feitiço sobre ele, como são faladas em histórias fabulosas", que curiosamente foi traduzido como "runa solta (sobre ele)" ( inglês antigo : runa álýsendlícan ) na tradução anglo-saxônica de Bede, como foi apontado por Sophus Bugge . Bugge faz essa referência em sua edição do poema Eddaico Grógaldr (1867), em uma tentativa de justificar sua emenda da frase "Leifnir's fire (?)" ( Old Norse : leifnis elda ) em " Loosening Charme" ( Old Norse : leysigaldr ) no contexto de um dos encantos mágicos que Gróa está ensinando a seu filho. Mas esta é uma emenda agressiva do texto original, e sua validade, bem como qualquer sugestão de seus laços com o charme de Merseburg, está sujeita ao ceticismo.

Muitos encantamentos mágicos análogos ao Segundo Feitiço Merseburg (feitiço de cura de cavalos) foram anotados. Alguns paralelos são discerníveis em outros feitiços do antigo alemão, mas os análogos são particularmente abundantes em feitiços folclóricos de países escandinavos (freqüentemente preservados nos chamados " livros negros "). Encantos semelhantes foram observados em gaélico, letão e finlandês, sugerindo que a fórmula é de antiga origem indo-européia. Paralelos também foram sugeridos com textos húngaros. Alguns comentaristas traçam a conexão com os escritos da Índia antiga .

Outros feitiços do antigo alto alemão e do antigo saxão

Outros feitiços registrados em alto alemão antigo ou saxão antigo são conhecidos pela semelhança, como o grupo de feitiços wurmsegen para lançar o verme "Nesso" que causa a aflição. Existem várias recensões de manuscrito desse feitiço, e Jacob Grimm examina em particular a chamada variante "Contra vermes", em Old Saxon from the Cod. Vindob. O ol. 259 (agora ÖNB Cod. 751). O título é latino:

     Contra vermes (contra vermes)

Gang ût, nesso,      mit nigun nessiklînon,
ût fana themo margę an that bên,      fan themo bêne an that flêsg,
ût fana themo flêsgke an thia hûd,      ût fan thera tinha uma thesa strâla.
               Drohtin, uuerthe so!

Como Grimm explica, o feitiço diz ao verme nesso e seus nove filhotes para ir embora, da medula para o osso, osso para carne, carne para esconder (pele), e para dentro do strâla ou flecha, que é o instrumento no qual o praga ou patógeno deve ser persuadido. Termina com a invocação: "Senhor ( Drohtin ), deixe estar". Grimm insiste que este encanto, como o encanto De hoc quod Spurihalz dicunt ( MHG : spurhalz ; Alemão : lahm "coxo") que imediatamente o precede no manuscrito, é "sobre cavalos mancos de novo" E as "transições da medula para os ossos ( ou tendões), a carne e a esconder, assemelham-se a frases nos feitiços de entorse ", ou seja, os tipos de charme de cavalo de Merseburg.

Escandinávia

Jacob Grimm em seu Deutsche Mythologie , capítulo 38, listou exemplos do que ele viu como sobreviventes do encanto de Merseburg nas tradições populares de seu tempo: da Noruega, uma oração a Jesus por uma lesão na perna de um cavalo, e dois feitiços da Suécia, um invocando Odin (para um cavalo que sofre de um ataque ou cinomose ) e outro invocando Frygg para uma doença de ovelha. Ele também citou um feitiço holandês para consertar a pata de um cavalo e um escocês para o tratamento de entorses humanos que ainda era praticado em sua época no século 19 (veja #Scotland abaixo).

Noruega

Grimm forneceu em seu apêndice outro feitiço para cavalos noruegueses, que foi traduzido e examinado como um paralelo por Thorpe . Grimm recopiou o feitiço de um tomo de Hans Hammond, Nordiska Missions-historie (Copenhagen 1787), pp. 119-120, o feitiço sendo transcrito por Thomas von Westen c. 1714. Este parece ser o mesmo feitiço em inglês dado como um paralelo por um comentarista moderno, embora ele aparentemente o atribua erroneamente ao século XIX. Os textos e traduções serão apresentados lado a lado a seguir:

LII. gegen knochenbruch
Jesus reed sig til Heede,
der reed han syndt sente-se Folebeen.
Jesus stigede af og lägte det;
Jesus lagde Marv i Marv,
Ben i Ben, Kjöd i Kjöd;
Jesus lagde derpaa et Blad,
Em det skulde blive i samme stad.
i tre navne etc.
(Hans Hammond, "Nordiska Missions-historie",
Kjøbenhavn 1787, pp.119, 120)
(= Fórmula # 6 de Bang)
---
Jesus cavalgou para a charneca,
Lá ele montou a perna de seu potro em dois.
Jesus desmontou e o curou;
Jesus colocou medula com medula,
Osso com osso, carne com carne;
Jesus colocou sobre uma folha,
Que fique no mesmo lugar.
(Thorpe tr.)
Para um osso quebrado
O próprio Jesus cavalgou para a charneca,
E enquanto ele cavalgava, o osso de seu cavalo foi quebrado.
Jesus desmontou e curou:
Jesus colocou medula com medula,
Osso com osso, carne com carne.
Jesus depois disso colocou uma folha
Para que eles fiquem em seus lugares.
(nos três nomes, etc.)
(Stone (?) Tr.)

O número de análogos noruegueses é bastante grande, embora muitos sejam apenas variações do tema. O bispo Anton Christian Bang compilou um volume retirado de livros negros noruegueses de amuletos e outras fontes, e classificou os feitiços de conserto de cavalos no capítulo de abertura "Odin og Folebenet", sugerindo fortemente uma relação com o segundo encantamento de Merseburg. Bang aqui fornece um grupo de 34 feitiços, principalmente registrados no século 18-19, embora dois sejam atribuídos ao século 17 (c. 1668 e 1670), e 31 dos feitiços são para tratar cavalos com uma perna ferida. O nome do trauma do cavalo, que ocorre nos títulos, é norueguês : vred na maioria das rimas, com detalhes de raina e bridge ( sic. ), Mas todos eles são essencialmente sinônimos de brigde, glosado como o "deslocamento do limb "no dicionário de Aasen .

Da coleção do Bishop Bang, o seguinte é uma lista de fórmulas específicas discutidas como paralelas na literatura acadêmica:

  • No. 2, "Jesus og St. Peter over Bjergene red .." (c. 1668. De Lister og Mandal Amt , ou o moderno Vest-Agder . Sra. Preservada no Rigsarkivet dinamarquês )
  • No. 6, Jesus sig tile Hede .. "(c. 1714. Veø , Romsdal ). Igual ao LII de Grimm citado acima.
  • Não, 20, "Jeus rei sin Faale over en Bru .." (c. 1830. Skåbu , Oppland . No entanto, o artigo de Wadstein não concentra o estudo na versão do texto base, mas na variante Ms. B que tem o "Faale" ortografia)
  • No. 22, "Vor Herre rei .." (c. 1847. Valle , Sætersdal . Registrado por Jørgen Moe )

Pode ser apontado que nenhum dos encantos no capítulo de Bang "Odin og Folebenet" realmente invoca Odin . A ideia de que os encantos foram cristianizados e que a presença de Baldur foi substituída por "O Senhor" ou Jesus é expressa por Bang em outro tratado, creditando comunicações com Bugge e o trabalho de Grimm no assunto. Jacob Grimm já havia apontado a identificação de Christ-Balder ao interpretar o feitiço de Merseburg; Grimm aproveitou a ideia de que na língua nórdica, "Cristo Branco ( hvíta Kristr )" era um epíteto comum, assim como Balder era conhecido como o " Æsir- deus branco "

Outro encantamento de "cura a cavalo" surpreendentemente semelhante é uma amostra do século 20 que leva o nome do antigo rei norueguês do século 11, Olaf II, da Noruega . O espécime foi coletado em Møre , Noruega, onde foi apresentado como para uso na cura de uma fratura óssea:

Les denne bøna:
Sankt-Olav Reid i den
grøne skog,
fekk skade på sin
eigen hestefot.
Bein eu bein,
kjøt i kjøt,
hud i hud.
Alt med Guds ord og amen
Para curar uma fratura óssea
Saint Olav cavalgou em
madeira verde;
quebrou seu pequeno
pé de cavalo.
Osso com osso,
carne com carne,
pele à pele.
Em nome de Deus,
um homem.

Este exemplo também foi comentado como correspondendo ao segundo Encanto de Merseburg, com Othin sendo substituído por São Olavo .

Suécia

Vários análogos suecos foram fornecidos por Sophus Bugge e por Viktor Rydberg em escritos publicados na mesma época (1889). O seguinte feitiço do século 17 foi notado como um paralelo ao feitiço do cavalo Merseburg por ambos:

"Mot vred"
(Sörbygdens dombok, 1672)
Vår herre Jesus Kristus och S. Peder de gingo eller rede öfver Brattebro. S. Peders häst fick vre eller skre. Vår herre steg af sin häst med, signa S. Peders häst vre eller skre: blod vid blod, led vid led. Så fick S. Peders häst bot i 3 name osv
—Bugge e Rydberg, após Arcadius (1883)
"Contra deslocamentos"
( registros de processos judiciais para Sörbygden hundred , 1672)
Nosso Senhor Jesus Cristo e São Pedro foram ou cavalgaram sobre Brattebro. O cavalo de São Pedro sofreu (luxação ou entorse). Nosso Senhor desmontou de Seu cavalo, abençoou o cavalo de São Pedro (com o deslocamento ou entorse): sangue com sangue, (junta com junta). Então, recebeu a cura do cavalo de São Pedro em três nomes etc. etc.
—Adaptado do Eng. tr. in: Nicolson 1892 , Myth and Religion , p.120- e Brenner's German tr. de Bugge (1889)

Outro exemplo (do Dombok de Kungelf, 1629) foi originalmente impresso por Arcadius:

Vår herre red ad hallen ned. Hans foles fod vrednede ved, han stig aff, lagde leed ved leed, blod ved blod, kiöd ved kiöd, ben ved ben, som vor herre signet folen sin, leedt ind igjen, i naffn, osv

Rydberg, depois de Arcadius, (1883)?

Nosso Senhor desceu para o corredor. O pé de seu potro torceu, ele desmontou, colocou junta com junta, sangue com sangue, tendão com tendão, osso com osso, enquanto nosso Senhor abençoava seu potro, conduzido novamente, em nome de, etc.

Um feitiço começando com "S (anc) te Pär och wår Herre de wandrade på en wäg (de Sunnerbo hundred, Småland 1746) foi dado originalmente por Johan Nordlander .

Um exemplo muito saliente, embora contemporâneo à época de Bugge, é aquele que invoca o nome de Odin:

Um sinal da cruz encantamento ( dinamarquês : signeformularer )
(de Jellundtofte socken, Västbo cem em Småland , século 19)

Oden rider öfver sten och bärg
han rider sin häst ur vred och i led,
ur olag och i lag, ben to ben, led till led,
som det bäst var, när det helt var.

- gravado por Artur Hazelius
comunicado a Bugge

Odin cavalga sobre rocha e colina;
ele monta seu cavalo fora do deslocamento e no realinhamento
fora da desordem e em ordem, osso com osso, junta com junta,
como era melhor, quando estava inteiro.

Dinamarca

Um paralelo dinamarquês observado por A. Kuhn é o seguinte:

Imod Forvridning
(Jylland)
Jesus op ad Bierget vermelho;
der vred han sin Fod af Led.
Saa satte han sinalizou para signe.
Saa sagde han:
Jeg signatário Sener i Sener,
Aarer i Aarer,
Kiød i Kiød,
Og Blod i Blod!
Saa satte han Haanden até Jorden ned,
Saa lægedes hans Fodeled!
I Navnet osv

Thiele's # 530

contra deslocamentos
(da Jutlândia )
Jesus subiu a montanha;
torceu o pé na articulação.
Ele sentou-se para uma bênção
e disse:
Abençoo tendão com tendão,
veia com veia,
carne com carne
e sangue com sangue!
Então ele colocou sua mão no chão abaixo,
e uniu suas juntas!
No nome, etc.

Escócia

Grimm também exemplificou um charme escocês (para pessoas, não cavalos) como um remanescente saliente do tipo de charme de Merseburg. Este feitiço de cura para humanos era praticado nas Shetland (que tem fortes laços com a Escandinávia e onde a língua Norn costumava ser falada). A prática envolvia amarrar um "fio de torção" de lã preta com nove nós em volta da perna torcida de uma pessoa e, em uma voz inaudível, pronunciar o seguinte:

O Senhor rade e o potro slade;
ele acendeu e endireitou,
conjunto com junta,
osso com osso,
e tendão com tendão
Cure no nome do Espírito Santo!

Alexander Macbain (que também fornece um gaélico presumivelmente reconstruído "Chaidh Criosd a mach / Air maduinn mhoich" para o primeiro dístico do encanto "O Senhor rade" acima) também registra uma versão de um feitiço de cavalo que foi cantado enquanto "ao mesmo tempo amarrar um fio penteado no membro ferido ".

Chaidh Criosda mach
Sa 'mhaduinn moich
' S fhuair e casan nan cada,
Air am bristeadh mu seach.
Chuir e enaimh ri enaimh,
Agus feith ri feith,
Agus feòil ri feòil,
Agus craicionn ri craicionn,
'S mar leighis esan sin
Gu'n leighis mise so.

(uma versão do Eolas de Lochbroom)

Cristo saiu de
madrugada
E encontrou as patas dos cavalos
quebradas.
Ele colocou osso com osso.
Tendão com tendão,
Carne com carne.
E pele com pele;
E como Ele curou isso,
posso curar isso.

(Macbain tr.)

Macbain prossegue citando outro feitiço do cavalo gaélico, um começando com "Chaidh Brìde mach .." de Cuairtear nan Gleann (julho de 1842) que invoca Santa Noiva como um "ele" em vez de "ela", além de exemplos adicionais sofrendo de texto corrompido .

Índia Antiga

Tem havido repetidas sugestões de que a fórmula de cura do Segundo Feitiço Merseburg pode muito bem ter profundas raízes indo-europeias. Um paralelo foi traçado entre este amuleto e um exemplo na literatura védica , um encantamento do segundo milênio AEC encontrado no Atharvaveda , hino IV, 12:

1. róhaṇy asi róhany asaç chinnásya róhaṇî
róháye 'dám arundhati
2. yát te rishṭáṃ yát te dyuttám ásti péshṭraṃ te âtmáni
dhâtấ tád bhadráyâ púnaḥ sáṃ dadhat párushâ páruḥ
3. sáṃ te majjấ majjñấ bhavatu sámu te párushâ páruḥ
sáṃ te mâmsásya vísrastaṃ sáṃ ásthy ápi rohatu
4. majjấ majjñấ sáṃ dhîyatâṃ cármaṇâ cárma rohatu
ásṛk te ásthi rohatu ṃâṇsáṃ mâṇséna rohatu
5. lóma lómnâ sáṃ kalpayâ tvacấ sáṃ kalpayâ tvácam
ásṛk te ásthi rohatu chinnáṃ sáṃ dhehy oshadhe

1. Cultivador (Rohani) és tu, cultivador, cultivador de osso decepado; faça isso crescer. Ó arundhatī
2. O que de ti está dilacerado, o que de ti está inflamado (?), O que de ti está esmagado (?) Em ti mesmo
que Dhātar reúna tudo de forma excelente, junta com junta.
3. Que tua medula venha junto com a medula, e tua junta junto com a junta;
Juntos, deixe o que de sua carne se desfez, Juntos, deixe seu osso crescer.
4. Seja o tutano junto com o tutano; deixe a pele crescer com a pele;
deixe teu sangue, osso crescer; deixe a carne crescer com a carne.
5. Junte o cabelo com o cabelo; encaixar pele com pele;
deixe teu sangue, osso crescer; reúna o que foi cortado, ó erva ..., etc.

Esse paralelismo foi observado pela primeira vez por Adalbert Kuhn , que o atribuiu a uma origem indo-européia comum. Essa ideia de uma origem de um protótipo comum é aceita pela maioria dos estudiosos, embora alguns tenham argumentado que essas semelhanças são acidentais.

O Rohani (Rōhaṇī sânscrito : रोहणी ) aqui aparentemente não significa uma divindade, mas sim uma erva curativa; na verdade, apenas um nome alternativo para a erva arundathi mencionada na mesma cepa.

Veja também

Notas explicativas

Citações

Referências

Edições
Os encantos de Merseburg
Em geral
Cont. em: The Highland Monthly 4 (1892-3) , pp. 227-444
  • ——— (1892b). "Feitiço Gaélico" . Transações da Sociedade Gaélica de Inverness . 17 : 224.
Cont. em: Transactions 18 (1891-2) , pp. 97-182
(Versão revisada; contendo Stanley (1975) , The Search for Anglo-Saxon Paganism e seu Anglo-Saxon Trial by Jury (2000))