Max Scheler - Max Scheler

Max Scheler
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Nascer
Max Ferdinand Scheler

( 1874-08-22 )22 de agosto de 1874
Munique , Império Alemão
Faleceu 19 de maio de 1928 (1928-05-19)(53 anos)
Frankfurt am Main , Alemanha
Era Filosofia do século 20
Região Filosofia ocidental
Escola Fenomenologia Fenomenologia de
Munique
Personalismo ético
Alunos de doutorado Hendrik G. Stoker
Principais interesses
 História das idéias , teoria dos valores , ética , antropologia filosófica , estudos da consciência , sociologia do conhecimento , filosofia da religião
Ideias notáveis
 Valor-ética, estratificação da vida emocional , ressentimento , personalismo ético
Influências
Influenciado

Max Ferdinand Scheler ( alemão: [ˈʃeːlɐ] ; 22 de agosto de 1874 - 19 de maio de 1928) foi um filósofo alemão conhecido por seu trabalho em fenomenologia , ética e antropologia filosófica . Considerado durante sua vida um dos mais proeminentes filósofos alemães, Scheler desenvolveu o método filosófico de Edmund Husserl , o fundador da fenomenologia. Dadas as ambições utópicas daquela escola de refundar todo o conhecimento humano, Scheler foi apelidado de "Adão do paraíso filosófico" por José Ortega y Gasset . Após a morte de Scheler em 1928, Martin Heidegger afirmou, com Ortega y Gasset, que todos os filósofos do século estavam em dívida com Scheler e o elogiou como "a força filosófica mais forte na Alemanha moderna, não, na Europa contemporânea e na filosofia contemporânea como tal. " Scheler foi uma influência importante na teologia do Papa João Paulo II , que escreveu sua tese de doutorado de 1954 sobre "Uma avaliação da possibilidade de construir uma ética cristã com base no sistema de Max Scheler", e mais tarde escreveu muitos artigos sobre a doença de Scheler filosofia. Graças a João Paulo II, bem como à influência de Scheler em sua aluna Edith Stein , Scheler exerceu uma influência notável no pensamento católico até hoje.

vida e carreira

Infância

Max Scheler nasceu em Munique , Alemanha, em 22 de agosto de 1874, em uma respeitada família judia ortodoxa. Ele teve "uma educação bastante típica do final do século XIX em uma família judaica voltada para a assimilação e o agnosticismo". Quando adolescente, ele se voltou para o catolicismo , e pensadores católicos como Santo Agostinho e Pascal influenciaram significativamente suas posições filosóficas.

Anos de estudante

Scheler começou seus estudos universitários como estudante de medicina na Universidade de Munique ; ele então foi transferido para a Universidade de Berlim, onde abandonou a medicina em favor da filosofia e da sociologia , estudando com Wilhelm Dilthey , Carl Stumpf e Georg Simmel . Ele se mudou para a Universidade de Jena em 1896, onde estudou com Rudolf Eucken , na época um filósofo muito popular que ganhou o Prêmio Nobel de Literatura em 1908. (Eucken se correspondeu com William James , um notável defensor do pragmatismo filosófico , e ao longo de sua vida, Scheler nutriu um forte interesse pelo pragmatismo.) Foi em Jena que Scheler concluiu seu doutorado e sua habilitação e iniciou sua vida profissional como professor. Sua tese de doutorado, concluída em 1897, foi intitulada Beiträge zur Feststellung der Beziehungen zwischen den logischen und ethischen Prinzipien (Contribuição para estabelecer as relações entre os princípios lógicos e éticos). Em 1898, ele fez uma viagem a Heidelberg e conheceu Max Weber, que também teve um impacto significativo em seu pensamento. Ele obteve sua habilitação em 1899 com uma tese intitulada Die transzendentale und die psychologische Methode (O transcendental e o método psicológico) dirigida por Eucken. Ele se tornou um professor ( Privatdozent ) na Universidade de Jena em 1901.

Primeiro período (Jena, Munique, Göttingen e Primeira Guerra Mundial)

Scheler ensinou em Jena de 1901 até 1906, em seguida, retornou à Universidade de Munique, onde lecionou de 1907 a 1910. Neste momento seu estudo de Edmund Husserl da fenomenologia se aprofundou. Scheler conheceu Husserl em Halle em 1902. Em Munique, o próprio professor de Husserl, Franz Brentano, ainda lecionava, e Scheler juntou-se ao Círculo Fenomenológico de Munique , centrado em M. Beck, Th. Conrad, J. Daubert, M. Geiger, Dietrich von Hildebrand , Theodor Lipps e Alexander Pfänder . Scheler nunca foi um aluno direto de Husserl e, de fato, seu relacionamento foi um tanto tenso. Nos anos posteriores, Scheler criticou bastante as Investigações Lógicas (1900/01) e as Idéias I (1913) de Husserl , e também fez reservas sobre Ser e Tempo de Martin Heidegger .

Em Munique, Scheler foi pego no conflito entre a universidade predominantemente católica e a mídia socialista local, o que levou à perda de seu cargo de professor em Munique em 1910. Ele então deu uma breve palestra na Sociedade Filosófica de Göttingen , onde fez e renovou amizades com Theodore Conrad, Hedwig Conrad-Martius (um ontologista e esposa de Conrad), Moritz Geiger , Jean Hering, Roman Ingarden , Dietrich von Hildebrand, Husserl, Alexandre Koyré e Adolf Reinach . Edith Stein foi uma de suas alunas, impressionada por ele "muito além da filosofia". Em 1911, mudou-se para Berlim como escritor independente e se aproximou de Walther Rathenau e Werner Sombart .

Quando seu primeiro casamento, com Amalie von Dewitz, terminou em divórcio, Scheler casou-se com Märit Furtwängler em 1912, que era irmã do notável maestro Wilhelm Furtwängler . O filho de Scheler com sua primeira esposa, Wolf Scheler, tornou-se problemático após o divórcio, muitas vezes roubando de seu pai, e em 1923, depois que Wolf tentou forçá-lo a pagar por uma prostituta, Scheler o enviou a seu ex-aluno Kurt Schneider , um psiquiatra, para diagnóstico. Schneider diagnosticou Wolf como não sendo um doente mental, mas um psicopata , usando duas categorias de diagnóstico ( Gemütlos e Haltlos ) essencialmente equivalentes ao " transtorno de personalidade anti-social " de hoje .

Junto com outros fenomenólogos de Munique , como Reinach, Pfänder e Geiger, Scheler co-fundou em 1912 o famoso Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung , com Husserl como editor principal. A primeira grande obra de Scheler, publicada em 1913, foi fortemente influenciada pela fenomenologia e pelo pensamento introspectivo católico: Zur Phänomenologie und Theorie der Sympathiegefühle und von Liebe und Hass (tradução em inglês: The Nature of Sympathy, 1954).

Durante a Primeira Guerra Mundial (1914-1918), Scheler foi inicialmente convocado, mas posteriormente dispensado por causa da astigmia dos olhos. Ele foi apaixonadamente dedicado à defesa tanto da guerra quanto da causa da Alemanha durante o conflito.

Segundo período (Colônia)

Em 1919, Scheler tornou - se professor de filosofia e sociologia na Universidade de Colônia . Ele ficou lá até 1928.

A partir de 1921 se desvinculou publicamente do ensino católico e até mesmo do Deus judaico-cristão , comprometendo-se com o panteísmo e a antropologia filosófica .

Seu pensamento assumiu cada vez mais um caráter político, e ele se tornou o único estudioso de posição no império alemão a alertar em discursos públicos contra os perigos do nacional-socialismo e do comunismo . Ele conheceu o filósofo existencialista russo Nikolai Berdyaev em Berlim em 1923. Em 1927, ele fez palestras em Berlim sobre 'Política e Moral' e 'A Idéia de Paz Eterna e Pacifismo'. Ele argumentou que o capitalismo não é tanto um sistema econômico quanto uma " mentalidade " calculista e global . Embora o capitalismo econômico possa ter tido algumas raízes no calvinismo ascético (como argumentado por Max Weber ), sua mentalidade, no entanto, tem sua origem na angústia subconsciente moderna expressa nas necessidades crescentes de títulos financeiros e outros, de proteção e salvaguardas pessoais bem como para o gerenciamento racional de todas as coisas, que em última análise subordina o valor da pessoa individual. Em vez disso, Scheler convocou uma nova era de cultura e valores, que chamou de "A Era Mundial do Ajustamento".

Scheler também defendia a criação de uma universidade internacional na Suíça e na época apoiava programas como ' educação continuada ' e o que ele parece ter sido o primeiro a chamar de ' Estados Unidos da Europa '. Ele lamentou a lacuna existente na Alemanha entre o poder e a mente , uma lacuna que ele considerava a própria fonte de uma ditadura iminente e o maior obstáculo ao estabelecimento da democracia alemã . Cinco anos após sua morte, a ditadura nazista (1933–1945) suprimiu o trabalho de Scheler.

No final de sua vida, muitos convites foram feitos a ele da China, Índia, Japão e Rússia. Seguindo o conselho de seu médico, ele cancelou reservas na Star Line para os Estados Unidos.

Em 1927, em uma conferência em Darmstadt , perto de Frankfurt, organizada pelo filósofo da nova era Hermann Keyserling , Scheler proferiu uma longa palestra intitulada "O lugar particular do homem" ( Die Sonderstellung des Menschen ), publicada posteriormente de forma bastante abreviada como Die Stellung des Menschen im Kosmos [literalmente: 'Posição do Homem no Cosmos']. Seu conhecido estilo oratório e entrega cativaram seu público por cerca de quatro horas.

No início de 1928, ele aceitou um novo cargo na Universidade de Frankfurt . Lá, ele ansiava por conversar com Ernst Cassirer , Karl Mannheim , Rudolph Otto e Richard Wilhelm , todos os quais são ocasionalmente mencionados em seus escritos. Ele planejava publicar um grande trabalho em antropologia em 1929, mas o projeto foi restringido por sua morte prematura.

Contribuições filosóficas

O amor e a "atitude fenomenológica"

Quando os editores da Geisteswissenschaften convidaram Scheler (por volta de 1913/14) para escrever sobre o então em desenvolvimento método filosófico da fenomenologia , Scheler fez uma reserva em relação à tarefa porque ele só poderia relatar seu próprio ponto de vista sobre a fenomenologia e não havia uma "escola fenomenológica" definida por teses universalmente aceitas. Havia apenas um círculo de filósofos limitado por uma "postura e atitude comuns em relação aos problemas filosóficos". Scheler nunca concordou com Husserl que a fenomenologia é um método em sentido estrito, mas sim "uma atitude de visão espiritual ... algo que de outra forma permanece oculto ..." Chamar a fenomenologia de método falha em levar a sério o domínio fenomenológico da experiência original : a doação dos fatos fenomenológicos (essências ou valores a priori ) "antes de serem fixados pela lógica " e antes de assumir um conjunto de critérios ou símbolos, como é o caso nas ciências empíricas e humanas, bem como em outras ( modernas) filosofias que adaptam seus métodos aos das ciências.

Em vez disso, o que é dado na fenomenologia "é dado apenas no próprio ato de ver e experimentar". As essências nunca são dadas a um observador "externo", sem contato direto com a própria coisa. A fenomenologia é um engajamento de fenômenos, ao mesmo tempo que uma espera por sua entrega; não é um procedimento metódico de observação como se seu objeto fosse estacionário. Assim, a atitude particular ( Geisteshaltung , lit. "disposição do espírito" ou "postura espiritual") do filósofo é crucial para a revelação, ou visão, dos fatos fenomenológicos. Essa atitude é fundamentalmente moral, em que a força da investigação filosófica repousa sobre a base do amor . Scheler descreve a essência do pensamento filosófico como " um movimento determinado pelo amor do eu pessoal mais íntimo de um ser finito em direção à participação na realidade essencial de todos os possíveis ".

O movimento e o ato de amor são importantes para a filosofia por duas razões: (1) Se a filosofia, como Scheler a descreve, voltando à tradição platônica , é uma participação em uma "essência primordial de todas as essências" ( Urwesen ), segue-se que, para que essa participação seja alcançada, é preciso incorporar em si o conteúdo ou característica essencial da essência primordial. Para Scheler, essa essência primordial é mais caracterizada de acordo com o amor, portanto, a maneira de alcançar a participação mais direta e íntima é precisamente compartilhar o movimento do amor. É importante mencionar, entretanto, que essa essência primordial não é uma entidade objetificável cujo possível correlato é o conhecimento; assim, mesmo que a filosofia esteja sempre preocupada com o conhecimento, como concordaria Scheler, a razão em si não é a faculdade participativa adequada pela qual o maior nível de conhecimento é alcançado. Somente quando a razão e a lógica têm por trás de si o movimento do amor e as pré-condições morais adequadas, pode-se alcançar o conhecimento filosófico. (2) O amor é igualmente importante na medida em que sua essência é a condição para a possibilidade da doação de objetos de valor e, especialmente, a doação de um objeto em termos de seu valor mais alto possível. O amor é o movimento que "provoca o surgimento contínuo de um valor cada vez mais elevado no objeto - como se ele fluísse do objeto por conta própria, sem qualquer tipo de esforço ... por parte do amante ... o amor verdadeiro abre nossos olhos espirituais para valores cada vez mais elevados no objeto amado. " O ódio, por outro lado, é fechar-se ou fechar os olhos ao mundo dos valores. É neste último contexto que as inversões ou desvalorizações de valor prevalecem e às vezes são solidificadas como adequadas nas sociedades. Além disso, ao chamar o amor de movimento, Scheler espera dissipar a interpretação de que amor e ódio são apenas reações aos valores sentidos, e não a própria base para a possibilidade de atribuição de valores (ou ocultação de valores). Scheler escreve: "Amor e ódio são atos nos quais o reino dos valores acessível aos sentimentos de um ser ... é estendido ou reduzido ." O amor e o ódio devem ser distinguidos dos sentimentos sensíveis e até psíquicos; são, ao contrário, caracterizados por uma função intencional (sempre se ama ou odeia algo ) e, portanto, devem pertencer à mesma esfera antropológica que a consciência teórica e os atos de querer e pensar. Scheler, portanto, chama o amor e o ódio de "sentimentos espirituais" e são a base para um " a priori emotivo ", na medida em que os valores, por meio do amor, são dados da mesma maneira que as essências, por meio da cognição. Em suma, o amor é uma cognição de valor e, na medida em que é determinante da maneira como o filósofo aborda o mundo, também é indicativo de uma atitude fenomenológica.

Valor-ética material

Um aspecto fundamental da fenomenologia de Scheler é a extensão do domínio do a priori para incluir não apenas proposições formais, mas também materiais. A identificação de Kant do a priori com o formal foi um "erro fundamental" que é a base de seu formalismo ético. Além disso, Kant identificou erroneamente o reino do não formal (material) com conteúdo sensível ou empírico. O cerne da crítica de Scheler a Kant está em sua teoria dos valores . Os valores são dados a priori e são fenômenos "perceptíveis". O sentimento intencional de amor revela valores na medida em que o amor abre a pessoa cada vez mais para seres de valor ( Wertsein ).

Além disso, os valores não são realidades formais; eles não existem em algum lugar separado do mundo e de seus portadores, e eles só existem com um portador de valor, como um ser de valor. Eles são, portanto, parte do reino de um material a priori . No entanto, os valores podem variar em relação aos seus portadores sem que nunca ocorra uma alteração no objeto como portador. Por exemplo, o valor de uma obra de arte específica ou artigos religiosos específicos pode variar de acordo com as diferenças de cultura e religião. No entanto, essa variação de valores com respeito aos seus portadores de forma alguma equivale à relatividade dos valores como tais, mas apenas com respeito ao portador de valor particular. Como tal, os valores da cultura são sempre espirituais, independentemente dos objetos que podem ter esse valor, e os valores do sagrado ainda permanecem os valores mais elevados, independentemente de seus portadores. Segundo Scheler, a revelação do valor-ser de um objeto precede a representação. A realidade axiológica dos valores é dada antes do conhecimento, mas, ao ser sentida por meio do sentimento-valor, pode ser conhecida (quanto às suas interconexões essenciais). Os valores e seus desvios correspondentes são classificados de acordo com suas interconexões essenciais da seguinte forma:

  1. Valores do sagrado versus desvalorização do profano
  2. Valores do espírito (verdade, beleza vs. desvalorização de seus opostos)
  3. Valores da vida e os nobres vs. desvalores do vulgar
  4. Valores de prazer vs. desvios de dor
  5. Valores de utilidade versus desvalorização do inútil.

Outras interconexões essenciais se aplicam com relação à existência ou não existência de um valor (desvalorização):

  • A existência de um valor positivo é em si um valor positivo.
  • A existência de um valor negativo (desvalor) é em si um valor negativo.
  • A inexistência de um valor positivo é em si um valor negativo.
  • A inexistência de um valor negativo é em si um valor positivo.

E com respeito aos valores do bem e do mal:

  • Bom é o valor atribuído à realização de um valor positivo na esfera do querer.
  • O mal é o valor atribuído à realização de um valor negativo na esfera do querer.
  • Bom é o valor atribuído à realização de um valor superior na esfera do querer.
  • O mal é o valor atribuído à realização de um valor inferior [em detrimento de outro superior] na esfera do querer.

A bondade, no entanto, não está simplesmente "ligada" a um ato de vontade, mas origina-se, em última instância, na disposição ( Gesinnung ) ou "teor moral básico" da pessoa que age. De acordo:

  • O critério de 'bom' consiste na concordância de um valor pretendido, na realização, com o valor preferido, ou na sua discordância com o valor rejeitado.
  • O critério do 'mal' consiste na discordância de um valor pretendido, na realização, com o valor preferido, ou na sua concordância com o valor rejeitado.

Scheler argumentou que a maioria dos sistemas éticos mais antigos (formalismo kantiano, ética teonômica, nietzscheanismo, hedonismo, consequencialismo e platonismo, por exemplo) cai em erro axiológico ao enfatizar uma classificação de valor com exclusão das outras. Um aspecto novo da ética de Scheler é a importância do " kairós " ou chamado da hora. As regras morais não podem guiar a pessoa a fazer escolhas éticas em escolhas de vida existenciais difíceis. Para Scheler, a própria capacidade de obedecer a regras está enraizada no teor moral básico da pessoa.

Um distúrbio "do coração" ocorre sempre que uma pessoa prefere um valor de uma categoria inferior a uma superior, ou um desvalor para um valor.

O termo Wertsein ou valor-ser é usado por Scheler em muitos contextos, mas sua morte prematura o impediu de elaborar uma ontologia axiológica . Outro elemento único e controverso da axiologia de Scheler é a noção do a priori emotivo: os valores só podem ser sentidos, assim como a cor só pode ser vista. A razão não pode pensar em valores; a mente só pode ordenar categorias de valor depois que a experiência vivida aconteceu. Para Scheler, a pessoa é o locus da experiência-valor, um ser-ato atemporal que atua no tempo. A apropriação de Scheler de uma metafísica baseada em valores torna sua fenomenologia bastante diferente da fenomenologia da consciência (Husserl, Sartre ) ou da análise existencial do estar-no-mundo do Dasein ( Heidegger ). O conceito de " corpo vivido " de Scheler foi apropriado nos primeiros trabalhos de Maurice Merleau-Ponty .

Max Scheler estendeu o método fenomenológico para incluir também uma redução do método científico, questionando assim a ideia de Husserl de que a filosofia fenomenológica deveria ser perseguida como uma ciência rigorosa. Atitudes naturais e científicas ( Einstellung ) são fenomenologicamente contrapositivas e, portanto, devem ser superadas no avanço da redução fenomenológica real que, aos olhos de Scheler, tem mais as formas de uma ascese geral ( Askese ) do que um mero procedimento lógico de suspendendo os julgamentos existenciais. O Wesenschau , de acordo com Scheler, é um ato de quebrar os limites de Sosein de Sein A no domínio ontológico essencial de Sein B, em suma, uma participação ontológica de Sosenheiten , vendo as coisas como tais (cf. o conceito budista de tathata e as quidditas teológicas cristãs ).

Homem e História (1924)

Scheler planejou publicar seu principal trabalho em antropologia em 1929, mas a conclusão de tal projeto foi impedida por sua morte prematura em 1928. Alguns fragmentos desse trabalho foram publicados em Nachlass . Em 1924, Man and History ( Mensch und Geschichte ), Scheler fez algumas declarações preliminares sobre o alcance e o objetivo da antropologia filosófica .

Neste livro, Scheler defende uma tabula rasa de todos os preconceitos herdados das três principais tradições que formularam uma ideia do homem: religião, filosofia e ciência. Scheler argumenta que não é suficiente apenas rejeitar tais tradições, como fez Nietzsche com a religião judaico-cristã ao dizer que "Deus está morto"; essas tradições impregnaram todas as partes de nossa cultura e, portanto, ainda determinam grande parte da maneira de pensar, mesmo daqueles que não acreditam no Deus cristão. Para realmente se libertar de tais tradições é necessário estudá- las e desconstruí- las ( termo de Husserl Abbau ).

Scheler diz que a antropologia filosófica deve abordar a totalidade do homem, enquanto deve ser informada pelas ciências especializadas como biologia , psicologia , sociologia , etc.

Trabalho

  • Zur Phänomenologie und Theorie der Sympathiegefühle und von Liebe und Hass , 1913
  • Der Genius des Kriegs und der Deutsche Krieg , 1915
  • Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik , 1913 - 1916
  • Krieg und Aufbau , 1916
  • Die Ursachen des Deutschenhasses , 1917
  • Vom Umsturz der Werte , 1919
  • Neuer Versuch der Grundlegung eines ethischen Personalismus , 1921
  • Vom Ewigen im Menschen , 1921
  • Probleme der Religion. Zur religiösen Erneuerung , 1921
  • Wesen und Formen der Sympathie , 1923 (neu aufgelegt als Titel von 1913: Zur Phänomenologie ...)
  • Schriften zur Soziologie und Weltanschauungslehre , 3 Bände, 1923/1924
  • Die Wissensformen und die Gesellschaft , 1926
  • Der Mensch im Zeitalter des Ausgleichs , 1927
  • Die Stellung des Menschen im Kosmos , 1928
  • Philosophische Weltanschauung , 1929
  • Logik I. (Fragment, Korrekturbögen). Amsterdam 1975

Traduções inglesas

  • The Nature of Sympathy , New Haven: Yale University Press, 1954.
  • Perspectivas filosóficas . traduzido por Oscar Haac. Boston:Beacon Press. 1958.CS1 maint: others ( link )144 páginas. (Título em alemão: Philosophische Weltanschauung .)
  • Pessoa e valor próprio: três ensaios . editado e parcialmente traduzido por Manfred S. Frings. Boston: Nijhoff . 1987.CS1 maint: others ( link )201 páginas. ISBN  90-247-3380-4 .

Veja também

Referências

Fontes

  • Frings, Manfred S. (1965). Max Scheler: Uma introdução concisa ao mundo de um grande pensador . Pittsburgh, Pensilvânia: Duquesne University Press . 223 páginas.
  • Frings, Manfred S., editor (1974). Max Scheler (1874-1928): ensaios centenários . Haia: Nijhoff. 176 páginas.
  • Kelly, Eugene (1997). Estrutura e Diversidade: Estudos na Filosofia Fenomenológica de Max Scheler . Boston: Kluwer .247 páginas. ISBN  0-7923-4492-8 .
  • Nota, John H., SJ (1983). Max Scheler: O Homem e Seu Trabalho . traduzido por Theodore Plantinga e John H. Nota. Chicago: Franciscan Herald Press .213 páginas. ISBN  0-8199-0852-5 . (Título original em holandês: Max Scheler: De man en zijn werk )

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