Texto Massorético - Masoretic Text

Página em carpete do Códice de Leningrado , o manuscrito completo mais antigo do Texto Massorético.

O Texto Massorético ( MT ou 𝕸 ; Hebraico : נוסח המסורה , romanizadoNusakh haMasora ) é o texto hebraico e aramaico autorizado dos 24 livros do Tanakh no Judaísmo Rabínico . O Texto Massorético define o cânone judaico e sua letra-texto precisa, com sua vocalização e acentuação conhecida como masorah . Referindo-se ao Texto Massorético, mesorah significa especificamente as marcações diacríticas do texto das escrituras hebraicas e as notas marginais concisas em manuscritos (e impressões posteriores) do Tanakh que observam detalhes textuais, geralmente sobre a grafia precisa das palavras. Foi principalmente copiado, editado e distribuído por um grupo de judeus conhecidos como massoretas entre os séculos 7 e 10 da Era Comum (EC). A cópia completa mais antiga conhecida, o Códice de Leningrado , data do início do século 11 EC.

As diferenças atestadas nos Manuscritos do Mar Morto indicam que várias versões da Bíblia Hebraica já existiam no final do período do Segundo Templo . O que está mais próximo de um Urtext teórico é contestado, se tal texto singular alguma vez existiu. Os Manuscritos do Mar Morto, datados já do terceiro século AEC, continham versões do texto que são radicalmente diferentes da Bíblia Hebraica de hoje. Fragmentos de um manuscrito antigo do Livro de Levítico encontrados perto da arca da Torá da antiga sinagoga em Ein Gedi foram encontrados com redação idêntica ao Texto Massorético final, a Septuaginta , uma tradução do grego ptolomaico feita no século II a III aC, e a Peshitta , uma tradução siríaca feita no século 2 EC, ocasionalmente apresentam diferenças notáveis ​​do Texto Massorético, como o Pentateuco Samaritano , uma versão da Torá preservada pelos Samaritanos em Hebraico Samaritano .

O texto massorético é usado como base para a maioria das traduções protestantes do Antigo Testamento , como a versão King James , a versão padrão em inglês , a versão padrão nova americana e a nova versão internacional . Depois de 1943 , ele também é usado para algumas versões da Bíblia católica , como a New American Bible e a New Jerusalem Bible . Em vez disso, algumas denominações cristãs preferem traduções da Septuaginta, uma vez que corresponde às citações do Novo Testamento , especialmente pelo apóstolo Paulo .

Origem e transmissão

A inter-relação entre vários manuscritos antigos significativos do Antigo Testamento (alguns identificados por suas siglas ). "Mt" aqui denota o Texto Massorético; "LXX", a Septuaginta original .

Os fragmentos de manuscritos mais antigos do Texto Massorético final, incluindo vocalizações e a masorah, datam de cerca do século IX. A cópia completa mais antiga conhecida, o Códice de Leningrado , data do início do século XI. O Códice de Aleppo , que já foi a cópia completa mais antiga conhecida, mas sem grandes seções desde a Guerra Civil de 1947 na Palestina , data do século X. No entanto, a codificação das consoantes básicas parece ter começado mais cedo, talvez até no período do Segundo Templo .

Os manuscritos do Talmud e caraíta afirmam que uma cópia padrão da Bíblia Hebraica foi mantida no pátio do Templo em Jerusalém para o benefício dos copistas; havia corretores pagos de livros bíblicos entre os oficiais do Templo (Talmud, tratado Ketubot 106a). Esta cópia é mencionada na Carta de Aristeas (§ 30; comp. Blau, Studien zum Althebr. Buchwesen , p. 100), nas declarações de Filo (preâmbulo de sua "Análise da Constituição Política dos Judeus"), e em Josefo ( Contra Ap. i. 8).

Uma história talmúdica, talvez referindo-se a uma época anterior, relata que três rolos da Torá foram encontrados no pátio do Templo, mas divergiam entre si. As diferenças foram então resolvidas por decisão da maioria entre os três.

Período do Segundo Templo

A descoberta dos Manuscritos do Mar Morto em Qumran , datando de c. 150 AEC – 75 EC , mostra que neste período não havia a uniformidade escrupulosa do texto que foi tão enfatizada nos séculos posteriores. De acordo com Menachem Cohen , os manuscritos do Mar Morto decidiram essas questões "mostrando que havia de fato um tipo de texto hebraico no qual a tradução da Septuaginta foi baseada e que diferia substancialmente do TM recebido". Os pergaminhos mostram numerosas pequenas variações na ortografia , tanto em comparação com o texto massorético posterior, quanto entre si. Também é evidente a partir das anotações de correções e de alternativas variantes que os copistas se sentiam livres para escolher de acordo com seu gosto pessoal e discrição entre as diferentes leituras.

O texto dos Manuscritos do Mar Morto e da Peshitta está um pouco entre o Texto Massorético e o grego antigo. No entanto, apesar dessas variações, a maioria dos fragmentos de Qumran podem ser classificados como estando mais próximos do texto massorético do que de qualquer outro grupo de texto que tenha sobrevivido. De acordo com Lawrence Schiffman , 60% podem ser classificados como sendo do tipo proto-massorético e outros 20% do estilo Qumran com base em textos proto-massoréticos, em comparação com 5% do tipo proto- samaritano , 5% do tipo septuagintal e 10 % não alinhado. Joseph Fitzmyer observou o seguinte em relação às descobertas na Gruta 4 de Qumran em particular: "Essas antigas formas recensionais dos livros do Velho Testamento testemunham uma diversidade textual insuspeitada que existiu uma vez; esses textos merecem muito maior estudo e atenção do que têm recebido até agora . Assim, as diferenças na Septuaginta não são mais consideradas o resultado de uma tentativa pobre ou tendenciosa de traduzir o hebraico para o grego; ao contrário, elas testemunham uma forma pré-cristã diferente do texto hebraico ". Por outro lado, alguns dos fragmentos que se conformam mais precisamente com o texto massorético foram encontrados na Gruta 4.

Período rabínico

Uma ênfase em detalhes minuciosos de palavras e grafias, já usadas entre os fariseus como base para argumentação, atingiu seu auge com o exemplo de Rabi Akiva (falecido em 135 EC). A ideia de um texto perfeito santificado em sua base consonantal rapidamente se espalhou pelas comunidades judaicas por meio de declarações de apoio na Halakha , Aggadah e no pensamento judaico; e com ele restrições cada vez mais fortes de que um desvio, mesmo em uma única letra, tornaria um rolo da Torá inválido. Diz-se que muito poucos manuscritos sobreviveram à destruição de Jerusalém em 70 EC . Isso reduziu drasticamente o número de variantes em circulação e deu uma nova urgência para que o texto fosse preservado. Poucos manuscritos sobrevivem desta era, mas um pequeno fragmento de Levítico recuperado do antigo Manuscrito En-Gedi , datado com carbono do século 3 ou 4 dC, é completamente idêntico ao texto consonantal massorético preservado hoje.

Novas traduções gregas também foram feitas. Ao contrário da Septuaginta, os desvios de sentido em grande escala entre o grego de Aquila de Sinope e Teodoção e o que agora conhecemos como texto massorético são mínimos. Variações realmente pequenas entre os diferentes textos hebraicos em uso ainda existiam claramente, como testemunhado por diferenças entre o texto massorético atual e as versões mencionadas na Gemara , e muitas vezes até midrashim haláchico com base em versões ortográficas que não existem no texto massorético atual .

A Idade dos Massoretas

O texto atual recebido finalmente alcançou predominância por meio da reputação dos massoretas , escolas de escribas e estudiosos da Torá que trabalharam entre os séculos 7 e 11, baseados principalmente nas cidades de Tiberíades , Jerusalém e na Babilônia sob os califados Rashidun , Omíada e Abássida . De acordo com Menachem Cohen, essas escolas desenvolveram tanto prestígio pela precisão e controle de erros de suas técnicas de cópia que seus textos estabeleceram uma autoridade acima de todas as outras. As diferenças permaneceram, às vezes reforçadas por diferenças locais sistemáticas na pronúncia e cantilação . Cada localidade, seguindo a tradição de sua escola, tinha um códice padrão incorporando suas leituras. Na Babilônia, a escola de Sura era diferente da de Nehardea ; e diferenças semelhantes existiam nas escolas da Terra de Israel em comparação com as de Tiberíades, que em tempos posteriores se tornou cada vez mais o principal centro de ensino. Nesse período, a tradição viva cessou e os massoretas, na preparação de seus códices, geralmente seguiam uma ou outra escola, examinando, entretanto, os códices padrão de outras escolas e observando suas diferenças.

Ben Asher e Ben Naphtali

A massorá foi, em sua maior parte, encerrada no século 10 com Aaron ben Moses ben Asher e Ben Naphtali, que eram os principais massoretas da época. Ben Asher escreveu um códice padrão (o Códice de Aleppo ) incorporando suas opiniões. Provavelmente Ben Naphtali também, embora não tenha sobrevivido. No entanto, as diferenças entre os dois são encontradas em listas massoréticas mais ou menos completas e em citações em David Ḳimḥi, Norzi e outros escritores medievais.

As diferenças entre Ben Naphtali e Ben Asher chegam a cerca de 875, nove décimos das quais se referem à colocação dos acentos, enquanto o resto se relaciona a vogais e ortografia consonantal. As diferenças entre os dois massoretas não representam apenas opiniões pessoais; os dois rivais representam escolas diferentes. Como os Ben Ashers, parece que houve vários Ben Naftalis. As listas massoréticas freqüentemente não concordam sobre a natureza precisa das diferenças entre as duas autoridades rivais; é, portanto, impossível definir com exatidão suas diferenças em cada caso; e é provavelmente devido a esse fato que o texto recebido não segue uniformemente o sistema de Ben Asher ou Ben Naphtali.

Ben Asher foi o último de uma distinta família de massoretas que remonta à segunda metade do século VIII. Apesar da rivalidade de ben Naphtali e da oposição de Saadia Gaon , o representante mais eminente da escola crítica da Babilônia, o códice de ben Asher foi reconhecido como o texto padrão da Bíblia. Apesar de tudo isso, por razões desconhecidas, nem o texto impresso nem qualquer manuscrito preservado se baseia inteiramente em Ben Asher: todos são ecléticos. Além de Ben Asher e Ben Naphtali, os nomes de vários outros massoritas foram publicados; mas, talvez com exceção de um - Finéias, o chefe da academia, que os estudiosos modernos supõem ter vivido cerca de 750 - nem seu tempo, seu lugar, nem sua ligação com as várias escolas são conhecidos.

A maioria dos estudiosos seculares concluem que Aaron ben Asher era caraíta, embora haja evidências contra essa visão.

A idade média

As duas autoridades rivais, ben Asher e ben Naphtali, praticamente encerraram a Massorá. Muito poucos acréscimos foram feitos pelos massoretas posteriores, estilizados nos séculos XIII e XIV Naḳdanim, que revisaram as obras dos copistas, adicionaram as vogais e acentos (geralmente em tinta mais fraca e com uma caneta mais fina) e frequentemente a Masorah.

Uma influência considerável no desenvolvimento e difusão da literatura massorética foi exercida durante os séculos XI, XII e XIII pela escola franco-alemã de tosafistas . Rabino Gershom ben Judah , seu irmão Machir ben Judah , Joseph ben Samuel Bonfils (Tob 'Elem) de Limoges , Rabbeinu Tam (Jacob ben Meir), Menahem ben Perez de Joigny , Perez ben Elijah de Corbeil, Marne , Judah ben Isaac Messer Leon , Meir Spira e o Rabino Meir de Rothenburg fizeram compilações massoréticas, ou acréscimos ao assunto, que são mais ou menos freqüentemente mencionados nas glosas marginais dos códices bíblicos e nas obras dos gramáticos hebraicos.

Masorah

Uma página do Codex de Aleppo , mostrando as extensas anotações marginais.

Por longa tradição, um ritual Sefer Torá (rolo da Torá) poderia conter apenas o texto consonantal hebraico - nada adicionado, nada retirado. Os códices massoréticos , entretanto, fornecem extenso material adicional, chamado masorah , para mostrar a pronúncia e cantilação corretas , proteger contra erros de escriba e anotar possíveis variantes. Os manuscritos, portanto, incluem pontos vocálicos , marcas de pronúncia e acentos de ênfase no texto, anotações curtas nas margens laterais e notas mais extensas nas margens superior e inferior e coletadas no final de cada livro.

Essas notas foram adicionadas porque os massoretas reconheceram a possibilidade de erro humano ao copiar a Bíblia Hebraica. Os massoretas não estavam trabalhando com os manuscritos hebraicos originais da Bíblia e as corrupções já haviam se infiltrado nas versões que eles copiaram.

Etimologia

Da palavra hebraica masorah "tradição" . Originalmente masoret , uma palavra encontrada no Livro de Ezequiel 20:37 (de אסר "ligar" para "grilhões").

De acordo com a maioria dos estudiosos, incluindo Wilhelm Bacher , a forma da palavra de Ezequiel masoret "grilhões" foi aplicada pelos massoretas à raiz מסר que significa "transmitir", para masoret "tradição". (Veja também Aggadah § Etimologia .) Mais tarde, o texto também foi chamado de moseirah , por uma conjugação direta de מסר "transmitir", e a síntese das duas formas produziu a palavra moderna masorah.

De acordo com uma minoria de estudiosos, incluindo Caspar Levias , a intenção dos massoretas era masoret "grilhão [sobre a exposição do texto ]", ea palavra foi só mais tarde ligado ao מסר e traduzido "tradição".

Outras explicações específicas são fornecidas: Samuel David Luzzatto argumentou que masoret era um sinônimo para siman por significado estendido ("transmissão [do sinal]" tornou-se "sinal transmitido") e se referia aos símbolos usados ​​na vocalização e pontuação do texto. Ze'ev Ben-Haim argumentou que masoret significava "contar" e mais tarde foi conjugado moseirah "coisa que é contada", referindo-se às contagens massoréticas das letras, palavras e versículos na Bíblia, discutida Qiddushin 30a.

Linguagem e forma

A linguagem das notas massoréticas é principalmente aramaico, mas parcialmente hebraico. As anotações massoréticas são encontradas em várias formas: (a) em trabalhos separados, por exemplo, o Oklah we-Oklah ; b) Na forma de notas escritas nas margens e no final dos códices. Em casos raros, as notas são escritas nas entrelinhas. A primeira palavra de cada livro bíblico também é geralmente cercada por notas. Os últimos são chamados de Masorah inicial; as notas nas margens laterais ou entre as colunas são chamadas de Small ( Masora parva ou Mp) ou Inner Masorah (Masora marginalis); e aqueles nas margens inferior e superior, o Grande ou Masorah Externo ( Masora magna ou Mm [Mas.M]). O nome "Grande Masorá" é aplicado às vezes às notas arranjadas lexicamente no final da Bíblia impressa, geralmente chamadas de Massorá Final, ( Masora finalis ) ou Concordância Massorética.

A Pequena Masorá consiste em breves notas com referência a leituras marginais, estatísticas mostrando o número de vezes que uma forma particular é encontrada nas Escrituras, grafia completa e defeituosa e letras anormalmente escritas. A Grande Masorá é mais copiosa em suas notas. A Masorá final compreende todas as rubricas mais longas para as quais não foi possível encontrar espaço na margem do texto e é organizada em ordem alfabética na forma de uma concordância. A quantidade de notas que a Masorah marginal contém é condicionada pela quantidade de espaço livre em cada página. Nos manuscritos, ela varia também com a taxa em que o copista era pago e a forma fantasiosa que ele dava ao seu gloss.

Conseqüentemente, havia uma massora babilônica independente que diferia da palestina na terminologia e, até certo ponto, na ordem. O Masora tem um estilo conciso com uma profusão de abreviaturas, exigindo uma quantidade considerável de conhecimento para seu completo entendimento. Era bastante natural que uma geração posterior de escribas não entendesse mais as notas dos massoretas e as considerasse sem importância; no final do período medieval, eles foram reduzidos a mera ornamentação dos manuscritos. Foi Jacob ben Chayyim quem restaurou a clareza e a ordem para eles.

Na maioria dos manuscritos, existem algumas discrepâncias entre o texto e a masorah, sugerindo que eles foram copiados de fontes diferentes ou que um deles contém erros de cópia. A falta de tais discrepâncias no Codex de Aleppo é uma das razões de sua importância; o escriba que copiou as notas, presumivelmente Aaron ben Moses ben Asher , provavelmente as escreveu originalmente.

Masorah numérica

Na antiguidade clássica, os copistas eram pagos por seu trabalho de acordo com o número de pontos (versos). Como os livros em prosa da Bíblia dificilmente eram escritos em pontos, os copistas, para estimar a quantidade de trabalho, tinham que contar as letras. Segundo alguns, isso foi (também) para garantir a precisão na transmissão do texto com a produção de cópias subsequentes que foram feitas à mão.

Conseqüentemente, os massoretas contribuíram com a Massorá Numérica. Essas notas são tradicionalmente categorizadas em dois grupos principais, a Massorá marginal e a Massorá final. A categoria de Masorah marginal é dividida em Masorah parva (pequena Masorah) nas margens laterais externas e Masorah magna (grande Masorah), tradicionalmente localizada nas margens superior e inferior do texto. O Masorah parva é um conjunto de estatísticas nas margens externas do texto. Além de simplesmente contar as letras, o Masorah parva consiste em estatísticas de uso de palavras, documentação semelhante para expressões ou certa fraseologia, observações sobre escrita completa ou defeituosa, referências às leituras de Kethiv-Qere e muito mais. Essas observações são também o resultado de um zelo apaixonado por salvaguardar a transmissão exata do texto sagrado.

Embora muitas vezes citadas como muito exatas, as "notas de frequência" massoréticas na margem do Codex Leningradiensis contêm vários erros.

O Masorah magna , em certa medida, é um Masorah parva expandido . Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS) inclui um aparelho que remete o leitor para a grande Masorah, que é impressa separadamente.

A Massorá final está localizada no final dos livros bíblicos ou após certas seções do texto, como no final da Torá. Ele contém informações e estatísticas sobre o número de palavras em um livro ou seção, etc. Assim, o Livro de Levítico 8:23 é o versículo do meio no Pentateuco. A comparação dos manuscritos e a observação de suas diferenças forneceram material para a Massorá Crítica do Texto. A estreita relação que existia em tempos anteriores (do Soferim ao Amoraim inclusive) entre o mestre da tradição e o massoreta, ambos frequentemente sendo unidos em uma pessoa, explica a Masorá Exegética. Finalmente, a invenção e introdução de um sistema gráfico de vocalização e acentuação deu origem à Massorá Gramatical.

As mais importantes das notas massoréticas são aquelas que detalham o Qere e o Ketiv que estão localizados na Masorah parva nas margens externas do BHS. Dado que os massoretas não alterariam o texto consonantal sagrado, as notas de Kethiv-Qere eram uma forma de "corrigir" ou comentar o texto por uma série de razões (gramaticais, teológicas, estéticas, etc.) consideradas importantes pelo copista.

Fixação do texto

Os primeiros trabalhos dos massoretas incluíam a divisão padronizada do texto em livros, seções, parágrafos, versos e cláusulas; a fixação da ortografia, pronúncia e cantilação; a introdução ou adoção final dos caracteres quadrados com as cinco letras finais ; algumas mudanças textuais para proteger contra blasfêmia e coisas semelhantes (embora essas mudanças possam ser anteriores aos massoretas - veja Tikkune Soferim abaixo); a enumeração de letras, palavras, versos, etc., e a substituição de algumas palavras por outras na leitura pública.

Uma vez que nenhum acréscimo foi permitido ao texto oficial da Bíblia, os primeiros massoretas adotaram outros expedientes: por exemplo, eles marcaram as várias divisões por espaçamento e deram indicações de ensinamentos halakic e haggadic por grafia completa ou defeituosa, formas anormais de letras, pontos e outros sinais. Notas marginais eram permitidas apenas em cópias privadas, e a primeira menção de tais notas é encontrada no caso de R. Meïr (c. 100-150 dC).

Emendas dos escribas - Tikkune Soferim

As primeiras fontes rabínicas, por volta de 200 EC, mencionam várias passagens das Escrituras nas quais a conclusão é inevitável de que a leitura antiga deve ter diferido daquela do texto atual. A explicação desse fenômeno é dado na expressão "Escritura, utilizou a linguagem eufemística" ( כנה הכתוב ), ou seja, para evitar o antropomorfismo e anthropopathism .

O rabino Simon ben Pazzi (século 3) chama essas leituras de "emendas dos escribas" ( tikkune Soferim ; Midrash Genesis Rabbah xlix. 7), assumindo que os escribas realmente fizeram as mudanças. Essa visão foi adotada pelo Midrash posterior e pela maioria dos massoretas. Nas obras massoréticas, essas mudanças são atribuídas a Esdras ; a Esdras e Neemias ; a Esdras e os Soferim ; ou a Esdras, Neemias, Zacarias , Ageu e Baruque . Todas essas atribuições significam a mesma coisa: que as mudanças foram assumidas como tendo sido feitas pelos Homens da Grande Sinagoga .

O termo tikkun Soferim ( תקון סופרים ) foi entendido por diferentes estudiosos de várias maneiras. Alguns consideram isso como uma correção da linguagem bíblica autorizada pelos Soferim para fins homiléticos. Outros entendem que significa uma mudança mental feita pelos escritores ou redatores originais das Escrituras; isto é, o último evitou colocar por escrito um pensamento que alguns dos leitores poderiam esperar que eles expressassem.

As emendas assumidas são de quatro tipos gerais:

  • Remoção de expressões impróprias usadas em referência a Deus; por exemplo, a substituição de ("abençoar") por ("amaldiçoar") em certas passagens.
  • Salvaguarda do Tetragrammaton ; por exemplo, substituição de " Elohim " ou " Adonai " por " YHWH " em algumas passagens.
  • Remoção da aplicação dos nomes de deuses pagãos, por exemplo, a mudança do nome "Ishbaal" para " Ish- bosheth" .
  • Salvaguardando a unidade da adoração divina em Jerusalém .

Mikra e ittur

Entre os primeiros termos técnicos usados ​​em conexão com as atividades dos escribas estão mikra Soferim e ittur Soferim . Nas escolas geônicas, o primeiro termo significava certas mudanças vocálicas que eram feitas nas palavras em pausa ou após o artigo; o segundo, o cancelamento em algumas passagens da conjuntiva "vav", onde alguns foram interpretados erroneamente. A objeção a tal explicação é que as primeiras mudanças cairiam sob o título geral de fixação de pronúncia, e o segundo sob o título de Qere e Ketiv (isto é, "O que é lido" e "O que está escrito"). Várias explicações foram, portanto, oferecidas por estudiosos antigos e modernos, sem, no entanto, conseguir fornecer uma solução completamente satisfatória.

Letras suspensas e palavras pontilhadas

Existem quatro palavras com uma das letras suspensa acima da linha. Um deles, מ נ שה, é devido a uma alteração do משה original em reverência a Moisés ; ao invés de dizer que o neto de Moisés se tornou um sacerdote idólatra, uma freira suspensa (נ) foi inserida para transformar Mosheh em Menasheh ( Manassés ). A origem dos outros três é duvidosa. Segundo alguns, são devidos a letras majusculares equivocadas; de acordo com outros, são inserções posteriores de consoantes fracas originalmente omitidas.

Em quinze passagens da Bíblia, algumas palavras são estigmatizadas; ou seja, os pontos aparecem acima das letras. O significado dos pontos é contestado. Alguns consideram que são marcas de apagamento; outros acreditam que eles indicam que em alguns manuscritos agrupados as palavras estigmatizadas estavam faltando, portanto, a leitura é duvidosa; ainda outros afirmam que eles são meramente um dispositivo mnemônico para indicar explicações homiléticas que os antigos tinham conectado com essas palavras; finalmente, alguns sustentam que os pontos foram projetados para evitar a omissão por copistas de elementos de texto que, à primeira vista ou após comparação com passagens paralelas, pareciam supérfluos. Em vez de pontos, alguns manuscritos exibem traços verticais ou horizontais. As duas primeiras explicações são inaceitáveis ​​pelo motivo de que tais leituras errôneas pertenceriam a Qere e Ketiv, o que, em caso de dúvida, a maioria dos manuscritos decidiria. As duas últimas teorias têm probabilidade igual.

Letras invertidas

Em nove passagens do Texto Massorético são encontrados sinais geralmente chamados de freiras invertidas , porque se assemelham à letra hebraica nun  (נ) escrita de alguma forma invertida. A forma exata varia entre diferentes manuscritos e edições impressas. Em muitos manuscritos, uma freira invertida é considerada freira hafucha pelos massoretas. Em algumas edições impressas anteriores, eles são mostrados como a freira padrão de cabeça para baixo ou girados, porque a impressora não quis se preocupar em projetar um caractere para ser usado apenas nove vezes. As recentes edições acadêmicas do Texto Massorético mostram a freira invertida conforme descrita pelos massoretas. Em alguns manuscritos, entretanto, outros símbolos são ocasionalmente encontrados. Algumas vezes são chamados na literatura rabínica de simaniyot (marcadores).

O conjunto principal de freiras invertidas é encontrado em torno do texto de Números 10: 35-36. O Mishna observa que este texto tem 85 letras e pontilhados. Essa demarcação desse texto leva ao uso posterior das marcações das freiras invertidas. Saul Lieberman demonstrou que marcas semelhantes podem ser encontradas em textos gregos antigos, onde também são usadas para denotar 'textos curtos'. Durante o período medieval, as freiras invertidas foram realmente inseridas no texto das primeiras Bíblias rabínicas publicadas por Bomberg no início do século XVI. O talmud registra que as marcas ao redor de Números 20: 35-36 foram pensadas para denotar que este texto de 85 letras não estava em seu devido lugar.

Bar Kappara considerou a Torá conhecida por nós como composta de sete volumes na Gemara "Os sete pilares com os quais a Sabedoria construiu sua casa (Prov. 9: 1) são os sete Livros de Moisés". Gênesis, Êxodo e Levítico e Deuteronômio como os conhecemos, mas Números eram realmente três volumes separados: Números 1: 1-10: 35 seguido por Números 10: 35-36 e o ​​terceiro texto daí até o final de Números.

O texto de 85 cartas também é dito ser denotado porque é o modelo para o menor número de cartas que constituem um 'texto' que seria necessário salvar do fogo devido à sua santidade.

História da Masorah

A história da Massorá pode ser dividida em três períodos: (1) período criativo, desde o seu início até a introdução dos sinais vocálicos; (2) período reprodutivo, desde a introdução dos sinais vocálicos até a impressão da Massorá (1525); (3) período crítico, de 1525 até a atualidade.

Os materiais para a história do primeiro período são observações espalhadas na literatura talmúdica e midrashica, nos tratados pós-talmúdicos Masseket Sefer Torá e Masseket Soferim , e em uma corrente massorética de tradição encontrada no Diḳduḳe ha-Ṭe'amim de ben Asher , § 69 e em outros lugares.

Estudo crítico

Jacob ben Hayyim ibn Adonijah , tendo compilado um grande número de manuscritos, sistematizou seu material e organizou a Massorá na segunda edição de Bomberg da Bíblia ( Veneza , 1524-1525). Além de introduzir a Massorá na margem, ele compilou no final de sua Bíblia uma concordância das glosas massoréticas para as quais não conseguiu encontrar espaço de forma marginal e acrescentou uma introdução elaborada - o primeiro tratado sobre a Massorá já produzido. Devido à sua ampla distribuição, e apesar de seus muitos erros, esta obra é frequentemente considerada como o textus receptus da Massorá. Também foi usado para a tradução em inglês do Antigo Testamento para a versão King James (embora nem sempre seja seguida).

Ao lado de Ibn Adoniyah, o estudo crítico da Massorá foi mais avançado por Elia Levita , que publicou seu famoso "Massoret ha-Massoret" em 1538. As Tiberíades do ancião Johannes Buxtorf (1620) tornou as pesquisas de Levita mais acessíveis a um cristão público. A oitava introdução à Bíblia Poliglota de Walton é em grande parte uma reformulação das Tiberíades . Levita compilou da mesma forma uma vasta concordância massorética, Sefer ha-Zikronot , que ainda se encontra na Biblioteca Nacional de Paris não publicada. O estudo também agradece a R. Meïr b. Todros ha-Levi (RaMaH), que, já no século 13, escreveu seu Sefer Massoret Seyag la-Torah (ed. Correta Florença, 1750); a Menahem Lonzano , que compôs um tratado sobre a Massorá do Pentateuco intitulado "Ou Torá"; e em particular para Jedidiah Norzi , cujo "Minḥat Shai" contém valiosas notas massoréticas baseadas em um estudo cuidadoso de manuscritos.

Os Manuscritos do Mar Morto lançaram uma nova luz sobre a história do Texto Massorético. Muitos textos encontrados lá, especialmente os de Massada , são bastante semelhantes ao Texto Massorético, sugerindo que um ancestral do Texto Massorético existia de fato já no século 2 AEC. No entanto, outros textos, incluindo muitos daqueles de Qumran , diferem substancialmente, indicando que o Texto Massorético foi apenas um de um conjunto diversificado de escritos bíblicos (Lane Fox 1991: 99–106; Tov 1992: 115). Entre os livros rejeitados pelos cânones judaico e católico foram encontrados o Livro de Enoque , a Regra da Comunidade (1QS) e a Guerra dos Filhos da Luz contra os Filhos das Trevas (1QM).

Em uma descoberta recente, um fragmento de pergaminho foi considerado idêntico ao Texto Massorético. O pergaminho En-Gedi de aproximadamente 1.700 anos foi encontrado em 1970, mas não teve seu conteúdo reconstruído até 2016. Os pesquisadores conseguiram recuperar 35 linhas completas e parciais de texto do Livro de Levítico e o texto que eles decifraram é completamente idêntico com a estrutura consonantal do Texto Massorético. O pergaminho En-Gedi é o primeiro pergaminho bíblico a ser descoberto na arca sagrada de uma antiga sinagoga, onde seria armazenado para orações, e não em cavernas do deserto como os Pergaminhos do Mar Morto.

Algumas edições importantes

Houve muitas edições publicadas do Texto Massorético, sendo algumas das mais importantes:

A segunda Bíblia Rabínica serviu de base para todas as edições futuras. Este foi o texto-fonte usado pelos tradutores da King James Version em 1611, da New King James Version em 1982 e da New Cambridge Paragraph Bible em 2005.
Esta foi praticamente uma reimpressão da edição Athias - Leusden de 1667; mas, no final, contém variantes tiradas de várias edições impressas. Foi muito valorizado por causa de seu tipo excelente e claro; mas nenhum manuscrito foi usado em sua preparação. Quase todas as Bíblias hebraicas dos séculos 18 e 19 foram reimpressões quase exatas desta edição.
Assim como o texto de van der Hooght, incluía o Pentateuco Samaritano e uma enorme coleção de variantes de manuscritos e primeiras edições impressas; embora esta coleção tenha muitos erros, ainda tem algum valor. A coleção de variantes foi corrigida e ampliada por Giovanni Bernardo De Rossi (1784-1788), mas suas publicações forneceram apenas as variantes sem um texto completo.
Esta edição (chamada Me'or Enayim ) incluía os Cinco Livros de Moisés, Haftarot e Megillot. Ele tinha muitas diferenças das edições anteriores em vogais, notas e lay-out, com base em uma comparação com manuscritos antigos e uma correção de erros de impressão com base na análise de princípios gramaticais. Havia extensas notas textuais justificando todas essas alterações. Heidenheim também dividiu cada leitura semanal do sábado em sete seções (sete pessoas devem ser chamadas a cada sábado), visto que havia uma variação considerável na prática sobre onde fazer as divisões, e suas divisões são agora aceitas por quase todas as comunidades Ashkenazi. Samson Raphael Hirsch usou este texto (omitindo as notas textuais) em seu próprio comentário, e se tornou o texto padrão na Alemanha. Foi freqüentemente reimpresso lá, novamente sem as notas textuais, até a Segunda Guerra Mundial , e a edição de Jack Mazin (Londres, 1950) é uma cópia exata.
A edição de 1852 foi mais uma cópia de van der Hooght . A edição de 1866, no entanto, foi cuidadosamente comparada com manuscritos antigos e primeiras edições impressas, e tem uma fonte muito legível. É provavelmente o texto da Bíblia Hebraica mais amplamente reproduzido na história, com muitas dezenas de reimpressões autorizadas e muitas mais cópias pirateadas e não reconhecidas.
Publicação incompleta: Êxodo para Deuteronômio nunca apareceu.
A primeira edição estava muito próxima da segunda edição de Bomberg, mas com variantes adicionadas de vários manuscritos e todas as primeiras edições impressas, agrupadas com muito mais cuidado do que o trabalho de Kennicott; ele fez todo o trabalho sozinho. A segunda edição divergiu um pouco mais de Bomberg e reuniu mais manuscritos; ele fez a maior parte do trabalho sozinho, mas a saúde debilitada o forçou a confiar em parte na esposa e em outros assistentes.
Praticamente idêntico à segunda edição Bomberg, mas com variantes de fontes hebraicas e traduções iniciais nas notas de rodapé
Terceira edição baseada no Códice de Leningrado , 1937; reimpressões posteriores listaram algumas leituras variantes dos Manuscritos do Mar Morto.
Baseado na 2ª edição de Ginsburg, mas revisado com base no Codex de Aleppo , Codex de Leningrad e outros manuscritos antigos.
Snaith baseou-se em manuscritos sefarditas como o Museu Britânico ou. 2626-2628, e disse que não confiou em Letteris . No entanto, foi demonstrado que ele deve ter preparado sua cópia emendando uma cópia de Letteris , porque embora haja muitas diferenças, ela contém muitos dos mesmos erros tipográficos de Letteris . O impressor de Snaith chegou a quebrar vogais impressas para coincidir com alguns caracteres quebrados acidentalmente em Letteris . Snaith combinou o sistema de acentos de Letteris com o sistema encontrado em manuscritos sefarditas, criando assim padrões de acentuação encontrados em nenhum outro manuscrito ou edição impressa.
Iniciado por Moshe Goshen-Gottstein , segue o texto do Códice de Aleppo onde existe e, caso contrário, o Códice de Leningrado . Inclui uma grande variedade de variantes dos Manuscritos do Mar Morto, da Septuaginta, da literatura rabínica antiga e de manuscritos medievais selecionados. Até agora, apenas Isaías, Jeremias e Ezequiel foram publicados.
O texto foi derivado da comparação de várias Bíblias impressas e seguindo a maioria quando havia discrepâncias. Foi criticado por Moshe Goshen-Gottstein : "o editor da Bíblia Koren - que não afirmava ser especialista em questões massoréticas ... procurou a ajuda de três estudiosos, todos sofrendo da mesma falta de conhecimento massorético ... Basicamente, a edição Koren dificilmente é uma edição como a de Dotan, mas uma outra repetição do material preparado por ben Hayim. "
Revisão de Biblia Hebraica (terceira edição), 1977. A segunda edição de Stuttgartensia (publicada em 1983) foi o texto fonte para a parte do Antigo Testamento da Versão Padrão em Inglês , publicada em 2001.
Baseado no Aleppo Codex , 1977–1982
Esta é uma versão revisada de Breuer, e é a versão oficial usada na posse do Presidente de Israel.
Revisão da Biblia Hebraica Stuttgartensia ; fascículos publicados a partir de 2016 são: Five Megilloth, Esdras e Neemias, Deuteronômio, Provérbios, Doze Profetas Menores, Juízes, Gênesis.

Veja também

Notas de rodapé

Referências

Citações

Fontes

Trabalhos citados

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