Teoria da natureza humana de Marx - Marx's theory of human nature

Alguns marxistas postulam o que consideram ser a teoria da natureza humana de Karl Marx , à qual atribuem um lugar importante em sua crítica do capitalismo , sua concepção do comunismo e sua " concepção materialista da história ". Marx , entretanto, não se refere à natureza humana como tal, mas a Gattungswesen , que geralmente é traduzido como "espécie-ser" ou "espécie-essência". Segundo nota de Marx nos Manuscritos de 1844 , o termo é derivado da filosofia de Ludwig Feuerbach , na qual se refere tanto à natureza de cada ser humano quanto à humanidade como um todo.

No entanto, na sexta Teses sobre Feuerbach (1845), Marx critica a concepção tradicional da natureza humana como uma espécie que se encarna em cada indivíduo, ao invés disso, argumenta que a natureza humana é formada pela totalidade das relações sociais . Assim, toda a natureza humana não é entendida, como na filosofia idealista clássica, como permanente e universal: o ser-espécie é sempre determinado em uma formação social e histórica específica, sendo alguns aspectos biológicos. De acordo com o Professor Emérito David Ruccio , Um conceito trans-histórico de "natureza humana" seria evitado por Marx, que não aceitaria qualquer "natureza humana" trans-histórica ou transcultural. muito da mesma forma que na crítica marxiana da economia política .

A sexta tese sobre Feuerbach e a determinação da natureza humana pelas relações sociais

A sexta das teses sobre Feuerbach , escrita em 1845, forneceu uma discussão inicial por Marx do conceito de natureza humana. Afirma:

Feuerbach resolve a essência da religião na essência do homem [ menschliches Wesen = 'natureza humana']. Mas a essência do homem não é nenhuma abstração inerente a cada indivíduo. Na verdade, é o conjunto das relações sociais. Feuerbach, que não faz uma crítica a esta verdadeira essência, está, portanto, obrigado :

1. Abstrair do processo histórico e definir o sentimento religioso considerado por si mesmo, e pressupor um indivíduo humano abstrato - isolado.
2. A essência, portanto, só pode ser considerada por ele como 'espécie', como uma generalidade 'muda' interna que une muitos indivíduos apenas de uma maneira natural.

Assim, Marx parece dizer que a natureza humana nada mais é do que aquilo que é feito pelas 'relações sociais'. Norman Geras de Marx e Human Nature (1983), no entanto, oferece um argumento contra esta posição. Em linhas gerais, Geras mostra que, embora as relações sociais sejam consideradas como "determinantes" da natureza das pessoas, elas não são o único determinante. No entanto, Marx faz declarações onde se refere especificamente a uma natureza humana que é mais do que aquilo que é condicionado pelas circunstâncias da vida de alguém. Em O capital , em uma nota de rodapé criticando o utilitarismo , ele diz que os utilitaristas devem levar em conta "a natureza humana em geral e, então, a natureza humana modificada em cada época histórica". Marx está argumentando contra uma concepção abstrata da natureza humana, oferecendo, em vez disso, um relato enraizado na vida sensual. Embora seja bastante explícito que os indivíduos expressam sua vida, eles o são. Portanto, o que os indivíduos são depende das condições materiais de sua produção ”, ele também acredita que a natureza humana condicionará (no contexto das forças produtivas e das relações de produção) a maneira como os indivíduos expressam sua vida. A história envolve "uma transformação contínua da natureza humana", embora isso não signifique que todos os aspectos da natureza humana sejam totalmente variáveis; o que é transformado não precisa ser totalmente transformado.

Marx criticou a tendência de "transformar em leis eternas da natureza e da razão, as formas sociais decorrentes de seu atual modo de produção e forma de propriedade". Por esse motivo, ele provavelmente gostaria de criticar certos aspectos de alguns relatos da natureza humana. Algumas pessoas acreditam, por exemplo, que os humanos são naturalmente egoístas - Immanuel Kant e Thomas Hobbes , por exemplo. (Hobbes e Kant pensaram que era necessário restringir nossa natureza humana a fim de alcançar uma boa sociedade - Kant pensava que deveríamos usar a racionalidade, Hobbes pensava que deveríamos usar a força do estado - Marx, como veremos, pensava que a boa sociedade era aquela que permitia à nossa natureza humana sua expressão plena.) A maioria dos marxistas argumentará que essa visão é uma ilusão ideológica e o efeito do fetichismo da mercadoria : o fato de as pessoas agirem de forma egoísta é considerado um produto da escassez e do capitalismo, não é uma característica humana imutável. Para confirmação dessa visão, podemos ver como, em The Holy Family, Marx argumenta que os capitalistas não são motivados por qualquer perversidade essencial, mas pelo impulso em direção à simples "aparência de uma existência humana". (Marx diz "semblante" porque acredita que os capitalistas estão tão alienados de sua natureza humana sob o capitalismo quanto o proletariado, embora suas necessidades básicas sejam mais bem atendidas.)

Necessidades e impulsos

Nos Manuscritos de 1844, o jovem Marx escreveu:

O homem é diretamente um ser natural. Como um ser natural e como um ser natural vivo, ele é, por um lado, dotado de poderes naturais, poderes vitais - ele é um ser natural ativo. Essas forças existem nele como tendências e habilidades - como instintos. Por outro lado, como ser objetivo natural, corpóreo, sensual, ele é uma criatura sofredora, condicionada e limitada, como os animais e as plantas. Quer dizer, os objetos de seus instintos existem fora dele, como objetos independentes dele; no entanto, esses objetos são objetos de que ele precisa - objetos essenciais, indispensáveis ​​à manifestação e confirmação de seus poderes essenciais.

Nos Grundrisse, Marx diz que sua natureza é uma "totalidade de necessidades e impulsos". Em A ideologia alemã, ele usa a formulação: "suas necessidades , conseqüentemente sua natureza". Podemos ver, então, que desde os primeiros escritos de Marx até sua obra posterior, ele concebe a natureza humana como composta de "tendências", "impulsos", "poderes essenciais" e "instintos" para agir a fim de satisfazer as "necessidades" de objetivos externos. Para Marx, então, uma explicação da natureza humana é uma explicação das necessidades dos humanos, junto com a afirmação de que eles agirão para atender a essas necessidades. (cf A Ideologia Alemã , capítulo 3). Norman Geras dá um cronograma de algumas das necessidades que Marx diz serem características dos humanos:

... para outros seres humanos, para relações sexuais, para comida, água, roupas, abrigo, descanso e, mais geralmente, para circunstâncias que são favoráveis ​​à saúde ao invés de doenças. Há outro ... a necessidade das pessoas de uma amplitude e diversidade de busca e, portanto, de desenvolvimento pessoal, como o próprio Marx expressa, 'atividade integral', 'desenvolvimento integral dos indivíduos', 'desenvolvimento livre de indivíduos ',' os meios de cultivar os dons [de alguém] em todas as direções ', e assim por diante.

Marx diz: 'É verdade que comer, beber e procriar, etc., são ... funções humanas genuínas. No entanto, quando abstraídos de outros aspectos da atividade humana e transformados em fins finais e exclusivos, eles são animais. '

Atividade produtiva, os objetos dos humanos e atualização

Humanos como produtores livres e decididos

Em várias passagens ao longo de sua obra, Marx mostra como ele acredita que os humanos são essencialmente diferentes dos outros animais. 'Os homens podem ser distinguidos dos animais pela consciência, pela religião ou qualquer outra coisa que você goste. Eles próprios começam a se distinguir dos animais assim que começam a produzir seus meios de subsistência, uma etapa que é condicionada por sua organização física. ' Nesta passagem de A Ideologia Alemã , Marx alude a uma diferença: que os humanos produzem seus ambientes físicos. Mas alguns outros animais também não produzem aspectos de seu ambiente? No ano anterior, Marx já havia reconhecido:

É verdade que os animais também produzem. Eles constroem ninhos e moradias, como a abelha, o castor, a formiga, etc. Mas eles produzem apenas suas próprias necessidades imediatas ou de seus filhotes; eles produzem apenas quando a necessidade física imediata os obriga a fazê-lo, enquanto o homem produz mesmo quando está livre da necessidade física e realmente produz apenas livre de tal necessidade; eles produzem apenas a si mesmos, enquanto o homem reproduz toda a natureza; seus produtos pertencem imediatamente a seus corpos físicos, enquanto o homem livremente confronta seu próprio produto. Os animais produzem apenas de acordo com os padrões e necessidades das espécies a que pertencem, enquanto o homem é capaz de produzir de acordo com os padrões de todas as espécies e de aplicar a cada objeto seu padrão inerente; portanto, o homem também produz de acordo com as leis da beleza.

Na mesma obra, Marx escreve:

O animal é imediatamente um com sua atividade vital. Não é distinto dessa atividade; é essa atividade. O homem faz de sua atividade vital um objeto de sua vontade e consciência. Ele tem atividade vital consciente. Não é uma determinação com a qual ele se funde diretamente. A atividade vital consciente distingue diretamente o homem da atividade vital animal. Só por causa disso ele é um ser da espécie. Ou melhor, ele é um ser consciente - isto é, sua própria vida é um objeto para ele, apenas porque ele é um ser da espécie. Somente por causa disso sua atividade é atividade livre. O trabalho alienado inverte a relação para que o homem, apenas por ser um ser consciente, faça de sua atividade vital, seu ser essencial, um mero meio de sua existência.

Também no segmento de Mão de Obra Estrangeira:

O homem é um ser-espécie, não apenas porque ele praticamente e teoricamente faz da espécie - tanto a sua como a das outras coisas - seu objeto, mas também - e esta é simplesmente uma outra maneira de dizer a mesma coisa - porque ele se olha para si mesmo como espécie viva, presente, porque se considera um ser universal e, portanto, livre.

Mais de vinte anos depois, na Capital , ele começou a refletir sobre um assunto semelhante:

Uma aranha realiza operações semelhantes às de um tecelão, e uma abelha envergonha muitos arquitetos na construção de suas células. Mas o que distingue o pior arquiteto da melhor das abelhas é que o arquiteto levanta sua estrutura na imaginação antes de construí-la na realidade. Ao final de cada processo de trabalho, obtemos um resultado que já existia na imaginação do trabalhador em seu início. Ele não apenas efetua uma mudança de forma no material sobre o qual trabalha, mas também realiza um propósito próprio que dá a lei ao seu modus operandi , e ao qual ele deve subordinar sua vontade. E essa subordinação não é um mero ato momentâneo.

A partir dessas passagens, podemos observar algo das crenças de Marx sobre os humanos. Que eles produzem caracteristicamente seus ambientes, e que fariam isso, mesmo que não estivessem sob o peso da 'necessidade física' - na verdade, eles produzirão 'o todo de [sua] natureza', e podem até criar 'de acordo com as leis da beleza '. Talvez o mais importante, porém, seja sua criatividade, sua produção seja intencional e planejada . Os humanos, então, fazem planos para sua atividade futura e tentam exercer sua produção (até mesmo vidas) de acordo com eles. Talvez o mais importante, e mais enigmático, é que Marx diz que os humanos fazem de sua "atividade vital" e de sua "espécie" o "objeto" de sua vontade. Eles se relacionam com a atividade de sua vida e não são simplesmente idênticos a ela. A definição de biopolítica de Michel Foucault como o momento em que "o homem passa a se considerar um objeto consciente de elaboração" pode ser comparada à definição de Marx aqui exposta.

A vida e a espécie como objetos dos humanos

Dizer que A é o objeto de algum sujeito B significa que B (especificado como um agente) atua sobre A em algum aspecto. Assim, se 'o proletariado esmaga o estado', então 'o estado' é o objeto do proletariado (o sujeito), em relação ao esmagamento. É semelhante a dizer que A é o objetivo de B, embora A pudesse ser toda uma esfera de interesse e não um objetivo estreitamente definido. Nesse contexto, o que significa dizer que os humanos fazem de suas 'espécies' e de suas 'vidas' seus 'objetos'? É importante notar que o uso de Marx da palavra "objeto" pode implicar que essas são coisas que os humanos produzem, ou fazem, da mesma forma que podem produzir um objeto material. Se essa inferência estiver correta, então as coisas que Marx disse sobre a produção humana acima, também se aplicam à produção da vida humana, pelos humanos. E, simultaneamente, 'Como os indivíduos expressam suas vidas, eles são. O que são, portanto, coincide com a sua produção, tanto com o que produzem como com a forma como produzem. A natureza dos indivíduos, portanto, depende das condições materiais que determinam sua produção. '

Tornar a própria vida o objetivo é, portanto, tratar a própria vida como algo que está sob seu controle. Para criar planos de imaginação para o futuro e presente, e ter um interesse em ser capaz de cumprir esses planos. Ser capaz de viver uma vida desse tipo é alcançar a "autoatividade" (atualização), que Marx acredita que só se tornará possível depois que o comunismo substituir o capitalismo. “Somente neste estágio a atividade própria coincide com a vida material, que corresponde ao desenvolvimento dos indivíduos em indivíduos completos e à rejeição de todas as limitações naturais. A transformação do trabalho em atividade própria corresponde à transformação da relação anterior limitada na relação de indivíduos como tais '.

O que está envolvido em transformar a espécie em objeto é mais complicado (ver Allen Wood 2004, pp. 16-21). Em certo sentido, enfatiza o caráter essencialmente social dos humanos e sua necessidade de viver em uma comunidade da espécie. Em outros, parece enfatizar que tentamos fazer de nossas vidas expressões de nossa essência de espécie; além disso, temos objetivos relativos ao que acontece com a espécie em geral. A ideia cobre muito do mesmo território de "fazer da vida um objeto": diz respeito à autoconsciência, à atividade com propósito e assim por diante.

Humanos como homo faber ?

Costuma-se dizer que Marx concebeu os humanos como homo faber , referindo-se à definição de Benjamin Franklin de "o homem como o animal que fabrica ferramentas " - isto é, como "o homem, o criador", embora ele próprio nunca tenha usado o termo. É geralmente considerado que a visão de Marx era que a atividade produtiva é uma atividade humana essencial e pode ser recompensadora quando exercida livremente. O uso que Marx faz das palavras "trabalho" e "trabalho" na seção anterior pode ser inequivocamente negativo; mas nem sempre foi esse o caso, e é mais fortemente encontrado em seus primeiros escritos. No entanto, Marx sempre foi claro que, sob o capitalismo, o trabalho era algo desumano e desumanizador. 'o trabalho é externo ao trabalhador - isto é, não pertence ao seu ser essencial; que ele, portanto, não se confirma em seu trabalho, mas se nega, se sente miserável e não feliz, não desenvolve energia mental e física livre, mas mortifica sua carne e arruína sua mente ”. Enquanto estava sob o comunismo, 'Na expressão individual da minha vida, eu teria criado diretamente a sua expressão da sua vida e, portanto, na minha atividade individual, teria diretamente confirmado e realizado minha verdadeira natureza, minha natureza humana, minha natureza comunal'.

Natureza humana e materialismo histórico

A teoria da história de Marx tenta descrever a maneira pela qual os humanos mudam seus ambientes e (em relação dialética) seus ambientes os mudam também. Isso é:

Não apenas as condições objetivas mudam no ato da reprodução, por exemplo, a aldeia se torna uma cidade, a selva um campo limpo etc., mas os produtores também mudam, pois trazem novas qualidades em si mesmos, se desenvolvem na produção, transformar-se, desenvolver novos poderes e ideias, novos modos de relação, novas necessidades e nova linguagem.

Além disso, Marx expõe sua "concepção materialista da história" em oposição às concepções "idealistas" da história; o de Georg Wilhelm Friedrich Hegel , por exemplo. “A primeira premissa de toda a história humana é, naturalmente, a existência de indivíduos humanos vivos. Assim, o primeiro fato a ser estabelecido é a organização física desses indivíduos e sua conseqüente relação com o resto da natureza. ' Assim, 'a História não faz nada, “não possui riquezas imensas”, “não trava batalhas”. É o homem, homem real, vivo que faz tudo isso, que possui e luta; A “história” não é, por assim dizer, uma pessoa à parte, usando o homem como meio para atingir seus próprios objetivos; a história nada mais é do que a atividade do homem em busca de seus objetivos ”. Assim, podemos ver que, mesmo antes de começarmos a considerar o caráter preciso da natureza humana, humanos 'reais' vivos, 'a atividade do homem em busca de seus objetivos' é o próprio alicerce da teoria da história de Marx. Os humanos agem sobre o mundo, mudando-o e mudando a si próprios; e com isso eles 'fazem história'. No entanto, mesmo além disso, a natureza humana desempenha dois papéis principais. Em primeiro lugar, é parte da explicação para o crescimento das forças produtivas , que Marx concebe como o motor da história. Em segundo lugar, as necessidades e impulsos particulares dos humanos explicam o antagonismo de classe gerado no capitalismo.

A natureza humana e a expansão das forças produtivas

Vários autores sustentaram que é a concepção de Marx da natureza humana que explica a "tese do desenvolvimento" ( Cohen, 1978 ) a respeito da expansão das forças produtivas, que, de acordo com Marx, é ela própria a força motriz fundamental da história. Se for verdade, isso tornaria seu relato da natureza humana talvez o aspecto mais fundamental de sua obra. Geras escreve (1983, pp. 107-108, itálico no original) o próprio materialismo histórico, toda esta abordagem distinta da sociedade que se origina de Marx, repousa diretamente sobre a ideia de uma natureza humana . Ele destaca aquele nexo específico de necessidades e capacidades universais que explica o processo produtivo humano e a transformação organizada do homem no ambiente material; cujo processo e transformação ele trata, por sua vez, como a base tanto da ordem social quanto da mudança histórica. ' GA Cohen (1988, p. 84): 'A autonomia da tendência é apenas sua independência da estrutura social, seu enraizamento em fatos materiais fundamentais da natureza humana e da situação humana.' Allen Wood (2004, p. 75): 'O progresso histórico consiste fundamentalmente no crescimento das habilidades das pessoas para moldar e controlar o mundo ao seu redor. Esta é a maneira mais básica pela qual eles desenvolvem e expressam sua essência humana '(veja também a citação de Allen Wood acima).

Em seu artigo Reconsidering Historical Materialism , entretanto, Cohen argumenta que a natureza humana não pode ser a premissa na qual se baseia a plausibilidade da expansão das forças produtivas.

“A produção na antropologia histórica não é idêntica à produção na teoria da história. Segundo a antropologia, as pessoas florescem no cultivo e no exercício de seus múltiplos poderes e são especialmente produtivas - o que neste caso significa criadoras - na condição de liberdade conferida pela abundância material. Mas, na produção de interesse para a teoria da história, as pessoas não produzem livremente, mas porque têm que fazê-lo, uma vez que a natureza não supre suas necessidades; e o desenvolvimento na história do poder produtivo do homem (isto é, do homem como tal, do homem como espécie) ocorre às custas da capacidade criativa dos homens que são agentes e vítimas desse desenvolvimento. ' (p. 166 na ed. Callinicos, 1989)

A implicação disso é que, portanto, 'alguém pode ... imaginar dois tipos de criatura, uma cuja essência era criar e a outra não, passando por histórias igualmente trabalhosas por causa de circunstâncias adversas semelhantes. Em um caso, mas não no outro, a labuta seria um exercício auto-alienante de poderes essenciais ”(p. 170). Conseqüentemente, "o materialismo histórico e a antropologia filosófica marxista são independentes, embora também consistentes entre si" (p. 174, ver especialmente as seções 10 e 11). O problema é o seguinte: parece que a motivação da maioria das pessoas para o trabalho que realizam não é o exercício de sua capacidade criativa; pelo contrário, o trabalho é alienado por definição no sistema capitalista com base no salário , e as pessoas só o fazem porque são obrigadas. Eles vão trabalhar não para expressar sua natureza humana, mas para encontrar seus meios de subsistência. Então, nesse caso, por que as forças produtivas crescem - a natureza humana tem algo a ver com isso? A resposta a esta pergunta é difícil, e uma consideração mais detalhada dos argumentos na literatura é necessária para uma resposta completa do que pode ser dada neste artigo. No entanto, é importante ter em mente que Cohen havia se comprometido anteriormente com a visão estrita de que a natureza humana (e outras 'premissas não sociais') eram suficientes para o desenvolvimento das forças produtivas - pode ser que elas sejam apenas um constituinte necessário . Também vale a pena considerar que por volta de 1988 (ver citação acima), ele parece considerar que o problema está resolvido.

Algumas necessidades são muito mais importantes do que outras. Em The German Ideology, Marx escreve que "a vida envolve, antes de tudo, comer e beber, uma habitação, roupas e muitas outras coisas". Todos os outros aspectos da natureza humana que ele discute (como a "atividade própria") estão, portanto, subordinados à prioridade dada a eles. Marx torna explícita sua visão de que os humanos desenvolvem novas necessidades para substituir as antigas: "a satisfação da primeira necessidade (a ação de satisfazer e o instrumento de satisfação que foi adquirido) leva a novas necessidades".

Natureza humana, pensamento ético de Marx e alienação

Geras diz da obra de Marx que: 'Seja o que for, teoria e explicação sócio-histórica, e científica que seja, essa obra é uma acusação moral baseada na concepção das necessidades humanas essenciais, um ponto de vista ético, em outras palavras, em que uma visão da natureza humana está envolvida '(1983, pp. 83-84).

Alienação

Alienação, para Marx, é o estranhamento dos humanos de aspectos de sua natureza humana. Visto que - como vimos - a natureza humana consiste em um conjunto particular de impulsos e tendências vitais, cujo exercício constitui o florescimento, a alienação é uma condição em que esses impulsos e tendências são atrofiados. Para poderes essenciais, a alienação substitui o desempoderamento; por fazer da própria vida o seu objeto, a própria vida se tornar um objeto do capital. Marx acredita que a alienação será uma característica de toda a sociedade antes do comunismo. O oposto de alienação é 'atualização' ou 'atividade própria' - a atividade do self, controlada por e para o self.

Crítica de Gerald Cohen

Uma crítica importante à "antropologia filosófica" de Marx (isto é, sua concepção dos humanos) é feita por Gerald Cohen , o líder do Marxismo Analítico , em Reconsidering Historical Materialism (ed. Callinicos, 1989). Cohen afirma: 'A antropologia filosófica marxista é unilateral. Sua concepção da natureza humana e do bem humano desconsidera a necessidade de auto-identidade do que nada é mais essencialmente humano. ' (p. 173, consulte especialmente as seções 6 e 7). A conseqüência disso é que 'Marx e seus seguidores subestimaram a importância de fenômenos, como religião e nacionalismo, que satisfazem a necessidade de identidade própria. (Seção 8.) '(p. 173). Cohen descreve o que vê como as origens da alegada negligência de Marx: 'Em sua afirmação anti-hegeliana e feeuerbachiana da objetividade radical da matéria, Marx focou na relação do sujeito com um objeto que de forma alguma é sujeito, e, como com o passar do tempo, ele passou a negligenciar a relação do sujeito consigo mesmo, e aquele aspecto da relação do sujeito com os outros que é uma forma mediada (isto é, indireta) de relação consigo mesmo ”(p. 155).

Cohen acredita que as pessoas são levadas, normalmente, não a criar identidade, mas a preservar o que possuem em virtude, por exemplo, de 'nacionalidade, ou raça, ou religião, ou alguma fatia ou amálgama disso' (pp. 156-159 ) Cohen não afirma que "Marx negou que haja uma necessidade de autodefinição, mas [ao invés disso afirma que] ele falhou em dar a devida ênfase à verdade" (p. 155). Nem Cohen diz que o tipo de autocompreensão que pode ser encontrado por meio da religião etc. seja exato (p. 158). Sobre o nacionalismo, ele diz que "as identificações [podem] assumir formas benignas, inofensivas e catastroficamente malignas" (p. 157) e não acredita "que o estado seja um bom meio para a personificação da nacionalidade" (p. 164).


Referências e leituras adicionais

Todas as citações de Marx neste artigo usaram a tradução empregada pelo Marxists Internet Archive . Isso significa que você pode seguir os links de referência externa e, em seguida, pesquisar nessa página usando a função de pesquisa do seu navegador por alguma parte do texto da citação, a fim de verificar seu contexto.

Textos primários

Os dois textos nos quais Marx discute mais diretamente a natureza humana são os Comentários sobre James Mill e o artigo sobre Trabalho Estrangeiro nos Manuscritos Econômicos e Filosóficos de 1844 (publicado em 1932). Ambas as peças datam de 1844 e, como tal, foram escritas pelo jovem Marx ; alguns analistas ( Louis Althusser , etc.) afirmam que o trabalho deste período difere marcadamente em suas idéias do trabalho posterior.

Contas anteriores a 1978

Em certos aspectos, acredita-se geralmente que as opiniões de muitos escritores anteriores sobre este tópico foram substituídas. No entanto, aqui está uma seleção dos melhores escritos anteriores a 1978. Muitos deles abordam a natureza humana por meio do conceito fortemente relacionado de alienação:

  • Erich Fromm , Marx's Concept of Man. Com uma tradução dos Manuscritos Econômicos e Filosóficos de Marx por TB Bottomore , (1961).
  • Eugene Kamenka , The Ethical Foundations of Marxism (1962). O livro inteiro pode ser lido online [6] .
  • István Mészáros , Teoria da Alienação de Marx (1970). As seções podem ser lidas online [7] .
  • Bertell Ollman , Alienation: Marx's Conception of Man in Capitalist Society (1971). Muitos capítulos, incluindo alguns diretamente relevantes para a natureza humana, podem ser lidos online [8] .
  • John Plamenatz , Filosofia do Homem de Karl Marx , (1975).

Contas gerais recentes

  • Marx e a natureza humana: refutação de uma lenda de Norman Geras (1983) é um argumento conciso contra a visão de que Marx não acreditava que existia algo como a natureza humana, em particular a confusão em torno da sexta das teses sobre Feuerbach .
  • A Parte I de Karl Marx, de Allen Wood, fornece uma pesquisa altamente legível das evidências sobre o que Marx pensava da natureza humana e seu conceito de alienação. Veja especialmente o capítulo 2. O prefácio da segunda edição (2004) do livro de Wood pode ser lido online [9] . A primeira edição foi publicada em 1983.
  • Marx and the Missing Link: Human Nature, de W. Peter Archibald (1989).
  • Marxism and Human Nature [10] por Sean Sayers (1998).
  • O jovem Karl Marx: filosofia alemã, política moderna e florescimento humano por David Leopold (2007) Ver Capítulo 4 para uma leitura atenta dos textos de Marx de 1843, relacionando a natureza humana à emancipação humana. [11]
  • Fellow Creatures: Our Obligations to the Other Animals por Christine M. Korsgaard (Oxford U. Press 2018) ISBN  978-0-19-875385-8 , pp. 48-50, 67, 196.

O debate sobre a natureza humana e o materialismo histórico

  • As páginas 150–160 (isto é, capítulo 6, seção 4) da Teoria da História de Karl Marx ( KMTH ) (1978) seminal de GA Cohen contêm uma descrição da relação da natureza humana com o materialismo histórico. Cohen argumenta que o primeiro é necessário para explicar o desenvolvimento das forças produtivas, que Marx sustenta para impulsionar a história.
  • Essa visão básica é endossada por Geras (1983) e Woods (1983, 2004).
  • A visão, entretanto, foi criticada por Erik Olin Wright e Andrew Levine em um artigo intitulado Rationality and Class Struggle , publicado pela primeira vez na New Left Review . Ele pode ser encontrado como capítulo 1 da Teoria Marxista (ed. Alex Callinicos , 1989).
  • Também foi criticado por Joshua Cohen, em uma revisão do KMTH no Journal of Philosophy .
  • GA Cohen apresenta algumas dificuldades com sua própria apresentação no KMTH no artigo Reconsidering Historical Materialism . (Publicado pela primeira vez em 1983 em Marxism: NOMOS XXVI , ed. Chapman e Pennock; agora disponível em Marxist Theory ed. Alex Callinicos, 1989; e em History, Labour and Freedom , GA Cohen, 1988). As afirmações do artigo (para um resumo de cinco pontos, ver Callinicos pp. 173-4) dizem respeito à conexão do materialismo histórico de Marx com sua 'antropologia filosófica' - basicamente, sua concepção da natureza humana.
  • O capítulo 5 de History, Labor and Freedom (1988) de GA Cohen é intitulado Human Nature and Social Change in the Marxist Conception of History e é coautor de Cohen e Will Kymlicka . (Publicado pela primeira vez no Journal of Philosophy em 1988.) O objetivo do capítulo é defender a alegação de Cohen em seu KMTH de que existe uma tendência autônoma das forças produtivas a se desenvolverem, onde 'autônomo' significa 'independente de relações sociais particulares'. O texto é uma resposta às críticas de J. Cohen, Levine e Wright. Ou seja, GA Cohen e Kymlicka procuram mostrar que não há fundamentos para uma negação a priori 'da afirmação de que' características extra-sociais da natureza humana e da situação humana operam com força suficiente para gerar uma tendência histórica capaz de superar recaltrizantes sociais estruturas ”(p. 106). Pode-se pensar que existe uma tensão entre as afirmações deste artigo e as de Reconsiderando o materialismo histórico .

Veja também

Notas de rodapé