Marshall McLuhan - Marshall McLuhan

Marshall McLuhan

Marshall McLuhan.jpg
McLuhan em 1945
Nascer
Herbert Marshall McLuhan

( 21/07/1911 )21 de julho de 1911
Edmonton , Alberta , Canadá
Faleceu 31 de dezembro de 1980 (31/12/1980)(com 69 anos)
Toronto , Ontário , Canadá
Alma mater
Cônjuge (s)
Corinne Lewis
( m.  1939)
Era Filosofia do século 20
Região Filosofia ocidental
Escola Escola de teoria da comunicação de Toronto
Instituições St. Michael's College, Toronto
Orientador de doutorado M. C. Bradbrook
Alunos de doutorado Sheila Watson
Outros alunos notáveis Walter J. Ong
Principais interesses
Ideias notáveis
O meio é a mensagem , aldeia global , figura e fundo , tétrade dos efeitos da mídia , mídia quente e fria , ecologia da mídia
Local na rede Internet marshallmcluhan .com Edite isso no Wikidata

Herbert Marshall McLuhan CC (21 de julho de 1911 - 31 de dezembro de 1980) foi um filósofo canadense , cujo trabalho está entre os pilares do estudo da teoria da mídia . Nascido em Edmonton , Alberta , e criado em Winnipeg , Manitoba , McLuhan estudou na University of Manitoba e na University of Cambridge . Ele começou sua carreira de professor como professor de inglês em várias universidades nos Estados Unidos e Canadá antes de se mudar para a Universidade de Toronto em 1946, onde permaneceu pelo resto de sua vida.

McLuhan cunhou a expressão " o meio é a mensagem " e o termo aldeia global , e previu a World Wide Web quase 30 anos antes de ser inventada. Ele era uma figura constante no discurso da mídia no final dos anos 1960, embora sua influência tenha começado a diminuir no início dos anos 1970. Nos anos que se seguiram à sua morte, ele continuou a ser uma figura controversa nos círculos acadêmicos. No entanto, com o advento da Internet e da World Wide Web, renovou-se o interesse por seu trabalho e perspectiva.

vida e carreira

McLuhan nasceu em 21 de julho de 1911 em Edmonton , Alberta , e foi nomeado "Marshall" devido ao sobrenome de sua avó materna. Seu irmão, Maurice, nasceu dois anos depois. Seus pais foram ambos também nascido em Canadá : sua mãe, Elsie Naomi ( née Hall), era um Batista professor que mais tarde se tornou uma atriz; e seu pai, Herbert Ernest McLuhan, era um metodista com um negócio imobiliário em Edmonton. Quando o negócio faliu no início da Primeira Guerra Mundial , o pai de McLuhan alistou-se no exército canadense . Após um ano de serviço, ele contraiu a gripe e permaneceu no Canadá, longe das linhas de frente. Após a dispensa de Herbert do exército em 1915, a família McLuhan mudou-se para Winnipeg , Manitoba , onde Marshall cresceu e foi para a escola, frequentando a Escola Técnica Kelvin antes de se matricular na Universidade de Manitoba em 1928.

Ensino de graduação

Depois de estudar por um ano como estudante de engenharia, ele mudou de curso e obteve o diploma de Bacharel em Artes (1933), ganhando uma Medalha de Ouro da Universidade em Artes e Ciências. Ele também recebeu um diploma de Mestre em Artes (1934) em Inglês da universidade. Ele há muito desejava fazer pós-graduação na Inglaterra e foi aceito na Universidade de Cambridge , por não ter conseguido uma bolsa de estudos da Rhodes em Oxford .

Embora já tivesse obtido seu BA e MA em Manitoba, Cambridge exigia que ele se matriculasse como aluno de graduação "afiliado", com um crédito de um ano para um diploma de bacharelado de três anos , antes de entrar em qualquer estudo de doutorado . Ele entrou no Trinity Hall, Cambridge , no outono de 1934, onde estudou com IA Richards e FR Leavis , e foi influenciado pela Nova Crítica . Anos depois, após reflexão, ele creditou ao corpo docente a influência na direção de seu trabalho posterior por causa de sua ênfase no "treinamento da percepção", bem como em conceitos como a noção de " feedforward " de Richards . Esses estudos formaram um precursor importante para suas idéias posteriores sobre formas tecnológicas. Ele recebeu o diploma de bacharel exigido em Cambridge em 1936 e entrou em seu programa de pós-graduação.

Conversão ao catolicismo

Na Universidade de Manitoba , McLuhan explorou seu relacionamento conflituoso com a religião e se voltou para a literatura para "satisfazer a fome de verdade e beleza de sua alma", mais tarde se referindo a esse estágio como agnosticismo . Enquanto estudava o trivium em Cambridge , ele deu os primeiros passos em direção a sua eventual conversão ao catolicismo em 1937, baseado em sua leitura de GK Chesterton . Em 1935, ele escreveu para sua mãe:

Se eu não tivesse encontrado Chesterton, teria permanecido agnóstico por muitos anos, pelo menos. Chesterton não me convenceu de fé religiosa, mas evitou que meu desespero se tornasse um hábito ou endurecesse na misantropia. Ele abriu meus olhos para a cultura europeia e me encorajou a conhecê-la mais de perto. Ele me ensinou as razões de tudo que em mim era simplesmente raiva cega e miséria.

No final de março de 1937, McLuhan concluiu o que foi um processo de conversão lento, mas total, quando foi formalmente recebido na Igreja Católica . Depois de consultar um ministro, seu pai aceitou a decisão de se converter. Sua mãe, porém, sentiu que sua conversão prejudicaria sua carreira e ficou inconsolável. McLuhan foi devoto ao longo de sua vida, mas sua religião permaneceu um assunto privado. Ele teve um interesse vitalício no número três (por exemplo, o trivium, a Trindade ) e às vezes disse que a Virgem Maria fornecia orientação intelectual para ele. Pelo resto de sua carreira, ele lecionou em instituições católicas de ensino superior.

Início de carreira, casamento e doutorado

Incapaz de encontrar um emprego adequado no Canadá, ele voltou da Inglaterra para aceitar um emprego como assistente de ensino na Universidade de Wisconsin-Madison para o ano acadêmico de 1936-1937. De 1937 a 1944, ele ensinou inglês na Saint Louis University (com uma interrupção de 1939 a 1940 quando voltou para Cambridge). Lá, ele ministrou cursos sobre Shakespeare , eventualmente dando aulas particulares e fazendo amizade com Walter J. Ong , que escreveria sua tese de doutorado sobre um tópico que McLuhan chamou sua atenção, bem como se tornou uma autoridade conhecida em comunicação e tecnologia.

McLuhan conheceu Corinne Lewis em St. Louis, uma professora e aspirante a atriz de Fort Worth , Texas , com quem se casou em 4 de agosto de 1939. Eles passaram de 1939 a 1940 em Cambridge, onde concluiu seu mestrado (concedido em janeiro de 1940) e começou para trabalhar em sua dissertação de doutorado sobre Thomas Nashe e as artes verbais. Enquanto os McLuhans estavam na Inglaterra, a Segunda Guerra Mundial estourou na Europa. Por esse motivo, obteve permissão para concluir e apresentar sua dissertação dos Estados Unidos, sem ter que retornar a Cambridge para uma defesa oral. Em 1940, os McLuhans voltaram para a Saint Louis University, onde formaram uma família enquanto ele continuava a lecionar. Ele recebeu o título de Doutor em Filosofia em dezembro de 1943.

Em seguida, ele lecionou no Assumption College em Windsor , Ontário , de 1944 a 1946, depois se mudou para Toronto em 1946, onde ingressou no corpo docente do St. Michael's College , uma faculdade católica da Universidade de Toronto , onde Hugh Kenner seria um de seus alunos. O economista canadense e estudioso de comunicações Harold Innis foi um colega universitário que teve forte influência em seu trabalho. McLuhan escreveu em 1964: "Tenho o prazer de pensar em meu próprio livro The Gutenberg Galaxy como uma nota de rodapé às observações de Innis sobre o assunto das consequências psíquicas e sociais, primeiro de escrever, depois de imprimir."

Carreira posterior e reputação

No início dos anos 1950, McLuhan deu início aos seminários de Comunicação e Cultura na Universidade de Toronto, financiados pela Fundação Ford . À medida que sua reputação crescia, ele recebia um número crescente de ofertas de outras universidades. Nesse período, publica seu primeiro grande trabalho, The Mechanical Bride (1951), no qual examina o efeito da propaganda na sociedade e na cultura. Ao longo da década de 1950, ele e Edmund Carpenter também produziram um importante jornal acadêmico chamado Explorations . McLuhan e Carpenter foram caracterizados como a Escola de Teoria da Comunicação de Toronto , junto com Harold Innis , Eric A. Havelock e Northrop Frye . Durante esse tempo, McLuhan supervisionou a tese de doutorado da escritora modernista Sheila Watson sobre o tema Wyndham Lewis . Na esperança de impedi-lo de se mudar para outro instituto, a Universidade de Toronto criou o Centro de Cultura e Tecnologia (CCT) em 1963.

De 1967 a 1968, McLuhan foi nomeado o Albert Schweitzer Chair in Humanities na Fordham University no Bronx. Enquanto estava em Fordham, ele foi diagnosticado com um tumor cerebral benigno , que foi tratado com sucesso. Ele voltou para Toronto, onde lecionou na Universidade de Toronto pelo resto de sua vida e viveu em Wychwood Park , um enclave bucólico em uma colina com vista para o centro da cidade onde Anatol Rapoport era seu vizinho.

Em 1970, ele foi feito Companheiro da Ordem do Canadá . Em 1975, a Universidade de Dallas o recebeu de abril a maio, nomeando-o para a cadeira McDermott. Marshall e Corinne McLuhan tiveram seis filhos: Eric , os gêmeos Mary e Teresa, Stephanie, Elizabeth e Michael. Os custos associados de uma grande família eventualmente o levaram ao trabalho de publicidade e aceitando consultoria e palestras frequentes para grandes corporações, incluindo IBM e AT&T .

Woody Allen 's premiado com o Oscar Annie Hall (1977) caracterizou McLuhan em um cameo como a si mesmo. No filme, um acadêmico pomposo está discutindo com Allen na fila do cinema quando McLuhan aparece de repente e o silencia, dizendo: "Você não sabe nada do meu trabalho." Esta foi uma das declarações mais frequentes de McLuhan para e sobre aqueles que discordavam dele.

Morte

Em setembro de 1979, McLuhan sofreu um derrame que afetou sua capacidade de falar. A Escola de Pós-Graduação da Universidade de Toronto tentou fechar seu centro de pesquisa logo em seguida, mas foi impedida por protestos substanciais, principalmente de Woody Allen . McLuhan nunca se recuperou totalmente do derrame e morreu durante o sono em 31 de dezembro de 1980. Ele está enterrado no cemitério de Holy Cross em Thornhill , Ontário, Canadá.

Obras principais

Durante seus anos na Saint Louis University (1937–1944), McLuhan trabalhou simultaneamente em dois projetos: sua dissertação de doutorado e o manuscrito que foi publicado em 1951 como um livro, intitulado The Mechanical Bride: Folklore of Industrial Man , que incluía apenas um seleção representativa dos materiais que McLuhan preparou para ele.

A tese de doutorado de McLuhan na Universidade de Cambridge, em 1942, examina a história das artes verbais ( gramática , lógica e retórica - conhecidas coletivamente como trivium ) desde a época de Cícero até a época de Thomas Nashe . Em suas publicações posteriores, McLuhan às vezes usa o conceito latino do trivium para delinear uma imagem ordenada e sistemática de certos períodos da história da cultura ocidental . McLuhan sugere que o final da Idade Média , por exemplo, foi caracterizado pela forte ênfase no estudo formal da lógica . O principal desenvolvimento que levou ao Renascimento não foi a redescoberta de textos antigos, mas uma mudança na ênfase do estudo formal da lógica para a retórica e a gramática . A vida moderna é caracterizada pelo ressurgimento da gramática como sua característica mais saliente - uma tendência que McLuhan sentiu foi exemplificada pela Nova Crítica de Richards e Leavis.

McLuhan também começou a publicação acadêmica Explorations com o antropólogo Edmund "Ted" Carpenter . Em uma carta a Walter Ong , datada de 31 de maio de 1953, McLuhan relata que recebeu uma bolsa de dois anos de $ 43.000 da Fundação Ford para realizar um projeto de comunicação na Universidade de Toronto envolvendo professores de diferentes disciplinas, o que levou ao criação da revista.

Em uma palestra da Fordham em 1999, Tom Wolfe sugeriu que uma grande influência pouco reconhecida no trabalho de McLuhan é o filósofo jesuíta Pierre Teilhard de Chardin , cujas idéias anteciparam as de McLuhan, especialmente a evolução da mente humana para a " noosfera ". Na verdade, McLuhan alerta contra rejeitar abertamente ou aceitar de todo o coração as observações de Chardin no início de seu segundo livro publicado, The Gutenberg Galaxy :

Essa externalização de nossos sentidos cria o que De Chardin chama de "noosfera" ou um cérebro tecnológico para o mundo. Em vez de tender para uma vasta biblioteca alexandrina, o mundo se tornou um computador, um cérebro eletrônico, exatamente como em uma peça infantil de ficção científica. E como nossos sentidos estão fora de nós, o Big Brother está dentro. Portanto, a menos que tenhamos consciência dessa dinâmica, entraremos imediatamente em uma fase de terror de pânico, exatamente condizente com um pequeno mundo de tambores tribais, total interdependência e coexistência sobreposta.

Em sua vida privada, McLuhan escreveu a amigos dizendo: "Não sou fã de Pierre Teilhard de Chardin. A ideia de que tudo é melhor porque vem depois é certamente emprestada de tecnologias pré-eletrônicas." Além disso, McLuhan observou a um colaborador católico: "A ideia de um impulso cósmico em uma direção ... é certamente uma das mais idiotas falácias semânticas já criadas pela palavra 'evolução'. ... Esse desenvolvimento deve ter qualquer direção é inconcebível exceto para a comunidade altamente alfabetizada. "

Algumas das principais ideias de McLuhan foram influenciadas ou prefiguradas por antropólogos como Edward Sapir e Claude Lévi-Strauss , possivelmente com uma análise histórica e psicológica mais complexa. A ideia da retribalização da sociedade ocidental pelas amplas técnicas de comunicação, a visão sobre a função do artista na sociedade e a caracterização dos meios de transporte, como a ferrovia e o avião, como meios de comunicação, são prefigurados. no artigo de Sapir de 1933 sobre Comunicação na Enciclopédia das Ciências Sociais , enquanto a distinção entre mídia "quente" e "fria" baseia-se na distinção de Lévi-Strauss entre sociedades quentes e frias.

A Noiva Mecânica (1951)

O primeiro livro de McLuhan, The Mechanical Bride: Folklore of Industrial Man (1951), é um estudo pioneiro no campo hoje conhecido como cultura popular . No livro, McLuhan volta sua atenção para analisar e comentar vários exemplos de persuasão na cultura popular contemporânea . Isso decorreu naturalmente de seu trabalho anterior como dialética e retórica no trivium clássico voltado para a persuasão . Nesse ponto, seu foco mudou drasticamente, voltando-se para dentro para estudar a influência dos meios de comunicação independentemente de seu conteúdo. Seu famoso aforismo " o meio é a mensagem " (elaborado em seu Understanding Media: The Extensions of Man , 1964) chama a atenção para esse efeito intrínseco dos meios de comunicação.

Seu interesse pelo estudo crítico da cultura popular foi influenciado pelo livro Culture and Environment de 1933, de FR Leavis e Denys Thompson , e o título The Mechanical Bride é derivado de uma obra do artista dadaísta Marcel Duchamp .

Como seu posterior The Gutenberg Galaxy (1962), The Mechanical Bride é composto por uma série de pequenos ensaios que podem ser lidos em qualquer ordem - o que ele chamou de " abordagem em mosaico " para escrever um livro. Cada ensaio começa com um artigo de jornal ou revista , ou um anúncio, seguido pela análise de McLuhan. As análises incidem sobre considerações estéticas , bem como sobre as implicações por trás das imagens e do texto . McLuhan escolheu esses anúncios e artigos não apenas para chamar a atenção para seu simbolismo , bem como para suas implicações para as entidades corporativas que os criaram e disseminaram, mas também para refletir sobre o que tal publicidade implica sobre a sociedade mais ampla a que se destina. Os ensaios de Roland Barthes em Mitologias de 1957 , ecoam McLuhan's Mechanical Bride , como uma série de exposições da cultura popular de massa (como anúncios, artigos de jornal e fotografias) que são analisadas de forma semiológica .

A Galáxia de Gutenberg (1962)

Escrito em 1961 e publicado pela primeira vez pela University of Toronto Press , The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man (1962) é um estudo pioneiro nos campos da cultura oral , cultura impressa , estudos culturais e ecologia da mídia .

Ao longo do livro, McLuhan se esforça para revelar como a tecnologia de comunicação (ou seja, a escrita alfabética , a imprensa e a mídia eletrônica ) afeta a organização cognitiva , que por sua vez tem profundas ramificações para a organização social:

Se a nova tecnologia estender um ou mais de nossos sentidos fora de nós para o mundo social, então novas proporções entre todos os nossos sentidos ocorrerão nessa cultura particular. É comparável ao que acontece quando uma nova nota é adicionada a uma melodia. E quando as relações dos sentidos se alteram em qualquer cultura, então o que parecia lúcido antes pode repentinamente se tornar opaco, e o que era vago ou opaco se tornará translúcido.

Tipo móvel

A história episódica de McLuhan leva o leitor da humanidade tribal pré-alfabética à era eletrônica . De acordo com McLuhan, a invenção dos tipos móveis acelerou muito, intensificou e acabou possibilitando mudanças culturais e cognitivas que já vinham ocorrendo desde a invenção e implementação do alfabeto, pelo qual McLuhan significa ortografia fonêmica . (McLuhan tem o cuidado de distinguir o alfabeto fonético dos sistemas de escrita logográfica ou logogrâmica, como hieróglifos ou ideogramas egípcios .)

A cultura impressa , inaugurada pelo avanço da impressão em meados do século 15, quando a imprensa de Gutenberg foi inventada, trouxe a predominância cultural do visual sobre o aural / oral. Citando (com aprovação) uma observação sobre a natureza da palavra impressa de William Ivins ' Prints e Comunicação Visual , McLuhan observa:

Nessa passagem, [Ivins] não apenas nota o enraizamento de hábitos lineares e sequenciais, mas, ainda mais importante, aponta a homogeneização visual da experiência da cultura impressa e o rebaixamento da complexidade auditiva e outras complexidades sensoriais para segundo plano. ...

A tecnologia e os efeitos sociais da tipografia nos inclinam a nos abster de observar a interação e, por assim dizer, a causalidade "formal", tanto em nossa vida interna quanto externa. A impressão existe em virtude da separação estática de funções e promove uma mentalidade que gradualmente resiste a qualquer coisa, exceto a uma perspectiva separativa e compartimentada ou especializada.

O conceito principal do argumento de McLuhan (posteriormente elaborado em The Medium Is the Massage ) é que as novas tecnologias (como alfabetos , impressoras e até mesmo a fala ) exercem um efeito gravitacional sobre a cognição , que por sua vez, afeta a organização social : tecnologia de impressão muda nossos hábitos perceptivos - " homogeneização visual da experiência" - que por sua vez afeta as interações sociais - "promove uma mentalidade que gradualmente resiste a tudo, exceto a ... perspectiva especializada". De acordo com McLuhan, esse avanço da tecnologia de impressão contribuiu e tornou possível a maioria das tendências salientes no período moderno no mundo ocidental : individualismo , democracia , protestantismo , capitalismo e nacionalismo . Para McLuhan, todas essas tendências reverberam com o princípio da tecnologia de impressão de "segmentação de ações e funções e princípio de quantificação visual ".

Aldeia global

No início da década de 1960, McLuhan escreveu que a cultura visual e individualista impressa logo terminaria com o que ele chamou de " interdependência eletrônica ": quando a mídia eletrônica substitui a cultura visual pela cultura auditiva / oral. Nesta nova era, a humanidade passará do individualismo e fragmentação para uma identidade coletiva , com uma "base tribal". A cunhagem de McLuhan para essa nova organização social é a aldeia global .

O termo às vezes é descrito como tendo conotações negativas na Galáxia de Gutenberg , mas McLuhan estava interessado em explorar os efeitos, não em fazer julgamentos de valor :

Em vez de tender para uma vasta biblioteca alexandrina, o mundo se tornou um computador , um cérebro eletrônico, exatamente como uma peça infantil de ficção científica . E como nossos sentidos estão fora de nós, o Big Brother está dentro. Portanto, a menos que tenhamos consciência dessa dinâmica, entraremos imediatamente em uma fase de terror de pânico, exatamente condizente com um pequeno mundo de tambores tribais, total interdependência e coexistência sobreposta. ... Terror é o estado normal de qualquer sociedade oral, pois nele tudo afeta tudo o tempo todo. ...

Em nosso longo esforço para recuperar para o mundo ocidental uma unidade de sensibilidade e de pensamento e sentimento, não estivemos mais preparados para aceitar as consequências tribais de tal unidade do que estávamos prontos para a fragmentação da psique humana pela cultura impressa.

A chave para o argumento de McLuhan é a ideia de que a tecnologia não tem uma inclinação moral per se - é uma ferramenta que molda profundamente a autoconcepção e realização de um indivíduo e, por extensão, de uma sociedade :

Não é óbvio que sempre existem problemas morais suficientes sem também tomar uma posição moral em bases tecnológicas? ...

A impressão é a fase extrema da cultura do alfabeto que destribaliza ou descoletiviza o homem em primeira instância. A impressão aumenta as características visuais do alfabeto para a mais alta intensidade de definição. Assim, a impressão leva o poder individualizador do alfabeto fonético muito além do que a cultura manuscrita poderia fazer. A impressão é a tecnologia do individualismo . Se os homens decidissem modificar essa tecnologia visual por uma tecnologia elétrica, o individualismo também seria modificado. Levantar uma reclamação moral sobre isso é como xingar uma serra circular por decepar dedos. "Mas", alguém diz, "não sabíamos que isso iria acontecer." No entanto, mesmo a estupidez não é uma questão moral. É um problema, mas não um problema moral; e seria bom dissipar algumas das névoas morais que envolvem nossas tecnologias. Seria bom para a moralidade .

A valência moral dos efeitos da tecnologia sobre a cognição é, para McLuhan, uma questão de perspectiva. Por exemplo, McLuhan contrasta o considerável alarme e repulsa que a crescente quantidade de livros despertou no final do século 17 com a preocupação moderna com o "fim do livro". Se não pode haver uma sentença moral universal transmitida à tecnologia, McLuhan acredita que "só pode haver desastre decorrente do desconhecimento das causalidades e efeitos inerentes às nossas tecnologias".

Embora a World Wide Web tenha sido inventada quase 30 anos após a Galáxia de Gutenberg e 10 anos após sua morte, McLuhan profetizou a tecnologia da web vista hoje já em 1962:

O próximo meio, seja ele qual for - pode ser a extensão da consciência - incluirá a televisão como seu conteúdo, não como seu ambiente, e transformará a televisão em uma forma de arte. Um computador como um instrumento de pesquisa e comunicação poderia melhorar a recuperação, tornar obsoleta a organização de uma biblioteca em massa, recuperar a função enciclopédica do indivíduo e passar para uma linha privada para obter dados rapidamente adaptados de um tipo vendável.

Além disso, McLuhan cunhou e certamente popularizou o uso do termo surf para se referir ao movimento rápido, irregular e multidirecional através de um corpo heterogêneo de documentos ou conhecimento, por exemplo, declarações como " Heidegger pranchas de surf ao longo da onda eletrônica tão triunfantemente quanto Descartes pegou a onda mecânica. " O livro Digital McLuhan de Paul Levinson , de 1999, explora as maneiras pelas quais o trabalho de McLuhan pode ser melhor compreendido usando as lentes da revolução digital.

McLuhan frequentemente citado Walter Ong 's Ramus, método e a deterioração de Diálogo (1958), que evidentemente tinha solicitado McLuhan para escrever The Gutenberg Galaxy . Ong escreveu uma crítica altamente favorável deste novo livro na América . No entanto, Ong mais tarde moderou seu elogio, descrevendo A Galáxia de Gutenberg de McLuhan como "uma pesquisa vigorosa, indiferente a alguns detalhes acadêmicos, mas excepcionalmente valiosa ao sugerir o alcance e a profundidade das mudanças culturais e psicológicas decorrentes da passagem do analfabetismo para a imprensa e além." O próprio McLuhan disse sobre o livro: "Não estou preocupado em obter nenhum elogio [da Galáxia de Gutenberg ]. Parece-me um livro que alguém deveria ter escrito há um século. Gostaria que outra pessoa o tivesse escrito. ser um prelúdio útil para a reescrita de Understanding Media [o relatório da NAEB de 1960] que estou fazendo agora. "

The Gutenberg Galaxy, de McLuhan, ganhou o maior prêmio literário do Canadá, o Governor-General's Award for Non-Fiction , em 1962. O presidente do comitê de seleção era um colega de McLuhan na Universidade de Toronto e frequentemente parceiro de sparring intelectual, Northrop Frye .

Understanding Media (1964)

A obra mais conhecida de McLuhan, Understanding Media: The Extensions of Man (1964), é um estudo seminal na teoria da mídia . Desanimado com a maneira como as pessoas abordam e usam as novas mídias , como a televisão, McLuhan é famoso por argumentar que no mundo moderno "vivemos miticamente e integralmente ... mas continuamos a pensar nos velhos e fragmentados padrões de espaço e tempo da era pré-elétrica . "

McLuhan propôs que a própria mídia , e não o conteúdo que veicula, deveria ser o foco do estudo - popularmente citado como " o meio é a mensagem ". O insight de McLuhan foi que um meio afeta a sociedade na qual desempenha um papel não pelo conteúdo transmitido por meio do meio, mas pelas características do próprio meio. McLuhan apontou para a lâmpada como uma demonstração clara desse conceito. Uma lâmpada não tem conteúdo da mesma forma que um jornal tem artigos ou uma televisão tem programas, mas é um meio que tem um efeito social; ou seja, uma lâmpada permite que as pessoas criem espaços durante a noite que, de outra forma, seriam envolvidos pela escuridão. Ele descreve a lâmpada como um meio sem qualquer conteúdo. McLuhan afirma que "uma lâmpada cria um ambiente por sua mera presença." De forma mais polêmica, ele postulou que o conteúdo teve pouco efeito na sociedade - em outras palavras, não importava se a televisão transmitisse programas infantis ou programas violentos, para ilustrar um exemplo - o efeito da televisão na sociedade seria idêntico. Ele observou que todos os meios de comunicação têm características que envolvem o espectador de maneiras diferentes; por exemplo, uma passagem em um livro poderia ser relida à vontade, mas um filme tinha que ser exibido novamente em sua totalidade para estudar qualquer parte individual dele.

Mídia "quente" e "legal"

Na primeira parte de Understanding Media , McLuhan afirma que diferentes mídias convidam a diferentes graus de participação por parte de uma pessoa que opta por consumir um meio. Usando uma terminologia derivada da distinção do antropólogo francês Lévi-Strauss entre sociedades quentes e frias, McLuhan argumenta que um meio frio requer maior envolvimento devido à diminuição da descrição, enquanto um meio quente é o oposto, diminuindo o envolvimento e aumentando a descrição. Em outras palavras, uma sociedade que parece estar participando ativamente do streaming de conteúdo, mas sem considerar os efeitos da ferramenta, não está permitindo uma "extensão de nós mesmos". Um filme é, portanto, chamado de "alta definição", exigindo a atenção do espectador, enquanto um gibi é de "baixa definição", exigindo uma participação muito mais consciente do leitor para extrair valor: "Qualquer meio quente permite menos participação do que um legal, pois uma palestra tem menos participação do que um seminário e um livro menos do que um diálogo. "

Algumas mídias, como os filmes, são quentes - isto é, realçam um único sentido , neste caso a visão , de tal maneira que a pessoa não precisa fazer muito esforço para perceber uma imagem em movimento detalhada. A mídia quente geralmente, mas nem sempre, fornece envolvimento completo com estímulo considerável . Em contraste, a impressão "legal" também pode ocupar espaço visual , usando os sentidos visuais , mas requer foco e compreensão para mergulhar seu leitor. A criação de hot media favorece a precisão analítica , a análise quantitativa e a ordenação sequencial, visto que geralmente são sequenciais, lineares e lógicas . Eles enfatizam um sentido (por exemplo, de visão ou som) sobre os outros. Por essa razão, as mídias quentes também incluem filmes (especialmente filmes mudos ), rádio, palestras e fotografia.

McLuhan contrasta mídia quente com legal - especificamente, televisão [da década de 1960, isto é, pequenas telas em preto e branco], que ele afirma requerer mais esforço por parte do espectador para determinar o significado; e os quadrinhos, que, por sua apresentação mínima de detalhes visuais, exigem um alto grau de esforço para preencher os detalhes que o cartunista possa ter pretendido retratar. A mídia legal é geralmente, mas nem sempre, aquela que fornece pouco envolvimento com estímulo substancial. Eles exigem uma participação mais ativa por parte do usuário, incluindo a percepção de padronização abstrata e compreensão simultânea de todas as partes. Portanto, além da televisão, a mídia legal inclui o seminário e os desenhos animados. McLuhan descreve o termo cool media como emergindo do jazz e da música popular, usado, neste contexto, para significar "distanciado".

Este conceito parece forçar a mídia em categorias binárias. No entanto, o quente e o frio de McLuhan existem em um continuum: eles são medidos mais corretamente em uma escala do que em termos dicotômicos .

Críticas à compreensão dos meios de comunicação

Alguns teóricos têm atacado a definição e o tratamento de McLuhan da palavra " meio " por ser muito simplista. Umberto Eco , por exemplo, afirma que o meio de McLuhan combina canais, códigos e mensagens sob o termo abrangente do meio, confundindo o veículo, o código interno e o conteúdo de uma determinada mensagem em sua estrutura.

Em Media Manifestos , Régis Debray também questiona a visão de McLuhan do meio. Como Eco, ele está pouco à vontade com essa abordagem reducionista , resumindo suas ramificações da seguinte forma:

A lista de objeções poderia ser e tem se alongado indefinidamente: confundir a própria tecnologia com seu uso da mídia faz da mídia uma força abstrata e indiferenciada e produz sua imagem em um "público" imaginário para consumo de massa ; a ingenuidade mágica de supostas causalidades transforma a mídia em um " mana " contagiante e abrangente ; o milenarismo apocalíptico inventa a figura de um homo mass-mediaticus sem vínculos com o contexto histórico e social , e assim por diante.

Além disso, quando a revista Wired o entrevistou em 1995, Debray afirmou que vê McLuhan "mais como um poeta do que um historiador , um mestre da colagem intelectual em vez de um analista sistemático. ... McLuhan enfatiza demais a tecnologia por trás da mudança cultural em detrimento do uso que as mensagens e códigos fazem dessa tecnologia. "

Dwight Macdonald , por sua vez, censurou McLuhan por seu enfoque na televisão e por seu estilo " aforístico " de prosa , que ele acredita deixar a Understanding Media repleta de "contradições, non-sequiturs , fatos que são distorcidos e fatos que não são fatos, exageros e imprecisão retórica crônica . "

Além disso, Brian Winston 's Incompreensão mídia , publicado em 1986, repreende McLuhan para o que ele vê como seus tecnologicamente determinísticos posições. Raymond Williams defende este ponto de discórdia, alegando:

A obra de McLuhan foi uma culminação particular de uma teoria estética que se tornou, negativamente, uma teoria social ... É um determinismo tecnológico aparentemente sofisticado que tem o efeito significativo de indicar um determinismo social e cultural . ... Pois se o meio - seja imprensa ou televisão - é a causa, todas as outras causas, tudo o que os homens normalmente vêem como história, são imediatamente reduzidas a efeitos.

David Carr afirma que tem havido uma longa linha de "acadêmicos que fizeram carreira desconstruindo o esforço de McLuhan para definir o ecossistema da mídia moderna", seja devido ao que eles consideram a ignorância de McLuhan em relação ao contexto sócio-histórico ou ao estilo de sua argumento.

Embora alguns críticos tenham questionado o estilo de escrita e o modo de argumentação de McLuhan, o próprio McLuhan exortou os leitores a pensar em seu trabalho como "sondagens" ou "mosaicos", oferecendo uma abordagem de kit de ferramentas para pensar sobre a mídia. Seu estilo eclético de escrita também foi elogiado por suas sensibilidades pós-modernas e adequação ao espaço virtual.

O meio é a massagem (1967)

O meio é a massagem: um inventário de efeitos , publicado em 1967, foi o campeão de vendas de McLuhan, "vendendo finalmente quase um milhão de cópias em todo o mundo". Iniciado por Quentin Fiore , McLuhan adotou o termo "massagem" para denotar o efeito que cada meio tem sobre o sensório humano, fazendo um inventário dos "efeitos" de numerosos meios em termos de como eles "massageavam" o sensório .

Fiore, na época um proeminente designer gráfico e consultor de comunicação, começou a compor a ilustração visual desses efeitos que foram compilados por Jerome Agel. Perto do início do livro, Fiore adotou um padrão no qual uma imagem demonstrando um efeito de mídia era apresentada com uma sinopse textual na página oposta. O leitor experimenta uma mudança repetida de registros analíticos - de "leitura" de impressão tipográfica para "digitalização" de fac-símiles fotográficos - reforçando o argumento abrangente de McLuhan neste livro: a saber, que cada meio produz uma "massagem" ou "efeito" diferente no sensório humano .

Em O meio é a massagem , McLuhan também reformulou o argumento - que apareceu pela primeira vez no prólogo de The Gutenberg Galaxy, de 1962 - de que todas as mídias são "extensões" de nossos sentidos, corpos e mentes humanos.

Finalmente, McLuhan descreveu os principais pontos de mudança na forma como o homem vê o mundo e como essas visões foram alteradas com a adoção de novas mídias. “A técnica da invenção foi a descoberta do século XIX”, trazida pela adoção de pontos de vista e perspectiva fixos pela tipografia, enquanto “[a] técnica do juízo suspenso é a descoberta do século XX, "trazido pelas habilidades de bardo do rádio, filmes e televisão.

O passado foi assim. Diante de uma situação totalmente nova, tendemos sempre a nos apegar aos objetos, ao sabor do passado mais recente. Olhamos para o presente através de um espelho retrovisor . Marchamos de volta ao futuro. O subúrbio vive com imaginação na terra de Bonanza .

Uma versão de gravação de áudio do famoso trabalho de McLuhan foi feita pela Columbia Records . A gravação consiste em um pastiche de declarações feitas por McLuhan interrompidas por outros falantes, incluindo pessoas falando em várias fonações e falsetes , sons discordantes e música incidental dos anos 1960 no que poderia ser considerado uma tentativa deliberada de traduzir as imagens desconectadas vistas na TV em um áudio formato, resultando na prevenção de um fluxo conectado de pensamento consciente. Várias técnicas e declarações de gravação de áudio são usadas para ilustrar a relação entre o discurso falado e literário e as características da mídia eletrônica de áudio. O biógrafo de McLuhan, Philip Marchand, chamou a gravação de "o equivalente de 1967 a um vídeo de McLuhan".

"Eu não seria visto morto com uma obra de arte viva." - 'Velho' falando "Largue essa brincadeira e fale francamente." - 'Homem de meia idade' falando

Guerra e paz na aldeia global (1968)

Em Guerra e paz na aldeia global , McLuhan usado James Joyce 's Finnegans Wake , uma inspiração para este estudo de guerra ao longo da história, como um indicador de como a guerra pode ser realizada no futuro.

O Wake de Joyce é considerado um criptograma gigantesco que revela um padrão cíclico para toda a história do homem por meio de seus Dez Trovões. Cada "trovão" abaixo é uma mala de 100 caracteres de outras palavras para criar uma declaração que ele compara a um efeito que cada tecnologia tem na sociedade na qual é introduzida. A fim de extrair o máximo de compreensão de cada um, o leitor deve quebrar a mala de viagem em palavras separadas (e muitas delas são portmanteaus de palavras tiradas de vários idiomas diferentes do inglês) e falá-las em voz alta para o efeito falado de cada palavra. Há muita controvérsia sobre o que cada mala realmente denota.

McLuhan afirma que os dez trovões em Wake representam diferentes estágios na história do homem:

  • Thunder 1: Paleolítico a Neolítico. Fala. Divisão de Nascente / Poente. De pastoreio a atrelagem de animais.
  • Thunder 2: Roupas como armamento. Invólucro de partes íntimas. Primeira agressão social .
  • Thunder 3: Especialismo. Centralismo via roda, transporte, cidades: vida civil.
  • Thunder 4: Mercados e jardins de caminhões. Padrões da natureza submetidos à ganância e ao poder.
  • Thunder 5: Impressão. Distorção e tradução de padrões e posturas humanas e pastores.
  • Thunder 6: Revolução Industrial. Desenvolvimento extremo do processo de impressão e individualismo .
  • Thunder 7: Homem tribal novamente. Todos os personagens acabam separados, homem privado. Retorno do coro.
  • Thunder 8: Filmes. Pop art , pop Kulch via rádio tribal. Casamento de visão e som.
  • Thunder 9: carro e avião. Tanto a centralização quanto a descentralização ao mesmo tempo criam cidades em crise. Velocidade e morte.
  • Thunder 10: Televisão. De volta ao envolvimento tribal na lama tribal do humor. O último trovão é um rastro turbulento e enlameado e escuridão do homem não visual e tátil.

Do clichê ao arquétipo (1970)

Colaborando com o poeta canadense Wilfred Watson em From Cliché to Archetype (1970), McLuhan aborda as várias implicações do clichê verbal e do arquétipo . Uma faceta importante da estrutura geral de McLuhan apresentada neste livro e que raramente é notada é a provisão de um novo termo que realmente sucede à aldeia global: o teatro global .

Nos termos de McLuhan, um clichê é uma ação, frase, etc. "normal" que se torna tão freqüentemente usada que somos " anestesiados " até seus efeitos. McLuhan fornece o exemplo da peça de Eugène Ionesco , The Bald Soprano , cujo diálogo consiste inteiramente de frases que Ionesco extraiu de um livro sobre a língua Assimil : "Ionesco originalmente colocou todos esses clichês idiomáticos do inglês no francês literário que apresentava o inglês no aspecto mais absurdo possível . "

O arquétipo de McLuhan "é uma extensão, meio, tecnologia ou ambiente citados." O ambiente também incluiria os tipos de " consciência " e mudanças cognitivas provocadas por ele, não totalmente diferente do contexto psicológico que Carl Jung descreveu.

McLuhan também postula que existe um fator de interação entre o clichê e o arquétipo , ou uma "duplicidade:"

Outro tema do Wake [ Finnegans Wake ] que ajuda na compreensão da mudança paradoxal do clichê para o arquétipo é 'o tempo passado é passatempo'. As tecnologias dominantes de uma época tornam-se os jogos e passatempos de uma época posterior. No século 20, o número de 'tempos passados' que estão simultaneamente disponíveis é tão vasto que cria uma anarquia cultural. Quando todas as culturas do mundo estão simultaneamente presentes, o trabalho do artista na elucidação da forma assume novo alcance e nova urgência. A maioria dos homens é empurrada para o papel de artista. O artista não pode prescindir do princípio da "duplicidade" ou "interação" porque esse tipo de diálogo hendiadista é essencial para a própria estrutura da consciência, percepção e autonomia.

McLuhan relaciona o processo do clichê ao arquétipo com o Teatro do Absurdo :

Pascal, no século XVII, nos diz que o coração tem muitas razões das quais a cabeça nada sabe. O Teatro do Absurdo é essencialmente uma comunicação à cabeça de algumas das línguas silenciosas do coração que em duzentos ou trezentos anos tentou esquecer de tudo. No mundo do século XVII, as linguagens do coração foram empurradas para o inconsciente pelo clichê da impressão dominante.

As "línguas do coração", ou o que McLuhan definiria de outra forma como cultura oral , foram, portanto, tornadas arquétipo por meio da imprensa e transformadas em clichês.

O meio satélite , afirma McLuhan, envolve a Terra em um ambiente feito pelo homem , que "acaba com a 'Natureza' e transforma o globo em um teatro de repertório a ser programado". Todos os ambientes anteriores (livro, jornal, rádio, etc.) e seus artefatos são recuperados nessas condições ("tempos passados ​​são passatempos"). McLuhan, portanto, mescla isso ao termo teatro global . Ele serve como uma atualização de seu conceito mais antigo de aldeia global, que, em suas próprias definições, pode ser dito que está subsumido na condição geral descrita por aquela do teatro global.

The Global Village (1989)

Em seu livro póstumo, The Global Village: Transformations in World Life and Media in the 21st Century (1989), McLuhan, em colaboração com Bruce R. Powers, fornece uma forte estrutura conceitual para a compreensão das implicações culturais dos avanços tecnológicos associados à ascensão de uma rede eletrônica mundial . Este é um trabalho importante de McLuhan, pois contém a mais extensa elaboração de seu conceito de espaço acústico e fornece uma crítica dos modelos de comunicação padrão do século 20, como o modelo Shannon-Weaver .

McLuhan distingue entre a visão de mundo existente do espaço visual - um modelo linear, quantitativo, classicamente geométrico - e do espaço acústico - uma ordem holística e qualitativa com uma topologia intrincada e paradoxal : "O Espaço Acústico tem o caráter básico de uma esfera cujo foco ou o centro está simultaneamente em toda parte e cuja margem não está em lugar nenhum. " A transição do espaço visual para o acústico não foi automática com o advento da rede global , mas teria que ser um projeto consciente. O "ambiente universal de fluxo eletrônico simultâneo" favorece inerentemente o Espaço Acústico do lado direito do cérebro , mas somos impedidos por hábitos de aderir a um ponto de vista fixo. Não há limites para o som. Ouvimos de todas as direções ao mesmo tempo. No entanto, o Espaço Acústico e Visual são, de fato, inseparáveis. O intervalo ressonante é a fronteira invisível entre o Espaço Visual e o Espaço Acústico. É como a câmera de televisão que os astronautas da Apollo 8 focalizaram na Terra depois de orbitarem a lua.

McLuhan ilustra como é existir dentro do espaço acústico citando a autobiografia de Jacques Lusseyran , And There Was Light. Lusseyran perdeu a visão em um acidente violento quando criança, e a autobiografia descreve como se seguiu uma reordenação de sua vida sensorial e percepção:

Quando me deparei com o mito da objetividade em certos pensadores modernos, fiquei com raiva. Portanto, havia apenas um mundo para essas pessoas, o mesmo para todos. E todos os outros mundos deveriam ser contados como ilusões remanescentes do passado. Ou por que não chamá-los pelo nome - alucinações? Eu aprendi à minha custa como eles estavam errados. Por experiência própria eu sabia muito bem que bastava tirar de um homem uma memória aqui, uma associação ali, para privá-lo da audição ou da visão, para que o mundo se transformasse imediatamente, e para um outro mundo totalmente diferente, mas inteiramente coerente, para nascer. Outro mundo? Na verdade. O mesmo mundo, ao contrário, mas visto de um ângulo diferente e contado em medidas inteiramente novas. Quando isso aconteceu, todas as hierarquias que eles chamavam de objetivas foram viradas de cabeça para baixo, espalhadas aos quatro ventos, nem mesmo teorias, mas como caprichos.

A leitura, a escrita e a ordenação hierárquica estão associadas ao lado esquerdo do cérebro e ao espaço visual, assim como o conceito linear de tempo e a alfabetização fonética. O cérebro esquerdo é o locus de análise , classificação e racionalidade . O cérebro direito e o espaço acústico são os locus do espacial , tátil e musical. A "consciência abrangente" ocorre quando os dois lados do cérebro estão em equilíbrio verdadeiro. O Espaço Visual está associado à visão de mundo simplificada da geometria euclidiana , as três dimensões intuitivas úteis para a arquitetura de edifícios e o levantamento topográfico. É linearmente racional e não tem compreensão do acústico. O espaço acústico é multissensorial. McLuhan escreve sobre robotismo no contexto do Zen Budismo japonês e como ele pode nos oferecer novas maneiras de pensar sobre tecnologia. A maneira ocidental de pensar sobre tecnologia está muito relacionada ao hemisfério esquerdo de nosso cérebro, que tem um foco racional e linear. O que ele chamou de robotismo pode ser mais bem chamado de andróide, na esteira de Blade Runner e dos romances de Philip K. Dick . O robotismo-androidismo surge do desenvolvimento posterior do hemisfério direito do cérebro, da criatividade e de uma nova relação com o espaço-tempo (a maioria dos humanos ainda vive no espaço-tempo da física newtoniana clássica do século XVII). Os robôs-andróides terão muito mais flexibilidade do que os humanos tiveram até agora, tanto na mente quanto no corpo. Os robôs-andróides ensinarão à humanidade essa nova flexibilidade. E essa flexibilidade dos andróides (o que McLuhan chama de robotismo) tem uma forte afinidade com a cultura e a vida japonesas. McLuhan cita Ruth Benedict , The Chrysanthemum and the Sword , um estudo antropológico da cultura japonesa publicado em 1946:

Os ocidentais não podem creditar facilmente a habilidade dos japoneses de mudar de um comportamento para outro sem custo psíquico. Essas possibilidades extremas não estão incluídas em nossa experiência. No entanto, na vida japonesa, as contradições, conforme nos parecem, estão tão profundamente baseadas em sua visão da vida quanto nossas uniformidades estão na nossa.

A capacidade de viver no presente e se reajustar instantaneamente.

Além dos modelos de comunicação existentes

"Todos os modelos científicos ocidentais de comunicação são - como o modelo Shannon-Weaver - linear, sequencial e lógico como um reflexo da ênfase medieval tardia na noção grega de causalidade eficiente." McLuhan e Powers criticam o modelo de comunicação de Shannon-Weaver como emblemático do viés e da linearidade do hemisfério esquerdo, derivado de uma perversão da era impressa da noção de causalidade eficiente de Aristóteles.

Um terceiro mandato de The Global Village que McLuhan e Powers desenvolvem longamente é The Tetrad . McLuhan havia começado o desenvolvimento da tétrade já em 1974. A tétrade é um padrão analógico, simultâneo e quádruplo de transformação. "Na maturidade total, a tétrade revela a estrutura metafórica do artefato como tendo duas figuras e dois fundamentos em relação dinâmica e analógica entre si." Assim como a câmera focada na Terra pelos astronautas da Apollo 8, a tétrade revela a figura (Lua) e o solo (Terra) simultaneamente. O pensamento do hemisfério direito do cérebro é a capacidade de estar em muitos lugares ao mesmo tempo. A eletricidade é acústica. Ele está simultaneamente em todos os lugares. O Tetrad, com sua estrutura topológica quádrupla Möbius de aprimoramento, reversão, recuperação e obsolescência, é mobilizado por McLuhan e Powers para iluminar a mídia ou invenções tecnológicas de dinheiro vivo, a bússola, o computador, o banco de dados, o satélite e o global rede de mídia.

Conceitos chave

Tétrade de efeitos de mídia

Em Laws of Media (1988), publicado postumamente por seu filho Eric , McLuhan resumiu suas ideias sobre a mídia em uma tétrade concisa de efeitos de mídia. A tétrade é um meio de examinar os efeitos de qualquer tecnologia (ou seja, qualquer meio) na sociedade, dividindo seus efeitos em quatro categorias e exibindo-os simultaneamente. McLuhan projetou a tétrade como uma ferramenta pedagógica, formulando suas leis como questões com as quais considerar qualquer meio:

  • O que o meio melhora?
  • O que o meio torna obsoleto?
  • O que o meio recupera que foi obsoleto anteriormente?
  • Em que o meio se transforma quando levado a extremos?

As leis da tétrade existem simultaneamente, não sucessivamente ou cronologicamente, e permitem ao questionador explorar a "gramática e sintaxe" da "linguagem" da mídia. McLuhan se afasta de seu mentor Harold Innis ao sugerir que um médium "superaquece" ou reverte para uma forma oposta, quando levado ao extremo.

Visualmente, um tétrade pode ser representado como quatro diamantes formando um X, com o nome de um meio no centro. Os dois diamantes à esquerda de uma tétrade são as qualidades de Aprimoramento e Recuperação do meio, ambas qualidades de Figura . Os dois diamantes à direita de um tétrade são as qualidades de Obsolescência e Reversão , ambas qualidades de Base .

Um diagrama de tétrades em branco

Usando o exemplo do rádio:

  • Aprimoramento (figura): O que o meio amplifica ou intensifica. O rádio amplifica notícias e músicas por meio do som.
  • Obsolescência (solo): O que o meio tira da proeminência. O rádio reduz a importância da impressão e do visual.
  • Recuperação (figura): O que o meio recupera que foi previamente perdido. O rádio retorna a palavra falada ao primeiro plano.
  • Reversão (solo): O que o meio faz quando levado ao seu limite. O rádio acústico muda para TV audiovisual.

Figura e chão

McLuhan adaptou a ideia da psicologia da Gestalt de uma figura e um fundo , que sustenta o significado de " o meio é a mensagem ". Ele usou esse conceito para explicar como uma forma de tecnologia de comunicação , o meio ou figura , opera necessariamente por meio de seu contexto, ou base .

McLuhan acreditava que, para compreender plenamente o efeito de uma nova tecnologia, é preciso examinar a figura (meio) e o fundo (contexto) juntos, uma vez que nenhuma é completamente inteligível sem a outra. McLuhan argumentou que devemos estudar a mídia em seu contexto histórico, particularmente em relação às tecnologias que os precederam. O ambiente atual, ele próprio feito dos efeitos de tecnologias anteriores, dá origem a novas tecnologias, que, por sua vez, afetam ainda mais a sociedade e os indivíduos.

Todas as tecnologias têm embutido nelas suas próprias suposições sobre o tempo e o espaço . A mensagem que o meio transmite só pode ser compreendida se o meio e o ambiente em que o meio é usado - e que, simultaneamente, ele efetivamente cria - forem analisados ​​juntos. Ele acreditava que um exame da relação figura-fundo pode oferecer um comentário crítico sobre a cultura e a sociedade.

Oposição entre percepção óptica e háptica

No trabalho de McLuhan (e de Harley Parker ), a mídia elétrica tem afinidade com a percepção tátil e auditiva , enquanto a mídia mecânica tem afinidade com a percepção visual . Essa oposição entre óptica e háptica havia sido formulada anteriormente pelos historiadores da arte Alois Riegl , em sua indústria de arte do final do período romano de 1901 , e depois por Erwin Panofsky (em sua Perspectiva como forma simbólica ). No entanto, os comentários de McLuhan são mais conscientes do contexto cultural contingente no qual, por exemplo, a perspectiva linear surgiu, enquanto os de Panofsky são mais teleológicos.

Também Walter Benjamin, em seu A Obra de Arte na Idade da Reprodução Mecânica (1935), observou como no cenário das percepções da cultura ocidental moderna, por volta do século 19, deu-se início a uma mudança da ótica para a háptica . Essa mudança é um dos principais tópicos recorrentes no trabalho de McLuhan, que McLuhan atribui ao advento da era eletrônica.

Legado

Uma parte da St. Joseph Street de Toronto é chamada de Marshall McLuhan Way

Após a publicação de Understanding Media , McLuhan recebeu uma publicidade surpreendente, tornando-o talvez o professor de inglês mais divulgado no século XX e indiscutivelmente o mais controverso. Essa publicidade começou com o trabalho de dois executivos de publicidade da Califórnia, Howard Gossage e Gerald Feigen, que usaram fundos pessoais para financiar sua prática de "reconhecimento de gênio". Muito apaixonados pelo trabalho de McLuhan, Feigen e Gossage arranjaram para que McLuhan se reunisse com os editores de várias das principais revistas de Nova York em maio de 1965 no Lombardy Hotel, em Nova York. Philip Marchand relata que, como consequência direta dessas reuniões, foi oferecido a McLuhan o uso de um escritório na sede da Time e da Newsweek , sempre que precisasse.

Em agosto de 1965, Feigen e Gossage realizaram o que chamaram de "festival McLuhan" nos escritórios da agência de publicidade Gossage em San Francisco. Durante este "festival", McLuhan se reuniu com executivos de publicidade, membros do gabinete do prefeito e editores da revista San Francisco Chronicle and Ramparts . Mais significativa foi a presença no festival de Tom Wolfe , que escreveu sobre McLuhan em um artigo subsequente, "What If He Is Right?", Publicado na revista New York e na própria The Pump House Gang de Wolfe . De acordo com Feigen e Gossage, seu trabalho teve apenas um efeito moderado na eventual celebridade de McLuhan: eles afirmaram que seu trabalho apenas "provavelmente acelerou o reconhecimento do gênio [de McLuhan] em cerca de seis meses". Em qualquer caso, McLuhan logo se tornou uma figura do discurso da mídia. A revista Newsweek fez uma reportagem de capa sobre ele; artigos publicados na Life , Harper's , Fortune , Esquire e outros. Cartoons sobre ele apareceram na The New Yorker . Em 1969, a revista Playboy publicou uma longa entrevista com ele. Em uma piada sobre a popular comédia de esquetes Rowan & Martin's Laugh-In , o "poeta" Henry Gibson dizia aleatoriamente: "Marshall McLuhan, o que você está fazendo?"

McLuhan foi creditado por seu popularizador, Timothy Leary , na década de 1960, a cunhagem da frase Ligue, sintonize e caia . Em uma entrevista de 1988 com Neil Strauss , Leary afirmou que o slogan foi "dado a ele" por McLuhan durante um almoço na cidade de Nova York. Leary disse que McLuhan "estava muito interessado em ideias e marketing, e ele começou a cantar algo como, 'Psicodélicos atingiram o ponto / Quinhentos microgramas, isso é muito', no tom de um comercial da Pepsi. Então ele começou a cantar 'Tune entrar, ligar e sair. ' "

Durante sua vida e depois, McLuhan influenciou fortemente os críticos culturais , pensadores e teóricos da mídia, como Neil Postman , Jean Baudrillard , Timothy Leary , Terence McKenna , William Irwin Thompson , Paul Levinson , Douglas Rushkoff , Jaron Lanier , Hugh Kenner e John David Ebert , bem como líderes políticos como Pierre Elliott Trudeau e Jerry Brown . Andy Warhol estava parafraseando McLuhan com sua agora famosa citação de " 15 minutos de fama ". Quando questionado na década de 1970 sobre uma forma de acalmar as violências em Angola , ele sugeriu uma difusão massiva de aparelhos de TV. Douglas Coupland , argumentou que McLuhan "era conservador, socialmente, mas ele nunca deixou a política entrar em sua escrita ou ensino".

O personagem "Brian O'Blivion" do filme Videodrome de David Cronenberg , de 1983, é um "oráculo da mídia" baseado em McLuhan. Em 1991, McLuhan foi nomeado o "santo padroeiro" da revista Wired e uma citação sua apareceu no cabeçalho durante os primeiros dez anos de sua publicação. Ele é mencionado pelo nome em uma letra escrita por Peter Gabriel na canção "Broadway Melody de 1974". Esta canção aparece no álbum conceitual as mentiras cordeiro Down on Broadway , do rock progressivo banda Genesis . A letra é: "Marshall McLuhan, cabeça de visão casual enterrada na areia." McLuhan também é mencionado em tom de brincadeira durante um episódio de Os Sopranos intitulado " House Arrest ". Apesar de sua morte em 1980, alguém alegando ser McLuhan postou em uma lista de mala direta da Wired em 1996. A informação que esse indivíduo forneceu convenceu um redator da Wired de que "se o autor da postagem não era o próprio McLuhan, era um bot programado com um comando misterioso da vida de McLuhan e perspectiva inimitável. "

Um novo centro conhecido como Programa McLuhan em Cultura e Tecnologia , formado logo após sua morte em 1980, foi o sucessor do Centro de Cultura e Tecnologia de McLuhan na Universidade de Toronto . Desde 1994, faz parte da Faculdade de Informação da Universidade de Toronto e, em 2008, do Programa McLuhan em Cultura e Tecnologia incorporado ao Coach House Institute. O primeiro diretor foi o acadêmico de alfabetização e professor da OISE David R. Olsen. De 1983 a 2008, o Programa McLuhan esteve sob a direção de Derrick de Kerckhove, que foi aluno e tradutor de McLuhan. De 2008 a 2015, o professor Dominique Scheffel-Dunand, da York University, atuou como diretor do programa. Em 2011, na época de seu centenário, o Coach House Institute estabeleceu um programa Marshall McLuhan Centenary Fellowship em sua homenagem, e a cada ano nomeia até quatro bolsistas por um período máximo de dois anos. Em maio de 2016, o Coach House Institute foi renomeado como Centro de Cultura e Tecnologia McLuhan; seu diretor interino foi Seamus Ross (2015–16). Sarah Sharma, professora associada de Teoria da Mídia do Instituto de Comunicação, Cultura, Informação e Tecnologia (ICCIT) e da Faculdade de Informação (St. George), começou um mandato de cinco anos como diretora da Coach House (2017-) . A pesquisa e o ensino do professor Sharma se concentram em abordagens feministas à tecnologia, incluindo questões relacionadas à temporalidade e à mídia. A temática do professor Sharma para os Seminários de Monday Night 2017-2018 no McLuhan Center é MsUnderstanding Media, que estende e apresenta abordagens feministas à tecnologia para as formulações de tecnologia e cultura de McLuhan.

Em Toronto, a Escola Secundária Católica Marshall McLuhan leva o seu nome.

Bibliografia das principais obras

Esta é uma lista parcial das obras citadas neste artigo.

  • 1951. The Mechanical Bride: Folklore of Industrial Man (1ª ed.). Nova York: Vanguard Press .
    • reeditado por Gingko Press, 2002. ISBN  1-58423-050-9 .
  • 1962. The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man . (1ª ed.). Toronto: University of Toronto Press .
  • 1964. Understanding Media: The Extensions of Man (1ª ed.). Nova York: McGraw Hill .
  • 1967. The Medium Is the Massage: An Inventory of Effects (1ª ed.), Com Quentin Fiore , produzido por Jerome Agel . Random House .
  • 1968. Guerra e Paz na Aldeia Global (1ª ed.), Com desenho / layout de Quentin Fiore, produção de Jerome Agel. Nova York: Bantam .
  • 1970. From Cliché to Archetype , com Wilfred Watson . Nova York: Viking . ISBN  0-670-33093-0 .
  • 1988. Laws of Media , editado por Eric McLuhan . Toronto: University of Toronto Press. ISBN  0-8020-5782-9 .
  • 2016 The Future of the Library: From Electronic Media to Digital Media , editado por Robert K. Logan . Peter Lang . ISBN  9781433132643 .

Veja também

Notas

Referências

Notas de rodapé

Trabalhos citados

Leitura adicional

  • Benedetti, Paul; DeHart, Nancy (1997). Avançar através do espelho retrovisor: reflexões sobre e por Marshall McLuhan . Boston: MIT Press.
  • Bobbitt, David (2011). "Teaching McLuhan: Understanding Understanding Media " . Enculturação . Recuperado em 14 de novembro de 2019 .
  • Carpenter, Edmund (2001). "Esse mar não tão silencioso". O Virtual Marshall McLuhan . Por Theall, Donald F. Montreal: McGill-Queen's University Press. pp. 236–261. ISBN 978-0-7735-6882-2.
  • Cavell, Richard (2002). McLuhan in Space: A Cultural Geography . Toronto: University of Toronto Press.
  • Daniel, Jeff (10 de agosto de 1997). "Os dois mensageiros de McLuhan: Maurice McNamee e Walter Ong; intérpretes de classe mundial de suas ideias". St. Louis Post-Dispatch . p. 4C.
  • Federman, Mark (2003). McLuhan para gerentes: novas ferramentas para um novo pensamento . Viking Canada.
  • Finkelstein, Sidney (1968). Sense and Nonsense of McLuhan . Nova York: International Publishers . Recuperado em 14 de novembro de 2019 .
  • Flahiff, F. T. (2005). Sempre Alguém para Matar as Pombas: Uma Vida de Sheila Watson . Edmonton, Alberta: NeWest Press. ISBN 9781896300832.
  • Gasher, Mike; Skinner, David; Lorimer, Rowland (2016). Comunicação de massa no Canadá (8ª ed.). Don Mills, Ontário: Oxford University Press.
  • Havers, Grant N. (2014). "Marshall McLuhan e o uso maquiavélico da violência religiosa". Em Ricci, Gabriel R. (ed.). Fé, guerra e violência . Religião e Vida Pública. 39 . New Brunswick, New Jersey: Transaction Publishers. pp. 179–203. ISBN 978-1-4128-5499-3. ISSN  1083-2270 .
  • Logan, Robert K. (2016). Understanding New Media: Extending Marshall McLuhan (2ª ed.). Nova York: Peter Lang Publishing.
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  • Ong, Walter J. (1970). "Revisão da paisagem interior: A crítica literária de Marshall McLuhan 1943–1962 , editada por Eugene McNamara". Crítica . 12 (3): 244–251. ISSN  1536-0342 . JSTOR  23098558 .
  •  ———  (1981). "McLuhan como professor: O futuro é uma coisa do passado". Journal of Communication . 31 (3): 129–135. doi : 10.1111 / j.1460-2466.1981.tb00436.x . ISSN  1460-2466 .
  • Prins, Harald E. L .; Bishop, John (2007). "Edmund Carpenter: Explorações de cultura e mídia de um trapaceiro". Em Engelbrecht, Beate (ed.). Memórias das Origens do Filme Etnográfico . Frankfurt: Peter Lang. pp. 207–245.

links externos