Maratha (casta) - Maratha (caste)

Maratha
Religiões Hinduísmo
línguas
País Índia
Estados povoados Maioria:
Maharashtra
Minoria:
Haryana
Goa ,
Gujarat ,
Karnataka ,
Rajastão ,
Telangana ,
Madhya Pradesh
Região Índia Ocidental

A casta Maratha é um clã Marathi formado originalmente nos séculos anteriores a partir da fusão de famílias camponesas ( Kunbi ), pastor ( Dhangar ), pastor ( Gavli ), ferreiro ( Lohar ), carpinteiro (Sutar), Bhandari , Thakar e Koli castas em Maharashtra . Muitos deles prestaram serviço militar no século 16 para os sultanatos Deccan ou os Mughals . Mais tarde, nos séculos 17 e 18, eles serviram nos exércitos do império Maratha , fundado por Shivaji , um Maratha de casta. Muitos Marathas receberam feudos hereditários dos Sultanatos e Mughals por seus serviços.

De acordo com o historiador de Maharashtrian BR Sunthankar, e estudiosos como Rajendra Vora, os "Marathas" são uma casta de "campesinato médio" que formou a maior parte da sociedade de Maharashtrian junto com a outra casta de camponeses Kunbi . Vora acrescenta que a casta Maratha é a maior casta da Índia e domina a estrutura de poder em Maharashtra por causa de sua força numérica, especialmente na sociedade rural.

De acordo com Jeremy Black , historiador britânico da Universidade de Exeter , "a casta Maratha é uma coalescência de camponeses, pastores, ferreiros, etc. como resultado do serviço militar nos séculos 17 e 18". Eles são a casta dominante nas áreas rurais e constituem principalmente o campesinato latifundiário. Em 2018, 80% dos membros da casta Maratha eram agricultores.

Os Marathas são subdivididos em 96 clãs diferentes, conhecidos como 96 Kuli Marathas ou Shahānnau Kule. Existem três listas de clãs, mas o corpo geral das listas costuma divergir muito umas das outras. Essas listas foram compiladas no século XIX. Não há muita distinção social entre os Marathas e os Kunbis desde os anos 1950.

O rei Maratha Shivaji fundou o império Maratha que incluía guerreiros e outros notáveis ​​de Maratha e várias outras castas de Maharashtra. Este império foi dominante na Índia durante grande parte do século XVIII.

História

O termo Maratha referia-se amplamente a todos os falantes da língua Marathi . No século 17, também serviu de designação para os camponeses do planalto de Deccan que serviram como soldados nos exércitos dos governantes muçulmanos e, posteriormente, nos exércitos de Shivaji. Assim, o termo Maratha tornou-se um marcador de uma casta endogâmica para eles. Vários guerreiros Maratha, incluindo o pai de Shivaji, Shahaji , serviram originalmente nesses exércitos muçulmanos. Em meados da década de 1660, Shivaji estabeleceu um reino Maratha independente . Após a morte de Shivaji, Marathas lutou sob o comando de seus filhos e derrotou Aurangzeb nas Guerras Mughal-Maratha . O império Maratha foi posteriormente expandido em um vasto império pela Confederação Maratha incluindo Peshwas , estendendo-se da Índia central no sul até Peshawar (no atual Paquistão) na fronteira com o Afeganistão ao norte, e com expedições em Bengala ao leste.

No século 19, o império havia se tornado uma confederação de estados individuais controlados por chefes como Peshwa , Gaekwads de Baroda , Holkars de Indore , Scindias de Gwalior , Puars de Dhar e Dewas e Bhonsles de Nagpur . A Confederação permaneceu como o poder preeminente na Índia até sua derrota pela Companhia Britânica das Índias Orientais na Terceira Guerra Anglo-Marata (1817-1818).

No século 19, o termo Maratha teve várias interpretações nos registros administrativos britânicos. No Thane District Gazetteer de 1882, o termo foi usado para denotar camadas de elite dentro de várias castas: por exemplo, "Maratha-Agri" dentro da casta Agri e "Maratha-Koli" dentro da casta Koli . No distrito de Pune , as palavras Kunbi e Maratha se tornaram sinônimos, dando origem ao complexo de castas Maratha-Kunbi. O Diário do Distrito de Pune de 1882 dividiu os Kunbis em duas classes: Marathas e outros Kunbis. O censo de 1901 listou três grupos dentro do complexo de castas Maratha-Kunbi: "Marathas propriamente dito", "Maratha Kunbis" e Konkan Maratha.

De acordo com Steele, no início do século 19, os Kunbis, que eram agricultores, e os Marathas que alegavam descendência Rajput e status Kshatriya, eram distinguidos por seus costumes relacionados ao novo casamento de viúvas. Os Kunbis permitiram e os Maratas de status superior o proibiram. No entanto, não há evidências estatísticas para isso. No entanto, os Kunbis e os Marathas tinham casamentos intercomunitários hipergamosos - um Kunbi rico sempre poderia casar sua filha com um Maratha pobre.

Historicamente, a população Maratha compreendia mais de 31% da população em Maharashtra e o Kunbi era de 7%, enquanto as castas superiores, Marathi Brahmins , Saraswat Brahmins e Prabhus , eram anteriores apenas cerca de 4% da população. A população da outra classe atrasada (exceto os Kunbi) era de 27%, enquanto a população dos Mahars era de 12%.

Gradualmente, o termo Maratha passou a denotar uma casta endogâmica. De 1900 em diante, o movimento Satyashodhak Samaj definiu os Marathas como uma categoria social mais ampla de grupos não-brâmanes. Esses não-brâmanes ganharam destaque no Congresso Nacional Indiano durante o movimento de independência indiana . Na Índia independente, esses Marathas se tornaram a força política dominante no estado recém-formado de Maharashtra.

A hierarquia de casta ritual em Maharashtra é liderada pelos Deshasthas , Chitpawans , Karhades , Saraswats e os Chandraseniya Kayastha Prabhus. Os Maratha são classificados abaixo desta classificação do que as castas acima, mas são considerados mais elevados do que os Kunbi, castas atrasadas e castas que eram consideradas ritualmente impuras. De acordo com o presidente do Centro de Justiça e Governança Social, essa classificação de casta é significativa mesmo nos últimos tempos nas alianças matrimoniais entre as castas Maharashtrians.

Origem

A pesquisa moderna revelou que os Marathas e Kunbi têm a mesma origem. Mais recentemente, a origem Kunbi do Maratha foi explicada em detalhes pelos historiadores Richard Eaton e Stewart Gordon . Marathas, que eram distintos dos Kunbi, no passado alegavam conexões genealógicas com Rajputs do norte da Índia. No entanto, pesquisadores modernos demonstram, dando exemplos, que essas afirmações não são factuais. Estudiosos modernos concordam que Marathas e Kunbi são iguais. O antropólogo JV Ferreira escreve: "A alegação dos Maratha de pertencer às antigas 96 famílias Kshatriya não tem fundamento de fato e pode ter sido adotada depois que os Maratas se tornaram, com Shivaji, um poder a ser considerado". Gordon escreve como a casta Maratha foi gerada a partir dos Kunbis que serviram aos governantes muçulmanos, prosperou e, com o tempo, adotou diferentes costumes como diferentes estilos de vestimenta, contratou genealogistas, começou a se identificar como Maratha e as fronteiras de casta se solidificaram entre eles. No século XIX, a prosperidade econômica, em vez do serviço marcial para os muçulmanos, substituiu a mobilidade para a identidade marata. Eaton dá um exemplo da família Holkar que originalmente pertencia à casta Dhangar (pastor), mas recebeu uma identidade Maratha ou mesmo "arqui-Maratha". O outro exemplo, dado por Susan Bayly , é o dos Bhonsles que se originaram entre as populações Maratha e Kunbi dos lavradores Deccani. Da mesma forma, os estudiosos escrevem que o clã Shinde (também conhecido como Scindia) Maratha se originou da casta Kunbi e o fundador do Scindia era um servo dos Peshwa que carregava seus chinelos. Dhanmanjiri Sathe afirma que "A linha entre Marathas e Kunbis é tênue e às vezes difícil de determinar". Iravati Karve , um antropólogo, mostrou como a casta Maratha foi gerada a partir de Kunbis que simplesmente começaram a se chamar "Maratha". Ela afirma que Maratha, Kunbi e Mali são as três principais comunidades agrícolas de Maharashtra - a diferença é que os Marathas e Kunbis eram "agricultores secos", enquanto o Mali cultivava durante todo o ano. Cynthia Talbot cita um ditado em Maharashtra, "quando um Kunbi prospera, ele se torna Maratha". A origem do Kunbi foi um dos fatores com base nos quais o chefe da Comissão Estadual de Classe para trás de Maharashtra (MSBCC), um juiz, MG Gaikwad, e alguns outros em 2018, afirmaram que as associações Maratha apresentaram provas históricas e petições para serem incluído na outra classe retrógrada. A decisão de dar reserva em empregos e educação para Marathas com base nas petições de que Marathas e Kunbis são a mesma casta foi mantida pelo tribunal de Mumbai em 2019.

Diáspora interna

A expansão do Império Maratha também resultou na realocação voluntária de um número substancial de Maratha e outras pessoas de língua Marathi fora de Maharashtra e em uma grande parte da Índia. Hoje, várias comunidades importantes descendentes desses emigrantes vivem no norte, sul e oeste da Índia. Essas comunidades descendentes costumam falar as línguas locais, embora muitas também falem marati. Famílias Maratha notáveis ​​fora de Maharashtra incluem Bhonsle de Tanjore , Scindia de Gwalior , Gaekwad de Baroda , Holkar de Indore , Puar de Dewas e Dhar , Ghorpade de Mudhol .

População da comunidade Maratha por estado

Estado População
Karnataka 5.000.000
Madhya Pradesh 2.000.000
Gujarat 1.200.000
Telangana 800.000
Haryana 700.000
Tamil Nadu 140.000

Cultura

Alfabetização

Em Maharashtra do século 17, os brâmanes e os CKPs eram as comunidades que tinham um sistema de ensino superior em Gurukula ou educação de nível inferior em trabalho administrativo ou contabilidade. A educação de todas as outras castas e comunidades consistia em ouvir reproduções orais de textos sagrados como os Puranas e Kirtans . No entanto, apesar da falta de educação, a casta Maratha devido à sua longa tradição de serviço nas forças armadas dos Yadavas e mais tarde os sultanatos muçulmanos produziram bons soldados e comandantes.

Stewart Gordon escreve que a proeminente família Ghorpade Maratha, por exemplo, não era alfabetizada e teve que usar os brâmanes como mantenedores de registros.

Gail Omvedt conclui que, durante a era britânica, a alfabetização geral dos brâmanes e CKPs era esmagadoramente alta em comparação com a alfabetização das comunidades Maratha e Kunbi, onde era surpreendentemente baixa. As castas de artesãos eram intermediárias em termos de alfabetização. Para todas as castas, os homens eram mais alfabetizados do que as mulheres dessa casta (respectivamente). A alfabetização feminina, assim como a alfabetização inglesa, mostrou o mesmo padrão entre as castas.

Um autor Bhandari da década de 1920 cita, de acordo com Monika Vaidya, que os brâmanes não são culpados pela falta de educação dos maratas, como demonstrado por outras comunidades não brâmanes cujas ocupações exigiam educação, como os Prabhus , Saraswats e Kayasthas . Essas comunidades receberam educação apesar das barreiras impostas pelos brâmanes e argumentou-se que a necessidade de reservas não surge se cada comunidade tentar o seu próprio desenvolvimento.

Casamentos

Como outras comunidades Maharashtrian, como Kunbis , Malis , Mahars , etc., o casamento de um homem com a filha de seu tio materno ( mamãe em Marathi ) é comum na comunidade Maratha. Maratha e Kunbis se casaram de maneira hipergâmica, ou seja, a filha de um Kunbi rico sempre poderia se casar com um Maratha pobre. O antropólogo Donald Attwood mostra, dando um exemplo dos Karekars de Ahmednagar, que essa tendência continua mesmo nos últimos tempos, indicando que a ordem social é fluida e flexível.

Questões de dote

Sendo uma casta politicamente dominante, os Marathas não foram capazes de progredir além das práticas sociais do Dote (Dote se refere aos bens duráveis, dinheiro e bens imóveis ou móveis que a família da noiva dá ao noivo, seus pais ou parentes como condição do casamento.). 80% da comunidade Maratha são agricultores e houve casos em que os agricultores Maratha tiveram que vender suas terras apenas para casar suas filhas. Dados compilados pelos membros da Maratha Kranti Morcha mostraram que os gastos incorridos por uma família de baixa renda média e pobre da família Maratha dobrou nos últimos 10 anos quando se trata de dote. Um membro disse (em 2018): "O valor do dote varia de Rs 7 lakh a Rs 50 lakh, dependendo da profissão do noivo. Os maratas de classe média baixa muitas vezes têm que arcar com despesas de Rs 7 lakh a Rs 10 lakh para o casamento de uma filha. Mesmo nas aldeias remotas, um pequeno agricultor marginal gasta Rs 2 lakh a Rs 3,5 lakh no casamento de uma filha. " Alguns membros da casta tentaram usar a Morcha para tratar da questão do dote, mas não obtiveram uma resposta positiva. O dote agora alcançou um símbolo de status na comunidade e isso faz parte da questão.

Viúvas

A pesquisa de um sociólogo mostrou que as restrições enfrentadas pelas viúvas entre os brâmanes, Saraswats e CKP eram significativamente maiores do que as enfrentadas pelas viúvas da casta Maratha.

Festivais e deuses

Rosalind O'Hanlon, professora da Universidade de Oxford, afirmou que o deus hindu Khandoba , também conhecido pelo nome de Mhasoba , é tradicionalmente muito popular na casta Maratha. Ela cita sobre a devoção dos Maratas no século 19 a Mhasoba da seguinte forma:

Você não encontrará uma única família entre os Marathas que não coloque nos terrenos ao redor de sua aldeia uma ou outra pedra em nome de Mhasoba, untada com chumbo vermelho e oferecendo incenso a ela; o qual, sem tomar o nome de Mhasoba, não meterá a mão na caixa-semente do arado, não meterá a grade no campo, nem porá medida no monte de milho debulhado na eira.

Mhasoba também era adorado pelos Bhonsles . A outra divindade hindu popular na comunidade Maratha é a Deusa Bhavani de Tuljapur .

Os líderes da Maratha disseram que "Chhatrapati Shivaji é adorado pela comunidade Maratha, enquanto diferentes setores da sociedade o têm em alta estima". "Shivaji Jayanti" (seu aniversário) é comemorado com danças folclóricas, canções, peças de teatro e Puja . Houve alguma controvérsia sobre a data, mas agora é comemorada em 19 de fevereiro. Mais cedo, os partidos políticos regionais Marathi - Shiv Sena , bem como o Maharashtra Navnirman Sena foram celebrando-o de acordo com a Tithi de acordo com o calendário Hindu ( "Falgun Vadya Tritiya" - terceiro dia do mês de Falgun), enquanto que o Governo do Estado foi celebrando-o de acordo com o calendário gregoriano .

Status de Varna

Pesquisas feitas por antropólogos e historiadores modernos mostraram que a casta Maratha se originou da fusão de famílias de comunidades camponesas que pertenciam ao Shudra Varna . No entanto, depois de ganhar proeminência política com a ascensão de Shivaji ao poder, esta casta começou a reivindicar descendência Kshatriya e genealogias foram fabricadas, incluindo aquelas para Shivaji. Assim, as genealogias dos "96 clãs" (Kuls) ( 96 Kuli Marathas ou Shahānnau Kule ) foram inventadas muito provavelmente depois que Shivaji chegou ao poder. Gordon explica que existem três dessas listas para os 96 clãs compilados no século 19 e são "impossíveis de conciliar" devido a esta natureza de origem da casta. Jaffrelot escreve que este processo onde os Shudras fingem ser Kshatriyas e seguem seus costumes é chamado de "Kshatriyatização" e é uma variação da Sanscritização .

Estudiosos modernos como MSA Rao e Francine Frankel também concordam que o Varna de Marathas permaneceu Shudra, uma indicação sendo: "a prática maratha de hipergamia que permitia o casamento entre linhagens crescentes de camponeses kunbi e criava uma hierarquia de maratha kuls , cujos limites eram flexíveis o suficiente para incorporar, por volta do século XX, a maior parte da população kunbi ”.

No final do século 19, alguns brâmanes fizeram declarações públicas de seu status de Shudra, mas alguns brâmanes moderados estavam ansiosos para se aliar aos influentes maratas de Bombaim no interesse da independência indiana da Grã-Bretanha. Esses brâmanes, motivados por tais razões políticas, apoiaram a reivindicação Maratha ao status de Kshatriya, mas o sucesso nesta aliança política foi esporádico e desmoronou inteiramente após a independência em 1947.

Ainda na virada do século 20, os sacerdotes brâmanes de Shahu , o governante Maratha de Kolhapur, recusavam-se a usar mantras védicos e não tomavam banho antes de cantar, sob o argumento de que mesmo os principais Marathas, como Shahu e sua família pertenciam o Shudra varna. Esta opinião sobre o Shudra varna foi apoiada pelos Conselhos Brahmin em Maharashtra e eles mantiveram sua opinião mesmo quando eles (os Brahmins) foram ameaçados com a perda de terras e propriedades. Isso levou Shahu a apoiar Arya Samaj e Satyashodhak Samaj , bem como a fazer campanha pelos direitos da comunidade Maratha. Ele logo se tornou o líder do movimento não-brâmane e uniu os Marathas sob sua bandeira.

Gaikwad, o líder da Brigada Sambhaji , uma organização de casta Maratha proeminente, afirmou em uma entrevista, que antes da Independência da Índia, "a Federação da Classe Retrógrada levantou as preocupações das comunidades Shudra, incluindo os Marathas".

No século 21, o Governo de Maharashtra citou incidentes históricos para a reivindicação do status de Shudra de famílias proeminentes Maratha para formar um caso de reserva para os Marathas no estado. Além disso, um relatório de uma comissão independente em novembro de 2018 concluiu que a casta Maratha é educacional, social e economicamente uma comunidade atrasada.

Classificação

Em Karnataka, os Marathas são classificados como Outra Classe Atrasada, com exceção dos Maratas do distrito de Kodagu , que são classificados como uma Tribo Programada . Em Maharashtra, eles foram classificados como uma casta Forward pela comissão Mandal . Em 2018, foram classificados como Desajustados Social e Educacionalmente (SEBC) e receberam reserva de 16% em empregos e educação. Em 2019, o tribunal manteve a cota, mas recomendou que ela fosse reduzida para 12%.

Problemas entre castas

Motins Deccan Anti-Marwadi / Anti-Brahmin de 1875

Claude Markovits, diretor do centro de estudos indianos e sul-asiáticos, escreve que em 1875, em lugares como Pune e Ahmednagar , os agiotas Marwadi foram vítimas de ataques coordenados pelos "camponeses locais da casta Maratha". O historiador David Ludlen afirma que a motivação da violência foi destruir os acordos de dívidas que os agiotas detinham sobre os fazendeiros da Maratha. Esses distúrbios eram conhecidos como "distúrbios do Deccan". De acordo com John McLane, as vítimas eram em sua maioria agiotas Marwadi, mas os agiotas brâmanes que falam Marathi eram geralmente poupados. No entanto, de acordo com Lele, em Ahmednagar, Poona e Satara, os maratas lideraram os tumultos para desafiar os brâmanes, que eram a maioria dos emprestadores de dinheiro.

Violência Anti-Brahmin

Após o assassinato de Gandhi em 1948 por Nathuram Godse , um brâmane Chitpawan de Pune, outros brâmanes em Maharashtra se tornaram alvos de violência, principalmente de elementos da casta Maratha. Mais tarde, em Sangli, os jainistas e os lingayats juntaram-se aos maratas em seus ataques contra os brâmanes. Milhares de escritórios e residências também foram incendiados. Incidentes de abuso sexual também foram relatados durante esses ataques. Só no primeiro dia, o número de mortes em Bombaim foi de 15 e 50 em Pune.

Um estudioso observou: "Será demais acreditar que os distúrbios ocorreram por causa do intenso amor de Gandhiji por parte dos Marathas. Godse tornou-se um símbolo de ódio muito conveniente para condenar os brâmanes e queimar suas propriedades." Donald Rosenthal opina que a motivação para a violência foi a histórica discriminação e humilhação que a comunidade Maratha enfrentou devido à sua condição de casta. Ele escreve: "Ainda hoje, os brâmanes locais afirmam que os maratas organizaram os motins para tirar vantagem política da situação".

Só em Satara, os relatórios oficiais mostram que cerca de 1000 casas foram queimadas em cerca de 300 aldeias. Houve "assassinatos cruéis e a sangue frio" também - por exemplo, uma família cujo sobrenome era 'Godse' teve três de seus membros do sexo masculino mortos. Os brâmanes sofreram séria violência física e também violência econômica na forma de pilhagem.

Maureen Patterson conclui que a maior violência ocorreu não nas cidades de Mumbai, Pune e Nagpur - mas em Satara , Kolhapur e Belgaum . A destruição foi extensa em Kolhapur . No início do século, Shahu de Kolhapur colaborou ativamente com os britânicos contra a luta pela liberdade indiana, que ele identificou como sendo liderada por Chitpavan Brahmins como Bal Gangadhar Tilak. Shahu também estava ativamente envolvido no movimento anti-Brahmin. Durante os distúrbios de 1948, em Sangli , as comunidades Jain e Lingayat locais juntaram-se aos Marathas nos ataques contra os Brahmins. Aqui, especificamente, as fábricas pertencentes aos Brâmanes Chitpawan foram destruídas. Este evento levou à rápida integração dos estados principescos governados por Patwardhan na província de Bombaim em março de 1948.

Violência em Worli BDD Chawl

O BDD Chawl no subúrbio interno de Worli, em Mumbai, é um complexo de edifícios que foram construídos na década de 1920 para abrigar trabalhadores empregados pelas fábricas têxteis. Na década de 1970, no auge do movimento Dalit Panther , as lutas entre a população Maratha dominante do Chawl e os neo-budistas que viviam em 20 edifícios ímpares resultaram em tumultos em grande escala. A violência entre as comunidades continuou da década de 1970 até o início da década de 1990.

Outros incidentes de violência relacionada com a casta

Instituto de Pesquisa Oriental Bhandarkar

A Brigada Sambhaji é um ramo da "Maratha Seva Sangh" (uma organização da casta Maratha) e cometeu atos de violência. Em 2004, uma multidão de 150 ativistas Maratha atacou o Instituto de Pesquisa Oriental Bhandarkar - o motivo foi um livro de James Laine . O vandalismo levou à perda de valiosos documentos históricos e uma perda estimada de Rs 1,25 crore. Documentos sânscritos e religiosos que datam do século 16 foram destruídos, a tradução do RigVeda pelo Shankaracharya foi jogada na estrada. Uma mulher que tentou ligar para a polícia teve tijolos atirados contra ela pela multidão.

Estátua de Ram Ganesh Gadkari

Em 2017, a estátua de Ram Ganesh Gadkari , um notável dramaturgo e poeta que mostrou Sambhaji sob uma luz fraca em sua peça de 1919 'Rajsanyas', foi arrancada e jogada no rio pela Brigada Sambhaji. O Chandraseniya Kayastha Prabhu ( CKP ), a comunidade à qual Gadkari pertencia, organizou posteriormente uma reunião para protestar contra esse incidente no "Ram Ganesh Gadkari Rangayatan" (um teatro com o nome de Gadkari) em Thane . O líder do BJP , Nitesh Rane, posteriormente recompensou os vândalos e fez comentários inflamados, alegando que ele havia anunciado uma recompensa no início de 2016 pela remoção do busto e estava orgulhoso do ato realizado pelo acusado.

Violência relacionada à inclusão na outra casta retrógrada (OBC)

Maratha-Kranti-Morcha.jpg

Em 2018, vários incidentes de violência foram relatados devido à agitação sobre o atraso da inclusão da casta Maratha na categoria Outra Classe Atrasada. A agitação foi iniciada pela Maratha Kranti Morcha . Em junho de 2018, os Marathas ameaçaram protestos violentos se suas reivindicações não fossem atendidas. Em julho, os protestos de Maratha se tornaram violentos quando os manifestantes atacaram a polícia e incendiaram veículos policiais. Vários incidentes, incluindo algumas mortes, foram relatados em outros locais também - vários policiais foram feridos pelas turbas, propriedades públicas foram danificadas e carros particulares foram incendiados. Na própria Navi Mumbai , centenas de veículos foram incendiados e ônibus foram incendiados em cidades como Mumbai e Pune .

Outros problemas entre castas

Incidente de Medha Khole

Em um incidente amplamente divulgado em 2017, uma cientista brâmane chamada Medha Vinayak Khole (Subdiretora-geral da seção de previsão do tempo) apresentou uma queixa policial contra sua empregada doméstica Maratha, Nirmala Yadav, por esconder sua casta e "violar a pureza ritual e santidade ". Khole até insultou os deuses deste último, Khandoba (um deus popular adorado pela maioria das comunidades hindus maratas) e Mhasoba (um deus hindu adorado por comunidades pastorais e muito popular nos maratas). O "Akhil Bhartiya Bramhan Mahasangh" inicialmente saiu em apoio a Khole. No entanto, houve protestos generalizados não apenas por organizações da casta Maratha, mas também por organizações não pertencentes à casta, como Sindicatos de Trabalhadores Domésticos e organizações Femininas, e Khole foi amplamente criticado.

Participação política

As reformas Montagu – Chelmsford de 1919 do governo colonial britânico exigiam uma representação baseada em castas no conselho legislativo. Em antecipação, um partido da liga Maratha foi formado. A liga e outros grupos se uniram para formar o partido não-brâmane nas áreas de língua Marathi no início dos anos 1920 sob a liderança dos líderes Maratha Keshavrao Jedhe e Baburao Javalkar. Seus objetivos iniciais naquele período eram capturar os festivais Ganpati e Shivaji da dominação Brahmin. Eles combinaram o nacionalismo com o anticastismo como os objetivos do partido. Mais tarde, na década de 1930, Jedhe fundiu o partido não-brâmane com o partido do Congresso e mudou o partido do Congresso na região de Maharashtra de um corpo dominado pela casta superior para um partido de base mais ampla, mas dominado por Maratha. Além de Jedhe, a maioria dos líderes do Congresso da comunidade Maratha / Kunbi permaneceram indiferentes à campanha Samyukta Maharashtra dos anos 1950. No entanto, eles têm dominado a política estadual de Maharashtra desde seu início em 1960.

A INC foi a festa preferida da comunidade Maratha / Kunbi nos primeiros dias de Maharashtra e a festa durou muito tempo sem um grande desafiante, e contou com o apoio esmagador das cooperativas açucareiras dominadas pelos Maratha e milhares de outras organizações cooperativas envolvidas na área rural economia agrícola do estado como a comercialização de produtos lácteos e vegetais, cooperativas de crédito etc. O domínio dos maratas sobre as instituições cooperativas e com ele o poder econômico rural permitiu que a comunidade controlasse a política desde a aldeia até a Assembleia e Lok Sabha assentos. Desde a década de 1980, esse grupo também atua na criação de instituições de ensino privadas. As principais figuras políticas anteriores do partido do Congresso de Maharashtra, como Panjabrao Deshmukh , Keshavrao Jedhe , Yashwantrao Chavan , Shankarrao Chavan e Vilasrao Deshmukh , pertencem a este grupo. Sharad Pawar , que tem sido uma figura proeminente na política maharashtriana e nacional, pertence a este grupo.

O estado teve muitos ministros e funcionários do governo Maratha, bem como em conselhos municipais locais e panchayats. Marathas compreende cerca de 32 por cento da população do estado. 10 dos 16 ministros-chefes de Maharashtra vieram da comunidade Maratha em 2012.

A ascensão do Partido Nacionalista Hindu Shiv Sena e do Partido Bharatiya Janata nos últimos anos não prejudicou a representação de Maratha na Assembleia Legislativa de Maharashtra.

A força do Shiv Sena veio principalmente do apoio da Maratha, que retirou do Congresso. Em 1990, 24 MLAs eleitos do Shiv Sena eram Marathas, que aumentaram para 33 em 2004 (mais de 50%). Assim, o pesquisador Vora conclui que o Shiv Sena vem surgindo como uma “Festa Maratha”.

Maratha Seva Sangh, uma organização baseada na casta Maratha e sua ala jovem Sambhaji Brigade entrou na cena política após o ataque BORI . O grupo se distancia dos partidos nacionalistas hindus como o BJP e o Shiv Sena e invoca uma genealogia anti-brâmane secular de Shivaji , Tukaram , Jyotirao Phule e BR Ambedkar . No final de 2004, Maratha Seva Sangh anunciou que havia estabelecido uma nova religião chamada Shiv Dharma para protestar contra o "brahminismo védico" e se opor ao hinduísmo. Os detalhes deste são publicados em Jijau Brigada va Sambhaji Brigada Sanskarmala, Maratha Sanskarmala I .

Serviço militar

Armas usadas por soldados do império Maratha.

O duque de Wellington, depois de derrotar os maratas, observou que os maratas, embora mal liderados por seus generais, tinham infantaria e artilharia regulares que correspondiam ao nível dos europeus e alertou outros oficiais britânicos de subestimar os maratas no campo de batalha. Ele advertiu um general britânico que: "Você nunca deve permitir que a infantaria Maratha ataque frontal ou em combate corpo a corpo, pois seu exército se cobrirá de total desgraça".

Norman Gash diz que a infantaria Maratha era igual à da infantaria britânica. Após a Terceira Guerra Anglo-Maratha em 1818, a Grã-Bretanha listou os Marathas como uma das Raças Marciais para servir no Exército Indiano Britânico, embora não estivesse claro se essa categorização se referia à casta Maratha ou a um subconjunto de algumas castas Marathi. Apesar de elogiar a destreza militar dos Marathas, os britânicos consideraram-nos inferiores aos Sikhs e Gurkhas em termos de outras características masculinas devido às noções cristãs prevalecentes de ser um "homem de braço" no campo de batalha, ou seja, eles desaprovaram a utilização dos Maratha da guerra de guerrilha em combate junto com suas atitudes pouco caridosas e implacáveis. No entanto, as teorias raciais foram desacreditadas.

Lord Roberts , comandante-em-chefe do Exército Indiano de 1885-1893, que propôs a teoria da " Corrida Marcial ", afirmou que, para melhorar a qualidade do exército, era necessário usar "elementos mais belicosos e resistentes raças "em vez dos atuais sipaios de Bengala, os tâmeis, os telugus e os maratas. Com base nessa teoria, Gurkhas e Sikhs foram recrutados pelo exército britânico e foram "interpretados como corridas marciais" em preferência a outras raças na Índia. O historiador Sikata Banerjee observa uma dissonância nas opiniões militares britânicas sobre os Maratha, em que os britânicos os retrataram como "oponentes formidáveis" e ainda não "devidamente qualificados" para lutar à maneira ocidental, criticando as táticas de guerrilha Maratha como uma forma imprópria de guerra . Banerjee cita uma declaração de 1859 como emblemática dessa disparidade:

Há algo de nobre na carruagem de um Rajput comum e algo de vulgar no de Mahratta mais distinto. O Rajput é o antagonista mais digno, o Mahratta o inimigo mais formidável.

O regimento de Infantaria Leve Maratha é um dos regimentos "mais antigos e renomados" do Exército Indiano. Seu Primeiro Batalhão, também conhecido como Jangi Paltan ("Pelotão Guerreiro"), tem suas origens em 1768 como parte dos Sepoys de Bombaim.

O grito de guerra da Infantaria Ligeira Maratha é Bol Shri Chattrapati Shivaji Maharaj ki Jai! ("Salve a Vitória ao Imperador Shivaji!") Em homenagem ao soberano Maratha e seu lema é Shatrujeet (vitória sobre o inimigo).

Veja também

Notas de rodapé

Referências

Leitura adicional