cultura maori -Māori culture

Um wharenui (casa de reuniões) na vila de Ōhinemutu , Rotorua , com um tekoteko no topo

A cultura Māori ( Māori : Māoritanga ) são os costumes, práticas culturais e crenças do povo indígena Māori da Nova Zelândia . Originou-se e ainda faz parte da cultura da Polinésia Oriental . A cultura maori forma uma parte distinta da cultura da Nova Zelândia e, devido a uma grande diáspora e à incorporação de motivos maori na cultura popular , é encontrada em todo o mundo. Dentro dos maoridom , e em menor grau em toda a Nova Zelândia como um todo, a palavra maoritanga é frequentemente usada como um sinônimo aproximado para a cultura maori, o sufixo da língua maori -tanga sendo aproximadamente equivalente à terminação qualitativa de substantivos -ness em inglês. Māoritanga também foi traduzido como "[um] modo de vida Māori".

Quatro eras culturais distintas, mas sobrepostas, contribuíram historicamente para a cultura maori:

  • antes que a cultura maori se diferenciasse de outras culturas polinésias (período arcaico)
  • antes do contato europeu generalizado (período clássico)
  • século 19, em que Māori começou a interagir mais intensamente com visitantes e colonos europeus
  • a era moderna desde o início do século XX

Māoritanga na era moderna foi moldada pela crescente urbanização , contato mais próximo com Pākehā (neozelandeses de ascendência europeia) e renascimento das práticas tradicionais.

As artes maori tradicionais desempenham um grande papel na arte da Nova Zelândia . Eles incluem whakairo (escultura), raranga (tecelagem), kapa haka (performance em grupo), whaikōrero (oratório) e tā moko (tatuagem). Os padrões e personagens representados registram as crenças e genealogias ( whakapapa ) dos maoris. Os praticantes costumam seguir as técnicas de seus ancestrais, mas no século 21 Māoritanga também inclui artes contemporâneas, como cinema, televisão, poesia e teatro.

A língua maori é conhecida como te reo Māori , abreviada para te reo (literalmente, "a língua"). No início do século XX, parecia que te reo Māori – assim como outros aspectos da vida Māori – poderiam desaparecer. Na década de 1980, no entanto, as escolas patrocinadas pelo governo ( Kura Kaupapa Māori ) começaram a ensinar in te reo , educando tanto aqueles com ascendência européia quanto aqueles com ascendência maori.

Tikanga Māori é um conjunto de valores, costumes e práticas culturais. Isso inclui conceitos como o que é sagrado, cuidar de sua comunidade, direitos à terra por ocupação e outras relações entre as pessoas e seu ambiente. Tikanga difere de um sistema ético ou judiciário ocidental porque não é administrado por uma autoridade central ou por um conjunto autoritário de documentos. É um conjunto de práticas mais fluido e dinâmico e a responsabilização da comunidade é "o mecanismo mais eficaz para fazer cumprir o tikanga".

História

A história cultural maori se entrelaça inextricavelmente com a cultura da Polinésia como um todo. O arquipélago da Nova Zelândia forma o canto sudoeste do Triângulo Polinésio , uma parte importante do Oceano Pacífico com três grupos de ilhas em seus cantos: as ilhas havaianas , Rapa Nui ( Ilha de Páscoa) e Nova Zelândia ( Aotearoa em Māori). As muitas culturas insulares dentro do Triângulo Polinésio compartilham línguas semelhantes derivadas de uma língua proto-malaio-polinésia usada no sudeste da Ásia há 5.000 anos. Os polinésios também compartilham tradições culturais como religião, organização social, mitos e cultura material . Os antropólogos acreditam que todos os polinésios descendem de uma protocultura do Pacífico Sul desenvolvida por um povo austronésio (malaio-polinésio) que migrou do sudeste da Ásia. (Outras principais culturas polinésias incluem as de: Rapa Nui (agora conhecida como Ilha de Páscoa), Havaí , Marquesas , Samoa , Taiti , Tonga e Ilhas Cook .) Nos últimos cinco milênios, os proto-polinésios e seus descendentes realizaram uma sequência de complicados e notáveis ​​trekkings transoceânicos em uma realização inédita de navegação e curiosidade. Os segmentos finais dessas façanhas cruzaram distâncias extremas e inigualáveis: para o Havaí, Rapa Nui e Aotearoa.

Os marinheiros polinésios eram navegadores oceânicos e astrônomos . Os polinésios viajariam longas distâncias por mar. A forte presença feminina entre os primeiros colonos na Nova Zelândia sugere que as viagens migratórias polinésias não foram acidentais, mas deliberadas. A evidência confiável mais atual indica fortemente que a colonização inicial da Nova Zelândia ocorreu por volta de 1280 EC das Ilhas da Sociedade . Em 1769, o experiente navegador da Ilha da Sociedade Tupaia juntou -se ao Capitão Cook no Endeavour em sua viagem ao sul. Apesar de uma lacuna de muitas centenas de anos, Tupaia conseguiu entender a língua maori, que era muito parecida com a língua que ele falava. Sua presença e capacidade de traduzir evitaram muito do atrito que ocorreu entre outros exploradores europeus e os maoris na Nova Zelândia. Marinheiros europeus, incluindo Cook, encontraram marinheiros polinésios perdidos no mar, sugerindo que em meados do século XVIII o conhecimento da navegação de longa distância não era onipresente.

Período arcaico c.1300 dC

Objetos maori antigos semelhantes às formas polinésias ( Wairau Bar , Marlborough ), observe o vidro vulcânico da Ilha do Norte (canto superior esquerdo)
Traje formal tradicional do período Clássico/contato, incluindo um manto de pele de cachorro ( kahu kuri ) e um mero ou patu (arma de fio curto).

Os pesquisadores costumam rotular o período de cerca de 1280 a cerca de 1450 como o período arcaico ou "período dos caçadores de moa" - após o moa , o grande pássaro que não voava que formava grande parte da dieta dos primeiros colonos polinésios. Durante esse período, os maoris se adaptaram ao novo ambiente, mas culturalmente mudaram pouco de seus ancestrais tropicais do Pacífico. Os imigrantes trouxeram muitas plantas comestíveis de suas ilhas de origem no Pacífico central, e dessas kūmara (batata-doce) se tornaria a mais importante. O extremo sul de Aotearoa, no entanto, tinha um clima muito frio para o cultivo de qualquer uma dessas culturas. Comiam-se grandes quantidades de tubérculos de que eram cozidos lentamente em grandes umu ou hāngi (fornos de terra) para se livrar do veneno e produzir uma polpa levemente doce. Mariscos, peixes, tubarões e focas também eram alimentos comuns. Cães nativos ( kurī ) e ratos foram trazidos das ilhas do Pacífico. A introdução de ratos, sem dúvida, teve mais impacto na vida selvagem da Nova Zelândia do que qualquer outro organismo além dos humanos. Os cães ajudavam na caça, mas também serviam de alimento.

O novo ambiente oferecia desafios aos colonos polinésios. O clima mais frio significava que as culturas básicas tropicais precisavam de um cultivo cuidadoso para sobreviver, e algumas não conseguiam crescer localmente. Kūmara foi uma colheita importante que chegou com os colonos polinésios. Grande parte da atividade para produzir kūmara tornou-se ritualizada – foi até associada a Rongomātāne (Rongo), um atua (deus) de alto escalão . (Kūmara destaque em alguns whakataukī (provérbios): " Kaore te kūmara e kōrero mo tōna māngaro " (o kūmara não fala de sua própria doçura) encorajou as pessoas a serem modestas.)

As atividades sazonais incluíam jardinagem , pesca e caça de aves. As principais tarefas eram segregadas para homens e mulheres, mas também havia muitas atividades em grupo envolvendo coleta e cultivo de alimentos.

Esses primeiros colonos exploraram a Nova Zelândia para encontrar pedras adequadas para a fabricação de ferramentas. As principais áreas de fontes de pedra incluíam a Ilha Mayor , Taupo e Kerikeri para obsidiana (vidro vulcânico); os garimpeiros logo encontraram recursos de pounamu (greenstone ou jade ) e pakohe ( argilita ) na Ilha do Sul nas áreas das atuais Reefton e Nelson. Mais tarde, também foi encontrado basalto que se espera ter um uso na construção. A pedra serviu em todos os aspectos da vida polinésia: desde cortar madeira até cortar e fatiar alimentos, como âncoras para waka (canoas) e redes de pesca, para reter o calor em um hāngi , como brocas usando sílex e para porretes de pedra. Essas práticas, bem preservadas no sítio arqueológico de Wairau Bar , eram típicas da cultura da Polinésia Oriental ao mesmo tempo.

Dois artefatos polinésios ligam os primeiros colonos à Polinésia. Uma, uma concha de torre encontrada apenas nas ilhas do Pacífico Sul, mais notavelmente nas Ilhas da Sociedade, foi retrabalhada em um pequeno cinzel encontrado em Wairau Bar e datado de cerca de 1300. A outra é uma isca de pesca de pérolas polinésias de 6 cm de comprimento. encontrado em Tairua em 1962. Esta isca foi datada de forma confiável do início a meados do século XIV. Foi encontrado em um sítio típico de pequenos caçadores de moa costeiros que tem sido interpretado como um acampamento de caça itinerante ( whakaruruhau ). A descoberta da obsidiana da Ilha Mayor nas Ilhas Kermadec , a meio caminho entre a Nova Zelândia e Tonga, sugere fortemente que foram feitas viagens de volta.

A nova terra também proporcionou novas oportunidades: os maoris aprenderam a usar recursos locais como pounamu , madeira nativa, harakeke e a abundante avifauna, produzindo ferramentas práticas ou alimentos, além de belos ornamentos e peças de vestuário. Essa adaptação às oportunidades e desafios do novo ambiente levou ao desenvolvimento da cultura maori clássica.

Período clássico c.1500 dC

Traje formal tradicional do período Clássico/contato. Um hei-tiki no pescoço, brinco pounamu e brinco dente de tubarão e duas penas huia no cabelo.

Os artefatos maori começaram a mudar por volta do século 15 de um estilo da Polinésia Oriental para um mais reconhecivelmente "clássico" maori, um estilo que persistiu até o período de contato nos séculos 18 e 19. Ao mesmo tempo, os grupos maori tornaram-se menos nômades , mais estabelecidos em territórios definidos e mais dependentes da jardinagem como fonte de alimento. A dependência de alimentos armazenados, como tubérculos kūmara, significava que as lojas precisavam ser protegidas de vizinhos saqueadores. A construção generalizada de grandes fortificações chamadas em colinas e esporões proeminentes data dessa época, como evidência do desenvolvimento de uma cultura tribal mais marcial. Nem todos os aspectos dessa cultura ocorreram universalmente, particularmente na Ilha do Sul, onde a kūmara não podia ser cultivada facilmente.

Mudança cultural pela colonização européia c.1800 dC

Por causa do número muito pequeno de europeus que chegaram à Nova Zelândia no século 18 e início do século 19, os valores centrais da cultura maori foram, a princípio, pouco alterados. Henry Williams estimou que havia apenas 1.100 europeus na Ilha do Norte em 1839, com 200 deles missionários, e um total de cerca de 500-600 europeus na Baía das Ilhas . A população maori do norte na época foi estimada em 30.000 a 40.000, abaixo dos cerca de 100.000, cinquenta anos antes. Essa queda na população deveu-se principalmente à introdução de doenças européias ( sarampo e gripe ) e às guerras dos mosquetes de 1807-1837.

A primeira missão cristã foi estabelecida em 1814 por Samuel Marsden na Baía das Ilhas. Como os missionários dependiam dos maoris para muitas necessidades básicas, eles trocavam mosquetes e ferramentas de ferro por comida. No momento em que essa prática foi desencorajada por Henry Williams e finalmente proibida pelo governador, já havia alterado significativamente o conflito intertribal que rapidamente levou às Guerras dos Mosquetes da década de 1820 e a um aumento dramático nas baixas do conflito. O álcool não estava presente na cultura maori antes do contato europeu e teve um efeito negativo na saúde individual e coletiva. Muitos maoris apoiaram Henry Williams , que se opôs "às atividades de vendedores de grogue, traficantes de armas e outros europeus irreligiosos na Baía das Ilhas". A missão em "Paihia, em frente ao assentamento notoriamente sem lei de Kororāreka (mais tarde Russell), [foi criada] para contrastar o cristianismo com as formas decadentes da vida européia".

Os missionários relatam estar horrorizados com o comportamento violento dos maoris, incluindo guerra, escravidão , canibalismo , abuso sexual de mulheres, assassinato de crianças do sexo feminino e assassinatos por vingança . No entanto, em 1840, muitos desses costumes foram praticamente abandonados ou não praticados publicamente.

Na costa sul da ilha, a população maori era muito pequena. Baleeiros , muitas vezes baseados na Austrália, estabeleceram estações costeiras ao longo das costas sul e leste e formaram comunidades de trabalho maori-europeias. No início de 1800, os chefes geralmente forneciam esposas maoris - muitas vezes suas filhas - aos baleeiros. Na década de 1820, os homens europeus haviam se casado com cerca de 200 mulheres maoris na área costeira entre a atual Christchurch e Invercargill, cerca de metade de todas as mulheres em idade de casar na Ilha do Sul - na verdade, os homens maori começaram a achar difícil competir por esposas.

Depois de 1800 navios baleeiros da América, França, Noruega, Espanha e Companhia das Índias Orientais visitaram regularmente, o que estabeleceu as condições para um período de comércio que beneficiou a todos. O contato com os europeus permitiu que os maoris tivessem acesso à cultura material da Grã-Bretanha, então o país industrial mais avançado do mundo. Objetos de aço e cobertores desejáveis ​​foram inicialmente trocados por peixes. Os Māori eram geralmente muito curiosos sobre a cultura européia após mal-entendidos e apreensão iniciais - Māori mostrou grande capacidade de aceitar mudanças e integrá-las ao seu modo de vida normal A expedição francesa de Marion du Fresne , que visitou Aotearoa em 1772, deu batatas ao norte dos trigo, cebolas, cabras, porcos, galinhas e outros alimentos para criar. Batatas e porcos rapidamente se tornaram uma parte fundamental da agricultura maori no norte, mas a nova comida era quase exclusivamente reservada para fins comerciais, com os próprios maoris ainda comendo peixe e raízes de samambaia, suplementadas por kūmara . Mais tarde, à medida que os maoris cultivavam grandes áreas de batatas (Hongi Hika tinha um campo de batata de 40 acres), os baleeiros chamariam a Baía das Ilhas, em particular, para negociar suprimentos frescos.

Uma mudança significativa foi o imediatismo da reciprocidade no comércio. No tikanga tradicional maori , quando um item era dado não havia expectativa de resposta imediata, pois os itens presentes eram principalmente alimentos, que eram governados pela oferta sazonal. Ao lidar com os europeus, os maoris descobriram que o pagamento imediato era esperado. Dar presentes era um assunto diferente na cultura maori. Presentes foram dados para reconhecer mana (poder ou autoridade).

A economia maori mudou rapidamente no século 19. Depois de 1840 e do Tratado de Waitangi, Auckland tornou-se o centro comercial da Nova Zelândia e os maoris rapidamente adaptaram seu sistema social comunal para aproveitar o aumento do comércio em um período de expansão econômica. Eles investiram seus lucros coletivos em arados, moinhos, carroças e navios para transportar suas mercadorias. Neste período como antes, eles eram os principais produtores de produtos agrícolas. O primeiro moinho movido a água Maori foi construído em 1846 e mais de cinquenta outros foram construídos em 1860.

As práticas de enterro mudaram para incorporar aspectos do cristianismo. Os corpos eram geralmente enterrados no solo em meados da década de 1840, embora às vezes fossem usados ​​caixões decorados com motivos maoris, suspensos em árvores ou em postes como desenhados por J. Polack. Estes eram altamente tapu .

Escravos ( taurekareka ou mōkai ) eram membros de tribos rivais que eram feitos prisioneiros durante a guerra e obrigados a trabalhar em atividades que não eram tapu . O termo taurekareka também foi usado para denotar algo abominável e significa a perda completa de mana dos escravos. Há pouca informação direta sobre os escravos Maori antes das Guerras dos Mosquetes. A tradição oral registra que a escravidão era praticada, mas os primeiros exploradores europeus especularam que ela deve ser rara ou mesmo ausente. Durante o período incomum das Guerras dos Mosquetes , no entanto, o número de escravos feitos prisioneiros aumentou imensamente e tornou-se uma parte importante da estrutura social de algumas tribos.

Geralmente, apenas as escravas eram mantidas, pois eram consideradas menos ameaçadoras e mais úteis como plantadoras de batatas e parceiras. Em 1834 Ngapuhi, talvez em parte devido à influência de missionários como Henry Williams, escravos libertos que haviam capturado em guerras anteriores, o único lugar na Nova Zelândia onde a escravidão era comum depois de 1835 era nas Ilhas Chatham. Durante as Guerras dos Mosquetes, as tribos Taranaki do Norte Ngati Tama e Ngati Mutanga invadiram, massacraram e escravizaram a população restante até cerca de 1863.

Os primeiros maoris secavam ( mokomokai ) e exibiam as cabeças e praticavam o canibalismo dos inimigos caídos. Uma possível motivação é que era uma lembrança do falecido, outra como um troféu feito das cabeças dos inimigos mortos. Outra possibilidade era que fosse uma forma ritualística de capturar o mana dos inimigos , pois os chefes dos chefes, em particular, eram muito tapu . Cabeças podem ser devolvidas em um esforço para resolver um desacordo tribal, mas nunca foram negociadas. Mais tarde, em seu desejo de obter mosquetes e pólvora europeus na década de 1820, o norte maori produziu uma profusão de cabeças tatuadas e cortadas para venda aos comerciantes.

A cultura maori foi mais significativamente alterada na década de 1850. Com a suposição etnocêntrica de que a cultura cristã europeia era superior, os missionários podem ser vistos como a “ponta do colonialismo” porque sua missão era literalmente transformar a cultura maori. Mas com o estabelecimento da NZ como colônia britânica em 1841 e do Parlamento da Nova Zelândia em 1852, ocorreu uma importante mudança política que criou as condições para muitos conflitos entre os maoris e os novos imigrantes europeus (Pākehā). As atitudes de superioridade cultural também foram incorporadas à política da colônia. Os maoris não tinham representação nos primeiros anos do Parlamento da Nova Zelândia, embora superassem significativamente a população europeia. Como um padrão europeu de propriedade individual da terra era um requisito, os maoris não podiam votar nos membros do Parlamento onde as leis eram aprovadas que os afetavam diretamente e o desenvolvimento inicial da nação. Ranginui Walker afirma que essa “institucionalização do racismo no início da democracia na Nova Zelândia foi a causa raiz do conflito entre Māori e Pākehā na Ilha do Norte e a espoliação colonial que se seguiu”. O desequilíbrio de poder criado pela minoria governada pelo Parlamento da Nova Zelândia teve um efeito profundo na cultura maori porque as próprias definições da nova sociedade foram criadas sem a participação dessa população indígena. A assimilação dos maoris era o objetivo manifesto do governo. Os costumes, regras e valores maoris, conhecidos como tikanga, não foram reconhecidos porque não mapeavam facilmente as concepções europeias de direito e eram muito mais flexíveis dependendo do contexto. Essa ideologia complexa foi amplamente ignorada ou ativamente sufocada pela nova cultura com a suposição de que os valores e tradições europeus eram superiores. O efeito dessas suposições e mal-entendidos dominantes alterou muito a cultura maori à medida que um novo conjunto de leis determinava as normas aceitáveis ​​da nova nação multicultural. O "judiciário simplesmente negou a existência do tikanga, o legislativo suprimiu aspectos do tikanga e, juntos, alteraram as estruturas sociais dos maoris nas quais o tikanga existia, sendo o efeito geral a degradação social, econômica, espiritual e política da sociedade maori. Até hoje. A sociedade maori ainda não se recuperou dessa supressão do tikanga."

A população Pākehā dobrou na década de 1850, superando a população maori, de modo que as mudanças culturais que já haviam começado agora se aceleraram sob o governo majoritário e a ideia de que a assimilação maori era mais justificada à medida que os colonos europeus entravam no país.

As questões de propriedade da terra foram algumas das mais transformadoras do século XIX. Na cultura maori, a propriedade coletiva era a norma e eles têm um profundo respeito, conexão espiritual e responsabilidade pela terra como tangata whenua (povo da terra. À medida que o governo buscava terras para imigrantes recém-chegados, uma série de leis como Native Atos de Terras de 1862 e 1865 foram aprovados que mudaram radicalmente a relação que os Maori tinham com a terra em que existiam por mais de meio século. O ministro da Justiça Henry Sewell descreveu os objetivos do tribunal como "trazer a grande maioria das terras em a Ilha do Norte... ao alcance da colonização" e "a destribalização dos maoris - destruir, se fosse possível, o princípio do comunismo sobre o qual seu sistema social se baseia e que se coloca como uma barreira no caminho de todas as tentativas de amalgamar a raça Maori em nosso sistema social e político." Até o final do século 19, esses objetivos foram amplamente cumpridos em detrimento da cultura Maori.

Marginalização e renascimento c.1900 dC até hoje

Festa Haka , esperando para se apresentar paraDuke of Yorkem Rotorua, 1901
Manifestantes maori perto de Waitangi no Dia de Waitangi , o dia nacional da Nova Zelândia
Celebrações tradicionais do Dia Maori Waitangi em Waitangi

Māori continuou a experimentar mudanças culturais significativas no próximo século. Em 1900, poucos maoris viviam em assentamentos urbanos europeus. Isso mudou muito lentamente. Havia apenas 1.766 maoris em Auckland em 1935. Em 1936, apenas 11,2% dos maoris viviam em áreas urbanas. Em 1945, isso aumentou para 19% e em 1971 para 68%. Essas mudanças refletem uma alteração significativa na base de renda e emprego – de trabalhar em terras rurais para trabalhar principalmente na construção, congelamento de obras ou mão-de-obra. Os fatores dominantes que influenciaram essa mudança foram a crescente população maori e a incapacidade da terra de sustentar a crescente população.

Durante as décadas de 1930 e 1940, MP Ngata aprovou uma legislação de terras para ajudar os maoris a fazer melhor uso de suas terras tribais restantes. Os maoris eram deficientes no uso e desenvolvimento da terra para a agricultura moderna, pois a terra maori era íngreme, remota, propensa à erosão com alta pluviosidade. Os fazendeiros europeus que possuíam suas terras mecanizaram para obter maior produtividade, usando empréstimos bancários para o novo equipamento. Os maoris não conseguiram obter empréstimos, pois suas terras eram geralmente terras tribais e não podiam ser usadas para garantir empréstimos individuais. O arrendamento de terras para agricultores europeus deu aos maoris uma renda estável, mas isso se espalhou entre muitas pessoas. A agricultura maori era frequentemente baseada em um sistema diferente de valores e não impulsionada pelos objetivos europeus de eficiência e alta produtividade.

Além dos empregos, outro atrativo para a migração urbana foram os atrativos monetários, recreativos e de estilo de vida da cidade. Muitos maoris sentiram que o sucesso estava na cidade e não no país. King descreve isso como um "contágio de fantasia - a realidade não correspondeu ao mito, mas isso não impediu a fantasia ou a migração". Outras mudanças foram o aumento da taxa de natalidade. Em 1955, a taxa de natalidade maori era quase o dobro da taxa europeia em 43,6 em comparação com 26 por 1000. Ao mesmo tempo, os maoris tinham menos qualificações. Em 1956, 6,5% dos maoris ocupavam cargos profissionais, administrativos ou administrativos em comparação com 26,7% não maoris. Como resultado, apenas 3,36% dos maoris ganhavam 700 libras ou mais por ano em comparação com 18,6% dos não maoris. Os maoris foram significativamente impactados por mudanças nas circunstâncias econômicas, como a queda nos preços da lã. Isso tornou os maoris mais vulneráveis ​​à privação econômica e social. King diz que o menor nível educacional maori leva a empregos de baixa renda, o que leva a uma renda mais baixa, moradia precária e saúde precária, o que, por sua vez, leva a taxas mais altas de criminalidade.

Esses ingredientes eram causas potenciais de tensão racial. Eles foram vistos pela comunidade em geral como "problemas Maori". Nas décadas de 1970 e 1980, um número suficiente de maoris urbanizados alcançou posições de influência para provocar uma mudança gradual, mas radical, no pensamento dos governos. Sua defesa foi reforçada por uma crescente disposição de usar protestos vigorosos para empurrar Mana Māori . Jovens radicais urbanos espancaram um grupo de estudantes universitários que tinham uma visão cômica da dança maori. Os manifestantes ocuparam o Bastion Point, que foi reivindicado como terra maori e resistiram à prisão da polícia. Em Raglan, manifestantes maoris locais reivindicaram a propriedade de terras usadas como pista de pouso e campo de golfe.

A partir do início dos anos 1970 , uma nova geração de radicais surgiu exigindo mais influência maori. Entre as demandas estavam o aumento do tino rangatiratanga . A expressão, uma abstração da palavra para aristocracia, foi cunhada por Henry Williams no Tratado de Waitangi para transmitir a ideia de "chefe". No entanto, o termo era frequentemente usado pelos maoris para expressar a ideia de direitos políticos para todos os maoris, não apenas a classe rangatira , ou a ideia de soberania maori ou independência maori.

Os maori urbanos educados defendiam o ensino da língua maori e a inclusão de um ponto de vista maori em todos os aspectos da educação. Māori começou a expressar suas idéias em novos movimentos políticos com os eleitores Māori mudando de apoio ao Partido Trabalhista para alternativas como o primeiro partido da Nova Zelândia em 1992. A introdução das eleições MMP (Mixed Member Proportional) em 1996 teve o efeito de dar grupos minoritários de qualquer matiz, mais influência. A eleição de 1996 produziu 14 MPs Maori com 3 no gabinete. Māori MP Winston Peters , foi o vice-primeiro-ministro.

Esta posição estabeleceu grandes expectativas para resultados positivos do Tribunal do Tratado de Waitangi, que foi criado para investigar queixas maori contra governos históricos da Nova Zelândia em relação ao tratado. Desde o início da década de 1990, uma série de resultados favoráveis ​​do tribunal do tratado resultou em um grande fluxo de capital na forma de terras, recursos primários e dinheiro do governo para vários maori iwi (tribo ou nação) e hapū (subtribo ou clã). Um conceito chave foi a ocupação continuada de uma área de terra (Ahi kaa). Os maiores negócios tribais chegaram a US$ 1 bilhão, embora muitos fossem muito menores. Isso deu às organizações iwi e hapū uma fonte de segurança financeira que não tinham anteriormente. Para 2013, o total pago pelo governo ultrapassa US$ 4 bilhões. Isso resultou em uma organização tribal mais coesa, pois todos os ativos foram para organizações tribais ou hapū. Em 2012, estimou-se que o valor total dos ativos controlados pelos maoris era de cerca de US$ 400 bilhões. Em junho de 2018, 70 acordos chegaram ao estágio de aprovação em legislação, com mais 45 acordos em vários estágios de negociação.

Conceitos culturais

Um tohunga sob tapu não podia comer com as mãos por um longo período.
Um hongi (saudação) para Dame Patsy Reddy de Kuia Dr Hiria Hape

Alguns dos conceitos culturais fundamentais de Māoritanga estão presentes em toda a Polinésia, mas todos foram alterados pela história e ambiente únicos da Nova Zelândia.

Mana (poder e prestígio)

Mana é um conceito cultural dos maoris, significando um poder sagrado ou autoridade. Mana é o poder sagrado concedido pelos deuses à linhagem ancestral de chefes, ou tohunga . Embora a mana em si seja um dom sobrenatural, o chefe é livre para desperdiçá-la ou ampliá-la. A historiadoraJudith Binneydiz que manter e aumentar o mana de whānau e hapū e a lealdade dentro do grupo está inquestionavelmente no coração dos conceitos culturais maori. Ela diz que a história cultural maori é confusa para os desinformados, pois consiste em mitos narrativos que remontam ao passado. Também confuso é que o tempo cronológico é irrelevante ou distorcido para a história cultural maori, então uma pessoa que vive no presente pode narrar uma história sobre sua família ou hapū que aconteceu séculos atrás; no entanto, o narrador aparece como uma figura contemporânea no mito.

Um elemento-chave da liderança cultural é vincular o narrador a uma figura histórica bem conhecida com mana (prestígio/poder de autoridade). É por isso que ser capaz de recitar a história da família é tão importante. Na cultura maori, os nomes de pessoas e lugares são fluidos. Os indivíduos podem mudar seu nome várias vezes ou ter vários nomes diferentes que usam dependendo da situação cultural. No passado, os hapū mudavam de nome se mudassem para outra área onde um nome alternativo fosse mais positivo. Uma das principais razões para a fluidez do nome foi o acesso aos recursos. Como um hapū mudou sazonalmente para utilizar diferentes recursos, seu nome mudou para refletir um ancestral que tinha direitos histórico-culturais a esse recurso. Binney diz que estar conectado a um poderoso hapū com muitos ancestrais conhecidos era importante para proteção e sobrevivência. Como a comunicação maori era quase totalmente oral até o período de contato, as narrativas míticas orais tornaram-se mais variadas para atender às necessidades de cada hapū ou whanau.

Whakapapa (genealogia)

Whakapapa é a origem e caminho de descendência de uma pessoa, objeto ou área geográfica. O whakapapa de uma pessoa estabelece sua mana e conexões tribais. Pode ser recitado como uma introdução ( mihimihi ).

Utu (equilíbrio e harmonia)

Utu é frequentemente associado à palavra 'vingança'. No entanto, em um sentido mais amplo, utu significa a preservação do equilíbrio e da harmonia dentro de uma civilização. No conceito de utu , uma falha deve sempre ser corrigida e uma gentileza retribuída. No entanto, os meios pelos quais isso é feito podem variar muito de caso para caso. No contexto de uma troca de presentes, a utu cria e preserva conexões e compromissos sociais. Utu recupera o equilíbrio caso as relações sociais sejam interrompidas. Uma versão de utu , muru , é definida como o confisco dos bens de uma pessoa como reparação por um delito contra um indivíduo, comunidade ou sociedade.

A troca de presentes era regida por três princípios básicos. Em primeiro lugar, dar tinha que ter a aparência de ser livre e espontâneo, sem estipular um presente de retorno. Em segundo lugar, estava em vigor um sistema estrito de obrigações pelo qual o receptor era obrigado não apenas a retribuir, mas a aumentar o valor do presente retribuído. Terceiro, o sistema exigia que uma obrigação social adicional fosse estabelecida para continuar as trocas. A falha em responder significava perda de mana ou influência. Onde as partes tinham viajado um longo caminho para dar um presente, esperava-se que o presente de retorno fosse imediato, mas muitas vezes devido a suprimentos sazonais de alimentos, aceitava-se que um presente de retorno seria dado em alguma data posterior, quando os suprimentos permitissem. Enquanto um presente transmitia a obrigação de retribuir o favor, o mesmo acontecia com um insulto. A resposta pode ser marcial. A historiadora Angela Ballara descreve a guerra como uma "resposta aprendida e culturalmente determinada a ofensas contra as regras da sociedade maori".

Kaitiakitanga (tutela)

Kaitiakitanga (de kaitiaki "guardião") significa tutela ou proteção e no uso moderno refere-se principalmente à proteção do ambiente natural.

Tapu (proibido e sagrado)

Tapu é semelhante a mana . Juntos, eles mantêm a harmonia das coisas. Tapu sustenta a estrutura e a ordem social. Pode ser visto como um conceito jurídico ou religioso, centrado na ideia de ser "proibido" e "sagrado". Quando uma pessoa, lugar ou coisa é considerada tapu , muitas vezes é distinguida como algo de alto valor e importância, sendo deixada de lado pelos deuses.

Kaumātua (anciãos tribais)

Kaumātua (ou às vezes Kuia para mulheres) são anciõestribais respeitadosde ambos os sexos em umamaorique estiveram envolvidos com seus whānau por vários anos. Eles são nomeados por seu povo que acredita que os anciãos escolhidos têm a capacidade de ensinar e orientar as gerações atuais e futuras. É contra as regras do mana que qualquer um se autoproclame seu status de ancião, em vez disso, as pessoas reconhecem o status de kaumātua de um ancião . No passado, acreditava-se que kaumātua era "areencarnaçãode uma pessoa que adquiriu um status sobrenatural ou divino após a morte e que se tornou o protetor da família".

Matariki ( Plêiades ), cuja ascensão marca o Ano Novo Maori .

Koha (presentes)

Kōhā são presentes para os anfitriões, geralmente de comida ou itens tradicionais, embora o dinheiro seja mais comumente usado hoje. Tradicionalmente, a essência do kōhā é que ele é voluntário e vem do coração, então especificar a quantidade é contrário ao seu espírito. Cada vez mais, é comum que o kōhā seja uma quantia fixa por cabeça que é comunicada aos convidados em particular, para que não haja constrangimento. Os destinatários contam com aroha (empatia), manaakitanga (apreço) e wairua (espírito) dos doadores para garantir que seja suficiente. Obrigado por kōhā são consequentemente calorosos.

Matariki (Ano Novo)

Matariki , "Ano Novo Maori", celebra a primeira ascensão dasPlêiadesno final de maio ou início de junho. Tradicionalmente, o tempo real para a celebração do Matariki varia, com alguns iwi celebrando imediatamente, outros esperando até o nascer da próximalua cheia. É um dia em que eles prestam respeito às pessoas que perderam, mas também ganharam no último ano que passou. Eles celebram o dia e a noite com orações, festas, cantos e música. Depois de decorrido por muitos anos, agora está se tornando mais amplamente comemorado de várias maneiras e durante o período de uma semana ou mês, do início de junho ao final de julho.

Arte, entretenimento e mídia

Escultura ( te toi whakairo )

Tama-te-kapua, ancestral de Te Arawa, retratado em uma escultura na casa de reuniões Tamatekapua em Ohinemutu, Rotorua, por volta de 1880.

Toi whakairo ou apenas whakairo é a arte tradicional maori de esculpir em madeira, pedra ou osso. Alguns whakairos sobreviventes , ou esculturas, têm mais de 500 anos. Esculturas de madeira eram usadas para decorar casas, postes de cercas, recipientes, taiaha , cabos de ferramentas e outros objetos. Esculturas de rosto de pedra em grande escala eram às vezes criadas. O tipo mais popular de pedra usado na escultura era o pounamu (pedra verde), uma forma de jade , mas outros tipos também eram usados, especialmente na Ilha do Norte , onde o pounamu não estava amplamente disponível. O osso era usado para itens delicados, como anzóis e agulhas. Tanto a pedra quanto o osso foram usados ​​para criar joias como o hei-tiki . A introdução de ferramentas de metal pelos europeus permitiu mais complexidade e delicadeza, e fez com que as ferramentas de pedra e osso se tornassem puramente decorativas.

Tohunga whakairo são mestres artesãos. Os maoris tradicionalmente acreditavam que os deuses criavam e se comunicavam através deles. A escultura é uma arte tapu , sujeita às regras e leis do tapu , e tradicionalmente realizada apenas por homens; as mulheres não eram permitidas perto de te toi whakairo . Muitos escultores expressam suas práticas em termos explicitamente espirituais. Pedaços de madeira que caíam enquanto o escultor trabalhava nunca eram jogados fora, nem eram usados ​​para cozinhar alimentos.

O Instituto de Artes e Ofícios Maori em Whakarewarewa em Rotorua é um reduto das habilidades tradicionais de escultura. Hone Taiapa foi o chefe desta escola por algum tempo. Desde o Renascimento Maori , houve um ressurgimento do interesse pelo whakairo , ao lado de outras práticas tradicionais maori, com uma integração muito maior com a arte contemporânea convencional . O Mercado de Arte Māori (financiado pelo Toi Māori Aotearoa , patrocinado pelo estado ) é um local significativo para a promoção e venda de whakairo .

Escultores notáveis ​​incluem

Te Papa e Auckland Art Gallery têm participações substanciais de whakairo , com Te Papa em particular tendo muitos digitalizados em seu site online Collections .

Tatuagem ( tā moko )

Uma mulher com tā moko

Tā moko é a arte tradicional maori de tatuar a pele; um moko é uma instância da arte. Antes da colonização, a maioria das pessoas de alto escalão recebia moko como um marco importante entre a infância e a idade adulta, e aqueles que não os recebiam eram percebidos como tendostatus social. A arte era uma atividade sagrada acompanhada de muitosritoserituais. Os homens geralmente recebiam moko em seus rostos, nádegas e coxas, mulheres em seus lábios e queixos. A forma facial fornece detalhes da linhagem, status e origem do usuário.

Historicamente, o moko combinava a tatuagem com a escarificação , em que a pele era esculpida com uhi (cinzéis), não perfurada. Isso deixou a pele com sulcos em vez de uma superfície lisa. Uhi eram feitos de osso de albatroz e dobrados a uma alça. Os pigmentos foram feitos de awheto para a cor do corpo e ngarehu (madeiras queimadas) para a cor do rosto mais preta. A fuligem da goma de kauri queimada também foi misturada com gordura para fazer pigmento. No final do século 19, o uhi foi gradualmente substituído por agulhas, e o moko tornou-se tatuagens suaves em vez de cicatrizes texturizadas.

Desde 1990, houve um ressurgimento na prática de tā moko para homens e mulheres, como um sinal de identidade cultural e um reflexo do renascimento geral da língua e cultura maori. A maior parte do tā moko aplicado hoje é feito usando uma máquina de tatuagem, mas também houve um renascimento do uso de uhi .

Pintura

Desenho de pedra de carvão em Carters rockpool no rio Opihi

Desenhos de carvão podem ser encontrados em abrigos de pedra calcária no centro da Ilha do Sul, com mais de 500 locais que se estendem de Kaikoura a North Otago . Os desenhos têm entre 500 e 800 anos e retratam animais, humanos e criaturas lendárias, possivelmente répteis estilizados. Algumas das aves retratadas estão extintas, incluindo moa e águias de Haast . Eles foram desenhados pelos primeiros maoris, mas quando os europeus chegaram, os habitantes locais não conheciam as origens dos desenhos.

Embora as formas mais antigas de arte maori sejam pinturas rupestres arcaicas, a pintura não era uma forma de arte importante no período clássico. Foi usado principalmente para produzir painéis decorativos em wharenui (casas de reunião), em formas estilizadas conhecidas como kōwhaiwhai . Os europeus introduziram os maoris em seu estilo de arte mais figurativo e, no século XIX, representações menos estilizadas de pessoas e plantas começaram a aparecer nas paredes wharenui no lugar de esculturas tradicionais e painéis tecidos. A introdução de tintas européias também permitiu que a pintura tradicional florescesse, pois cores mais brilhantes e distintas podiam ser produzidas.

Com o ressurgimento da cultura maori na esfera pública a partir da década de 1970, veio uma nova ênfase na pintura, juntamente com as formas de arte visual maori mais tradicionais, como meio de afirmar a identidade e as crenças maori. Os pintores maoris contemporâneos e recentes incluem Ralph Hotere (1931–2013), Shane Cotton (nascido em 1964), Marilynn Webb (1937–2021) e Mary Wirepa (1904–1971).

O motivo do koru

Padrão de vigas pintadas

O koru é uma forma espiral que se assemelha a uma nova folhagem de samambaia prateada . É um símbolo integral usado em whakairo , tā moko e pintura, onde simboliza nova vida, crescimento, força e paz. Sua forma "transmite a ideia de movimento perpétuo", enquanto a bobina interna "sugere o retorno ao ponto de origem".

O koru é o motivo integral dos desenhos simbólicos e aparentemente abstratos de kōwhaiwhai tradicionalmente usados ​​para decorar wharenui . Existem inúmeros desenhos semi-formais, representando diferentes características do mundo natural.

O logotipo da Air New Zealand incorpora um design koru - baseado no padrão Ngaru ( Ngāti Kahungunu ) kōwhaiwhai - como um símbolo da flora da Nova Zelândia . O logotipo foi introduzido em 1973 para coincidir com a chegada do primeiro jato de fuselagem larga McDonnell Douglas DC-10 da companhia aérea.

Tecelagem ( raranga ) e vestuário tradicional

Capa de chuva ( pākē ) feita de muka de fibra de linho da Nova Zelândia harakeke , com camadas externas de tī kōuka desfiado , etiquetas enroladas de harakeke pokinikini coalhada e muka .

Os maoris antes da colonização européia usavam roupas tecidas para proteção contra o clima e para denotar status social. Havia dois tipos principais de roupas: um kilt na altura do joelho ou saia de grama usada ao redor da cintura e presa por um cinto, e uma capa ou manto retangular usado sobre os ombros. Korowai (capas) em particular eram símbolos de alto escalão.

Os têxteis eram feitos de várias plantas, incluindo harakeke (linho da Nova Zelândia), wharariki , tī kōuka , tōī , pīngao , kiekie e toetoe . A amoreira de papel foi introduzida no Pacífico tropical por Maori, que a conhecia como aute , mas não floresceu no clima mais frio da Nova Zelândia, e tapa (pano de casca) era raro. Kahu kurī (mantos tecidos de tiras de pele de cachorro em vez de fibras vegetais) eram raros e altamente valorizados.

Folhas de linho cruas foram divididas e tecidas em esteiras, cordas e redes, mas a base da maioria das roupas era muka (fibra de linho preparada). Este era retirado das folhas usando uma casca de mexilhão, amolecida por imersão e socada com patu muka (pilão de pedra) e girada rolando o fio contra a perna. Cores para tingir muka foram provenientes de materiais indígenas.

O processo whatu (tecelagem) para roupas era realizado não com um tear e lançadeira, mas com os fios da urdidura sendo torcidos para baixo à mão a partir de um fio forte esticado entre dois ou quatro turuturu (varas de tecelagem) verticais. Uma variedade de técnicas foram usadas para roupas finas. A técnica conhecida como tāniko é uma inovação maori, produzindo desenhos geométricos intrincados em muitas cores para cintos e bordas de capas.

Pouco do corpo humano tinha que ser escondido por modéstia. Em ambientes informais, os homens andavam nus, exceto por um cinto com um pedaço de barbante preso ao prepúcio fechado sobre a glande do pênis . As mulheres cobriam a região pubiana com pequenos aventais ou cachos de material vegetal perfumado quando na presença de homens – embora essas partes pudessem ser expostas em whakapohane (um gesto de desprezo). Crianças pré-púberes não usavam roupas. Não havia vergonha ou modéstia nos seios das mulheres e, portanto, nenhuma roupa dedicada a escondê-los; o pari ( corpetes tāniko ) agora usado em apresentações de kapa haka tornou-se traje padrão apenas na década de 1950. Os colonos europeus consideravam a nudez obscena e a citaram como um sinal de inferioridade racial maori (chamando-os de "selvagens nus").

Em comparação com as roupas europeias, as roupas tradicionais demoravam muito para serem confeccionadas e não ofereciam muita proteção ou calor. Desde os primeiros dias de focas, os maoris que trabalhavam em campos de focas na Ilha do Sul adotaram roupas européias, que logo se tornaram amplamente disponíveis de mascates itinerantes. Os cobertores estavam em alta demanda e eram frequentemente usados ​​como kilts, mantos ou xales. Desde o final do século 19, a roupa tradicional é usada apenas em ocasiões cerimoniais.

Performance de poi de um grupo kapa haka (2003)

Música ( te pūoro ) e dança ( kapa haka )

Kapa haka ( grupos haka ) muitas vezes se reúnem para praticar e apresentar itens culturais como waiata ou canções, especialmente canções de ação e haka para entretenimento. Poi dances também podem fazer parte do repertório. Instrumentos tradicionais às vezes acompanham o grupo, embora o violão também seja comumente usado. Muitas escolas da Nova Zelândia agora têm um kapa haka como parte do currículo de estudos maori. Hoje, são realizadas competições nacionais de kapa haka onde os grupos são julgados para encontrar os melhores artistas; estes atraem grandes multidões. A expressão comum " grupo kapa haka " é, estritamente falando, umatautologia.

O haka - um canto de ação, muitas vezes descrito como uma "dança de guerra", mas mais um canto com gestos de mão e pés, originalmente executado por guerreiros antes de uma batalha, proclamando sua força e destreza por meio de abusar da oposição. Agora, esse procedimento é realizado regularmente por representantes da Nova Zelândia de equipes de rugby e rugby league antes de um jogo começar. Existem muitos hakas diferentes ; no entanto, um deles, " Ka mate " de Te Rauparaha , é muito mais conhecido do que qualquer outro.

Esporte

Māori All Blacks executam o haka em turnê pela América do Norte (2013)

Os maoris participam plenamente da cultura esportiva da Nova Zelândia, com as equipes da liga nacional de rugby e da união de rugby com muitos jogadores maoris, e outros esportes também apresentam muitos jogadores maoris. Há também equipes nacionais de rugby union , rugby league e cricket maori , que disputam competições internacionais, separadas das principais nacionais.

Ki-o-rahi e tapawai são dois esportes de origem maori. Ki-o-rahi teve um impulso inesperado quandoo McDonald's oescolheu para representar a Nova Zelândia.

Jornais Maori ( niupepa )

Os maoris foram rápidos em aprender o poder da palavra impressa. O primeiro jornal maori apareceu em 1842. Vários jornais diferentes, como Te Pipiwharauroa e Te Korimako , foram escritos na língua maori para transmitir informações a um amplo público maori, muitas vezes de natureza política ou ideológica. Embora as tiragens fossem muitas vezes pequenas, era comum que um jornal fosse passado um hapū inteiro . Embora o governo imprimisse jornais em maori, como Te Karere Maori , o movimento Kingitanga estava ansioso para transmitir sua própria mensagem aos maoris. Enquanto o governo e os missionários costumavam usar seus jornais como uma ferramenta educacional – para informar os maoris sobre as leis e costumes britânicos – o Kingitanga rebateu isso com argumentos de autodeterminação. Jornais maoris relataram avidamente eventos do exterior que mostraram grupos como os irlandeses desafiando a soberania britânica para obter o governo doméstico.

filmes e livros

Filmes que apresentam temas e cultura maori incluem:

  • The Betrayer , filme australiano-neozelandês de 1921 sobre um romance inter-racial.
  • Utu , 1983, vagamente baseado em eventosTe Kooti
  • Ngati , 1987, ambientado em 1948, analisando a ameaça de desemprego para uma comunidade maori local.
  • Maurício , 1988.
  • Te Rua , 1991, explorou as ligações entre o ativismo político maori, identidade cultural e redenção espiritual.
  • Once Were Warriors , 1994, representação gráfica de maori urbana e violência doméstica, e sua sequência de 2001, What Becomes of the Broken Hearted?
  • Whale Rider , 2002 por Niki Caro , lutas de uma menina de 12 anos pela sucessão principalmente
  • River Queen , 2005, narra a fronteira multigeracional / vida e guerra Maori
  • Garoto , 2010, por Taika Waititi , comédia-drama de amadurecimento
  • Mt. Zion , 2013, demonstra as tradições e valores Maori.
  • The Dead Lands , 2014, um filme de ação/luta ambientado antes do contato europeu

Os romances de Witi Ihimaera e os contos de Patricia Grace fornecem uma visão privilegiada da cultura. The Bone People um romance de Keri Hulme, ganhou o Booker Prize de Ficção em 1985. Jacqueline Sturm foi a primeira mulher maori a completar um curso universitário, na Victoria University College , seguido por um mestrado em filosofia . Sidney Moko Mead escreveu Tikanga Maori : Living by Māori Values , que fornece uma introdução completa sobre a maneira Māori de fazer as coisas, tanto no passado quanto no presente.

Atores e atrizes maoris conhecidos incluem Temuera Morrison , Cliff Curtis , Lawrence Makoare , Manu Bennett e Keisha Castle-Hughes . Eles aparecem em filmes como Whale Rider , Star Wars: Episódio III – A Vingança dos Sith , Matrix , King Kong , River Queen , O Senhor dos Anéis , Rapa Nui , entre outros, e séries de televisão famosas como Xena: Warrior Princess , Hercules: The Legendary Journeys , The Lost World e Spartacus: Blood and Sand . Na maioria dos casos, seus papéis em produções de Hollywood os retratam grupos étnicos diferentes dos maoris.

Na década de 2010, o ator e diretor maori Taika Waititi alcançou fama global com o filme do Universo Cinematográfico da Marvel Thor: Ragnarok (no qual ele interpretou um alienígena chamado Korg ), que muitos críticos notaram que carregava um comentário sofisticado sobre a colonização sob a comédia. Waititi ganhou um Oscar , que dedicou "às crianças indígenas do mundo", pelo roteiro de sua sátira anti-ódio Jojo Rabbit , na qual interpretou Adolf Hitler como imaginado por um Hitler de dez anos. Membro jovem . Seus filmes anteriores incluem Boy e Hunt for the Wilderpeople , ambos com jovens protagonistas maoris.

Transmissão

Māori Television é uma emissora de TV da Nova Zelândia que transmite programas que tenta fazer uma contribuição significativa para a revitalização de te reo e tikanga Māori . Financiado pelo governo da Nova Zelândia , a estação começou a transmitir em 28 de março de 2004 a partir de uma base em Newmarket .

Te Reo é o segundo canal da estação, lançado em 28 de março de 2008. Te Reo é apresentado em 100% idioma maori, sem publicidade ou legendas. Possui programação tribal especial com foco particular em nova programação para o público fluente.

Marae (local de encontro da comunidade)

Rotowhio-Marae, Rotorua
Wharenui esculpido em Waitangi marae
Saudação maori ( pōwhiri ) em um marae

O local mais apropriado para qualquer evento cultural maori é um marae , que é uma área de terra fechada onde fica uma casa de reuniões ou wharenui (literalmente "casa grande"). Um marae é o centro de grande parte da vida da comunidade maori. Geralmente a língua maori é usada em cerimônias e discursos, embora traduções e explicações sejam fornecidas quando os participantes principais não são falantes maori. Cada vez mais, as escolas e universidades da Nova Zelândia têm seus próprios marae para facilitar o ensino da língua e cultura maori.

O marae é um centro cerimonial comunal onde acontecem reuniões e cerimônias de acordo com os protocolos tradicionais. O marae simboliza a unidade do grupo e geralmente consiste em uma área aberta aberta em frente a uma grande casa de reuniões esculpida, juntamente com um refeitório e outras instalações necessárias para proporcionar uma estadia confortável aos grupos visitantes. No marae ocorrem funções oficiais, incluindo boas-vindas formais, celebrações, casamentos, batizados, reuniões e tangihanga (funerais). Os mais velhos têm autoridade sobre os marae e transmitem, principalmente através da tradição oral , tradições e práticas culturais aos jovens. Estes incluem genealogia , espiritualidade , oratória e política, e artes como composição musical , performance, tecelagem ou escultura.

O hui ou reunião, geralmente em um marae. Começa com um pōwhiri (uma cerimônia de boas-vindas). Se um visitante é digno de nota, ele ou ela pode ser recebido com um desafio agressivo por um guerreiro armado com uma taiaha (bastão de combate tradicional), que então oferece um sinal de paz, como uma folha de samambaia, ao visitante. A aceitação da ficha diante de tal agressão é uma demonstração da coragem e mana do visitante. O pōwhiri é altamente estruturado, com discursos de anfitriões e convidados seguindo um formato tradicional, sua sequência ditada pelo kawa (protocolo) daquele local, e seguida por waiata , canções. Hui são realizadas para negócios, para festividades ou para ritos de passagem, como batismo, casamento e morte. É apreciado se os convidados estrangeiros puderem dizer algumas palavras em maori e cantar uma música com a qual estejam familiarizados em grupo.

Protocolos Marae

Os detalhes dos protocolos, chamados " tikanga " ou " kawa ", variam de acordo com o iwi , mas em todos os casos moradores e visitantes devem respeitar certas regras, especialmente durante os rituais de encontro. Quando um grupo de pessoas vem para ficar em um marae , eles são considerados manuhiri (convidados), enquanto os anfitriões dos marae são conhecidos como tangata whenua ("povo da terra").

comida Marae

Embora os marae tenham instalações de cozinha modernas, o tradicional hāngi ainda é usado para fornecer refeições para grandes grupos porque a comida que produz é considerada saborosa. O hāngi consiste em um buraco raso cavado no chão, no qual é preparado um fogo e colocadas pedras no topo. Quando as pedras estão quentes, a comida preparada é colocada em cima delas, primeiro a carne e depois os vegetais como kūmara, batatas e abóbora. O hangi é então coberto com folhas ou esteiras tecidas de harakeke , ou sacos molhados, e o solo é então empilhado sobre o hangi para selar o calor e cozinhar a comida.

eventos Marae

Como nos tempos pré-europeus, os marae continuam a ser o local de muitos eventos cerimoniais, incluindo aniversários, casamentos e aniversários. O evento mais importante localizado no marae é o tangihanga . Tangihanga são os meios pelos quais os mortos são despedidos e os membros sobreviventes da família são apoiados na sociedade maori. Como indicado por Ka'ai e Higgins, "a importância do tangihanga e seu lugar central no costume marae se reflete no fato de que tem precedência sobre qualquer outro encontro no marae ".

O tangi é um funeral maori. Quase sempre ocorre na casa marae do falecido. Os rituais seguidos são essencialmente cristãos. O tangi começa com um powhiri para dar as boas-vindas aos convidados. É normal que os maoris viajem longas distâncias para assistir ao tangi de um ente querido. Muitas vezes, roupas pretas são usadas, seguindo as práticas vitorianas. Os convidados falarão formalmente sobre o falecido no marae atea, muitas vezes referindo-se à história tribal e usando humor. Pathos é comumente usado para criar uma sensação de conforto e unidade. Os discursos são apoiados por waiata (músicas). O whanau do falecido senta-se ao lado do caixão na varanda do wharenui , mas não fala nem responde. A família muitas vezes pode segurar ou exibir fotos dos antepassados ​​falecidos ou importantes. Um tangi pode durar vários dias, especialmente para uma pessoa de grande mana . A chuva durante um tangi é vista como um sinal divino de tristeza.

Marae tradição oral

A história de grupos tribais individuais é mantida por meio de narrativas, canções e cantos, daí a importância da música, da história e da poesia. A oratória, a realização de discursos, é especialmente importante nos rituais de encontro, e é considerado importante para um orador incluir alusões à narrativa tradicional e a um complexo sistema de ditos proverbiais, chamado whakataukī . As tradições orais incluem canções, chamadas, cantos, haka e padrões de fala formalizados que lembram a história do povo.

Outros edifícios tradicionais

Pataka com tekoteko
Uma aldeia maori, c.  final de 1800

O edifício padrão em um assentamento maori clássico era um simples whare puni (casa/cabana) de cerca de 2 metros x 3 metros com teto baixo, piso de terra, sem janela e uma única porta baixa. O aquecimento era fornecido por uma pequena lareira no inverno. Não havia chaminé.

O material usado na construção variava entre as áreas, mas eram comuns juncos de raupo, linho e casca de totara para o telhado. Pequenos depósitos semelhantes , mas com drenos internos, eram usados ​​para armazenar kūmara em prateleiras inclinadas.

No período clássico, uma maior proporção dos que estavam localizados dentro de do que após o contato com os europeus. O whare de um chefe era semelhante, mas maior - muitas vezes com altura total no centro, uma pequena janela e uma varanda parcialmente fechada. Em tempos de conflito, o chefe vivia em um whare no tihi ou cume de uma colina . Em áreas mais frias, como no planalto central da Ilha do Norte, era comum que as baleias fossem parcialmente enterradas no solo para melhor isolamento.

A comida não era cozinhada na cabana adormecida , mas ao ar livre ou sob um kauta (lean-to). Mudas com galhos e folhagens removidas foram usadas para armazenar e secar itens como redes de pesca ou capas. Itens valiosos foram armazenados em abrigos de armazenamento montados em postes chamados pātaka . Outras construções eram grandes racks para secar peixe rachado.

Durante a construção de edifícios importantes, os escravos às vezes eram usados ​​como sacrifício. Essa prática foi feita para expressar o significado dos edifícios e garantir a proteção dos deuses. Para edifícios menores, pequenos animais foram sacrificados para distingui-lo de outros edifícios e exibir sua singularidade.

O tradicional maori whare continuou a ser usado em áreas rurais, em particular, bem no período pós-contato. Eles eram geralmente muito pequenos com chão de terra e cheios de vermes, especialmente pulgas. No inverno acendia-se uma fogueira central que enchia o cais de fumaça que se filtrava lentamente pelo telhado. Ainda em 1849, George Cooper, o secretário particular assistente de George Grey, descreveu uma vila na área relativamente afluente do rio Waihou Oriental como "um lugar miserável, contendo cerca de uma dúzia de miseráveis ​​cabanas raupo todas caindo aos pedaços". 11. No século 19, os assentamentos foram baseados em hapū , e 5 edifícios foram padronizados: o whare , kauta ou refeitório / abrigo comunal, whata ou loja de madeira, pataka ou armazém, e cada vez mais a partir da década de 1870 wharepuni ou casa de reunião da comunidade. Finanças e mana significativos foram investidos em casas de reuniões cada vez mais elaboradas que se tornaram uma fonte de orgulho e prestígio hapū ou iwi .

Era provável que uma casa de reunião tivesse esculturas externas e cada vez mais, à medida que as ferramentas européias eram usadas, intrincadas esculturas internas e painéis tecidos representando a história tribal. Rotorua tornou-se um centro de excelência em escultura sob o incentivo dos deputados maoris no partido jovem maori. Os escultores especializados itinerantes viajaram muito, empregando suas habilidades em muitos locais. As capelas tornaram-se locais para celebrações tribais ou reuniões políticas, especialmente após as Guerras Terrestres da década de 1860. Eles eram um lugar para exibir generosidade e aumentar a mana com festas elaboradas e entretenimento. No século 20, os wharepuni eram comuns e mediam de 18 a 24 m de comprimento por 8 m de largura. Não havia edifícios maoris desse tamanho nos dias pré-europeus. À medida que os maoris se familiarizaram com a construção e o design de edifícios europeus, eles incorporaram características como chaminés e lareiras e fizeram uso de portas e janelas maiores, bem como madeira serrada, mas mesmo na virada do século XIX as instalações sanitárias eram muitas vezes primitivas, apesar dos apelos dos os deputados maoris Pomare e Ngata, que trabalharam arduamente para melhorar o padrão das habitações maori ao longo de seus muitos anos no cargo.

Mitologia e religião

Escultura de madeira alta mostrando Kupe acima de duas criaturas marinhas com tentáculos
Escultura do final do século 20 representando o navegador mitológico Kupe lutando contra duas criaturas marinhas

A religião tradicional maori, pouco se desviou de suas raízes tropicais da Polinésia Oriental na ilha de Hawaiki Nui . Assim, todas as coisas eram consideradas como possuindo uma força vital ou mauri . O deus Tangaroa era a personificação do oceano e o ancestral ou origem de todos os peixes; Tāne era a personificação da floresta e a origem de todos os pássaros; e Rongo era a personificação das atividades pacíficas e da agricultura e o ancestral das plantas cultivadas. (De acordo com alguns, a personificação suprema dos maoris era Io ; no entanto, essa ideia é controversa.)

O cristianismo desempenha um papel importante na religião maori hoje. No início do século 19, muitos maoris abraçaram o cristianismo e seus conceitos. Um grande número de convertidos se juntou à Igreja da Inglaterra e à Igreja Católica Romana , ambas ainda altamente influentes na sociedade maori.

Saúde e crenças tradicionais

Os maoris clássicos viam a doença como uma punição por quebrar o tapu tribal , mas os tohunga reconheciam que algumas famílias eram propensas a uma certa doença. A prática padrão do tohunga era isolar a vítima em um pequeno abrigo. A doença grave mais comum era a tuberculose ( kohi ), que estava presente nos polinésios colonizadores. Clássico Maori não reconheceu os sintomas como sendo de uma doença. Kohi era considerado obra de demônios e causado por makutu (feitiçaria). Toketoke era o nome do demônio que causava a doença óssea tuberculosa. A tuberculose das glândulas do pescoço era chamada de hura ou afiar . Isso era muito comum. As úlceras tuberculosas eram chamadas de pokapoka . O antigo explorador e pintor europeu Earle observou em 1827 que essas doenças eram comuns mesmo em distritos isolados do interior, como Taupo. Seus conselheiros maoris disseram que as doenças eram muito antigas.

Earle reconheceu que tohunga usava uma variedade de plantas para tratar pequenas doenças de pele. Muito mais tarde, os médicos europeus defenderam a investigação das propriedades medicinais das plantas comumente usadas na medicina maori.

Missionários

Igreja perto de Onuku marae, península de Banks. Inaugurada em 1878 como a primeira igreja não-denominacional na Nova Zelândia.

Os missionários da CMS insistiram que os maoris abandonassem o canibalismo e o infanticídio infantil antes que pudessem ser batizados. Eles tentaram desencorajar a poligamia. Alguns dos primeiros missionários simpatizavam com as esposas abandonadas, mas Henry Williams estava convencido de que a poligamia desqualificava os maoris do batismo. Os missionários da CMS também proibiram o uso de mais moko , participando de danças lascivas e praticando ritos funerários habituais. Os missionários católicos que chegaram 20 anos depois dos missionários CMS da Igreja da Inglaterra estavam menos preocupados em interromper essas práticas habituais antes da conversão cristã. Eles raciocinaram que poderiam influenciar os maoris de forma mais eficaz após o batismo e foram subsequentemente bem-sucedidos em atrair muitos convertidos no distrito ocidental de Hokianga, longe da influência dominante da CMS.

Os missionários só chegaram a Waikato por volta de 1834–1835. As Estações Missionárias CMS foram estabelecidas em Manakau, Maraetai, Waikato Heads, Kaitotehe, em frente a Tuapiri, Te Awamutu, Kopua e Kawhia. Os missionários ajudaram a explicar o Tratado de Waitangi para Tainui em 1840.

Primeira interpretação maori do cristianismo

Na década de 1830, Te Atua Wera iniciou a Fé Papahurihia em oposição aos missionários. Misturou influências cristãs, judaicas e maoris. Eles realizavam cultos no sábado e se chamavam Hurai ou judeus. Te Atua Wera voltou ao papel mais habitual de uma figura tohunga no final da década de 1830. Te Atua Wera ensinava que o céu era um lugar onde havia felicidade, sem frio ou fome com fartura de farinha, açúcar, mosquetes, navios, assassinato e volúpia.

Crianças e educação

Um grupo de crianças maori em um balanço morere (1847)

Infância

Os primeiros relatórios europeus sugerem que as crianças maoris eram mimadas e levavam uma vida despreocupada e divertida. Um explorador francês em 1772 comentou que "[as mulheres] pareciam ser boas mães e demonstravam afeto por seus filhos. Muitas vezes eu as vi brincar com as crianças, acariciá-las, mastigar a raiz da samambaia, pegar as partes fibrosas e em seguida, tire-o da boca para colocar na de seus filhotes. Os homens também gostavam muito e eram gentis com seus filhos." O missionário francês Jean-Simon Bernard escreveu, com desaprovação, em 1844: "As crianças aqui são completamente livres; os pais nunca fazem nada com elas. Eles nunca batem nelas e não permitem que ninguém lhes bata". A matança de crianças pode ser a causa da guerra. Em 1815, o norte Taranaki Ngāti Tama iwi matou dois meninos Ngāti Maniapoto durante uma visita a amigos em Motuawa, perto das cabeças de Mokau. Isso levou a um ataque de represália Ngāti Maniapoto quando os guerreiros fingiram ser visitantes pacíficos e lançaram um ataque surpresa em Ngāti Tama.

O conceito de whāngai (adotar ou criar filhos) foi, e ainda é, importante dentro do whānau maori . É a prática de criar sobrinhas, sobrinhos, primos e outros membros da família como se fossem membros da família imediata. Whāngai são crianças adotivas que são criadas com um whānau , na maioria das vezes como outro membro desse whānau , como um irmão ou irmã.

O historiador Paul Moon escreve sobre relatos de missionários de famílias que forçavam algumas de suas meninas a entrar no comércio sexual com o objetivo de obter bens ingleses valiosos e escassos na década de 1820. Ele descreve como, quando um novo navio chegou, os pais vieram para levar meninas de até 10 anos para fora da escola. Moon registra relatos de infanticídio generalizado em assentamentos maoris - particularmente o assassinato de meninas, de escravos capturados em batalha ou de crianças mestiças. Outros historiadores, como Vincent O'Malley, demonstram que relatos desse tipo são contraditórios e muitas vezes não confiáveis. Sam Ritchie aponta que Moon falha em contextualizar sua interpretação da escrita missionária e a aceita sem considerar adequadamente outras fontes ou as razões por trás de tais relatórios. Os números do censo no século 19 mostraram um acentuado desequilíbrio masculino/feminino em toda a Ilha do Norte entre as crianças maoris. O censo maori de 1857-8 registrou 32.329 homens e apenas 23.928 mulheres.

Nos tempos modernos, o abuso infantil entre os maoris recebeu muita atenção da mídia. De 1978 a 1987, a taxa de homicídio de crianças maori foi 1,15 vezes a taxa de não-maori. No entanto, entre 1991 e 2000, a taxa maori subiu para mais de 3,5 vezes a taxa não-maori e de 2001 a 2005 a taxa de homicídio infantil maori atingiu cerca de 2,4 vezes a de não-maori. Como parte de uma resposta a essas estatísticas, a organização nacional de defesa da criança maori Te Kāhui Mana Ririki foi formada em 2008. Te Kahui Mana Ririki encomendou pesquisas sobre a paternidade tradicional maori para combater o abuso infantil na comunidade maori.

Educação

De acordo com informações orais, os maoris estavam familiarizados com o conceito de escolaridade nos tempos da tradição, conforme ensinado por tohunga . O bispo Selwyn levou os maoris adultos para Sydney, onde eles tiveram uma escolaridade limitada para aprender inglês. Quando os missionários de volta à Baía das Ilhas, perceberam que, se quisessem introduzir o cristianismo e mudar o que consideravam práticas bárbaras, como canibalismo, escravidão, dança lasciva e ter várias esposas, eles precisariam estabelecer escolas. Tanto os missionários quanto suas esposas construíram escolas e forneceram lousas e bíblias como material de leitura. A primeira escola foi fundada por T. Kendal em 1816. Recentemente, lousas originais e material escrito desse período na Baía das Ilhas foram localizados, fotografados e publicados. Alguns adultos frequentavam a escola, mas a maioria dos alunos eram filhos ou filhas de chefes ou outras pessoas de status.

Em 1853, o Sr. e a Sra. Ashwell dirigiam uma escola missionária em Taupiri, no Waikato, para 50 meninas maoris por 3 anos. As meninas aprendiam aritmética e leitura. No início da década de 1860, o governador Gray havia fornecido dinheiro para apoiar uma escola de comércio perto de Te Awamutu, em Waikato. O objetivo era produzir trabalhadores maori que fossem alfabetizados, mas também pudessem trabalhar e consertar máquinas agrícolas usadas em fazendas e nos novos moinhos de farinha. Em 1863 Rewi Maniapoto atacou e incendiou a escola, roubando a imprensa. Ele pretendia matar os principais europeus na área, mas eles foram avisados ​​por amigos maoris e saíram antes do ataque. Por causa da influência negativa de Maniapoto e outras facções antigovernamentais, a escola já havia tido baixa frequência, com apenas 10 meninos freqüentando regularmente. Todo o ensino dos missionários era em maori e isso continuou nas escolas nativas até 1900, quando por insistência dos deputados maori do partido jovem maori, as escolas começaram a ensinar em inglês. Os influentes parlamentares maoris Ngata e Pōmare insistiram que os maoris fossem ensinados maneiras modernas e patrocinaram a Lei de Supressão do Tohungaism no parlamento. Pōmare, em particular, trabalhou duro para banir antigos conceitos e práticas maoris que causavam danos à comunidade maori.

Comida

Poços onde os kumaras eram armazenados para protegê-los durante o inverno.
Hangi ou fornos de terra ainda são usados ​​hoje para cozinhar alimentos

Comidas tradicionais maori

Comer mariscos como mexilhões e ostras era muito comum. Durante o verão, peixes do mar, como o kahawai, eram capturados com anzóis de osso ou mangemange , iscas de 2 peças ou grandes redes de linho. Em riachos e lagos, as enguias foram capturadas em grande número ao migrar ao longo de vias navegáveis ​​conhecidas usando hinaki , uma longa rede em forma de cone. Aves como patos foram alvos durante a época de muda e aves jovens como Petrels e Gannets foram retirados dos ninhos e cozidos em sua própria gordura para preservá-los. Esses pássaros preservados eram presentes favoritos para cumprir as obrigações de presentes sociais. Māori observou de perto o mundo natural para aproveitar as oportunidades sazonais. Os pombos nativos comiam bagas de miro , o que os deixava com sede. Maori esculpiu tigelas de madeira equipadas com várias armadilhas de pescoço e as colocou em árvores miro para pegar esses grandes pássaros.

Evidências de muitas escavações recentes de Eastern Golden Bay, especialmente na praia de Tata, mostram que em monturos mariscos e ossos de peixes locais eram mais proeminentes, seguidos por ossos de cachorro ( kurī ) e ossos de rato. Menos comuns eram os ossos de pequenos pássaros e mamíferos marinhos. O local Tata Beach e outros locais próximos, como Takapou, estavam em uso de 1450 a 1660 dC, até o período clássico. Os locais costeiros mostraram que os maoris criaram solos artificiais nas dunas de areia, variando de pequenos a muito grandes (mais de 100m 2 ). Os horizontes naturais do solo A foram modificados pela colocação de solo escuro e rico em húmus próximo à superfície. Esta prática foi difundida nas comunidades Maori onde o kūmara foi cultivado, embora em muitos casos areia de drenagem livre, cascalho e pedra-pomes fossem misturados com barro rico em húmus. Kūmara são de crescimento lento no clima temperado da Nova Zelândia e precisam de subsolos de drenagem livre. No leste de Golden Bay, as encostas voltadas para o norte foram favorecidas.

O clima mais quente das regiões costeiras norte e norte e central permitiu um melhor crescimento de plantas subtropicais, como kūmara, inhame e cabaças. Em Auckland, e na Ilha Mayor, a terra vulcânica foi limpa de rochas que foram usadas para paredes baixas de abrigo. Em algumas áreas, pilhas de rocha vulcânica que se mantinham aquecidas à noite eram usadas para treinar as vinhas das cabaças.

Muitas técnicas especiais foram criadas para crescer e especialmente para armazenar kūmara para que não apodrecesse. O armazenamento e uso cuidadoso do tapu foi essencial para evitar o uso não autorizado. As sementes kūmara em particular eram altamente tapu . O principal problema para os produtores de kūmara eram as lagartas nativas. Os primeiros exploradores europeus relataram que os maoris frequentemente cercavam um jardim com vegetação em chamas na tentativa de controlar as lagartas. Māori continuou a usar raízes tradicionais de samambaia - aruhe - como parte normal de sua dieta em meados do século 19.

Alimentos introduzidos

A introdução de alimentos europeus mudou muitos aspectos da agricultura maori. Segundo a tradição, as terras agrícolas maori foram abandonadas após algumas colheitas devido à produção reduzida. Esse era o padrão comum, além de alguns vales fluviais aluviais muito férteis. O fertilizante não foi usado, embora Maori tenha desenvolvido várias técnicas para aumentar a produção, como a adição de pedra-pomes ou materiais semelhantes para melhorar a drenagem em solos pesados. Os maoris permitiram que os jardins voltassem a ser arbustos e as plantações foram transferidas para outra área. A introdução de ervas daninhas estrangeiras que prosperaram foi um problema significativo a partir da década de 1820, mas compensado pelo crescimento generalizado da batata introduzida, cujas variedades tradicionais ainda são cultivadas e conhecidas como batatas taewa ou maori .

As fazendas européias e os métodos que usavam tornaram-se um ímã cultural e econômico para os maoris no norte, em Auckland e mais tarde na área de Te Awamutu, em Waikato. Sob a orientação de missionários, os maoris aprenderam a produzir alimentos em massa, especialmente batatas, muito além de suas próprias necessidades de comércio até o final da década de 1850. Em 1858, os números europeus igualaram os números maori e cada vez mais os agricultores europeus foram capazes de abastecer cidades como Auckland. Ao mesmo tempo, a forte demanda do mercado para fornecer alimentos aos mercados da corrida do ouro na Austrália e na Califórnia terminou.

Comércio e viagens

Transporte

Waka (canoas) são construídas em uma variedade de tamanhos, dependendo de sua finalidade, incluindo pesca em alto mar, travessias de rios ou historicamente guerra e migração.

O método normal de viagem maori era a pé. A Ilha do Norte tinha uma extensa rede de pistas únicas de um metro de largura que atravessavam praias, planícies, vales e passagens de montanha. Algumas dessas faixas foram usadas por muitos iwi e foram consideradas território neutro. Missionários que viajavam com guias maoris descobriram que nas travessias de rios as canoas eram deixadas para uso de qualquer viajante. Entre 1840 e 1850, vários exploradores, artistas, funcionários do governo, incluindo o governador Gray, viajaram para o interior com a ajuda de guias maoris. Os guias carregavam cargas pesadas e carregavam europeus pelos riachos. Atravessar pântanos era comum. Embora carregassem alguns alimentos, dependiam da compra de alimentos básicos, como batatas ou pombos nativos dos assentamentos Maori. O pagamento mais popular era o tabaco, que estava em grande demanda. Em áreas mais remotas, os viajantes às vezes encontravam os maoris morando sozinhos e cultivando algumas batatas.

Canoas ( waka ) foram usadas extensivamente. Estes variavam de pequenos barcos fluviais a grandes navios de guerra waka taua que transportavam até 80 remadores e até 40 metros (130 pés) de comprimento. Waka foram usados ​​extensivamente para viagens de longo alcance pela costa leste e para atravessar o Estreito de Cook. Em 1822-1823 Te Rauparahā , que havia estabelecido uma base capturando a Ilha Kapiti, reconheceu a parte superior da Ilha Sul em waka antes de lançar uma invasão marítima no ano seguinte contra Ngāi Tahu e Rangitāne iwi. Te Rauparahā mais tarde contratou um navio europeu para atacar o porto de Akaroa. Isso mostrou que Te Rauparaha estava preparado para usar a tecnologia ocidental para promover seus próprios objetivos. Henry Williams , que acompanhou vários grupos de guerra, relatou até 50 waka taua viajando juntos ao mesmo tempo, embora ele tenha relatado que eles só saíam para o mar em clima relativamente calmo. A partir de 1835, um grande número de navios europeus entrou na Baía das Ilhas todos os anos, com Henry Williams relatando uma média de 70 a 80 navios por ano. Muitos homens maoris trabalhavam nos navios, com uma média relatada de oito marinheiros maoris por navio baleeiro. Baleeiras de dez metros de comprimento começaram a ser usadas pelos maoris. Eles podiam ser remados e navegados. Na década de 1850, quando os maoris, com o incentivo ativo de Gray, abraçaram o comércio, foram gradualmente capazes de desenvolver uma grande frota de pequenas escunas comerciais e embarcações semelhantes. Todos os centros europeus iniciais foram apoiados pelos maoris.

Canoa de guerra Maori, desenhada por Alexander Sporing, primeira viagem de Cook , 1769

Durante meados do século 19, Auckland e Northland Māori dominaram o comércio marítimo. Em 1851, 51 embarcações foram registradas e 30 embarcações menores licenciadas. Em 1857 havia 37 escunas. A frota aumentou de forma constante durante o boom comercial da Tasmânia de 1853-1856. Māori pagou taxas alfandegárias ao governo e investiu pesadamente em navios, então sofreu consideravelmente quando uma dramática queda do mercado atingiu a Nova Zelândia, afetando especialmente a área de Auckland-Waikato-Hauraki. Durante o período da guerra dos mosquetes e por um tempo depois, os maoris, isolados de seu apoio tribal por esses conflitos devastadores, se esconderam em lugares isolados, vivendo de hortas que cultivavam em pequenas hortas. Essa prática era muito comum em Taranaki, que havia sido devastada pelos ataques de Waikato em particular. Exploradores europeus, como Dieffenbach, muitas vezes se depararam com esses sobreviventes enquanto exploravam. Ele descreveu esses whare como focos de ratos e vermes.

Troca

Com a chegada dos europeus, os maoris gradualmente começaram a confiar no valor do dinheiro britânico e a usá-lo como meio de troca em vez de mercadorias. Isso era raro antes de 1834, mas tornou-se cada vez mais comum à medida que mais maoris trabalhavam como marinheiros em navios europeus, onde ganharam uma boa reputação como trabalhadores fortes e capazes.

Em 1839, uma grande proporção do comércio de mercadorias maori era paga em dinheiro, com os maoris mostrando uma forte preferência por moedas em vez de notas de papel. Os maoris do norte aprenderam que podiam esconder dinheiro de seus parentes com mais facilidade, evitando o tradicional compartilhamento obrigatório de bens com seus hapū . O período de 1835 a 1840 completou a revolução na economia maori do norte com os maoris abandonando muitos de seus antigos hábitos comerciais e adotando os dos europeus até o ponto em que os maoris se tornaram dependentes do fluxo de bens europeus para manter seu novo modo de vida.

O efeito do comércio aumentou a influência dos chefes sobre seus hapū . Os comerciantes do norte supunham que o chefe era o chefe organizacional do hapū e todo o comércio passava por ele, incluindo pagamentos de mercadorias compradas. Isso deu aos chefes muito mais influência, especialmente depois de 1835, porque o comércio era muito regular. Em tempos pré-contato, o poder dos chefes nunca foi muito grande, sendo em grande parte restrito a dirigir a guerra. Os primeiros observadores europeus notaram que em hapū e whanuau hui (reuniões) todas as pessoas, incluindo mulheres, tinham sua opinião e o chefe não tinha mais influência do que qualquer outra pessoa na decisão final. Onde um chefe tinha grande mana , especialmente poderes de persuasão, os chefes tinham mais influência por causa de sua personalidade do que por qualquer autoridade reconhecida.

Nem todos os iwis tinham contato regular com europeus. O explorador francês Jules Dumont d'Urville visitou a Baía de Tasman em 1827 e, usando o conhecimento que havia adquirido na Baía das Ilhas, conseguiu se comunicar com os maoris locais. Ele descobriu que, embora eles tivessem alguma consciência passageira dos europeus - eles pareciam saber sobre armas de fogo - a extensão de sua compreensão era muito menor do que a dos maoris do norte.

No contato regular de Waikato não começou até cinco décadas após o contato no norte da Nova Zelândia. Não foi até que Ngāti Toa foi forçado a sair de Kāwhia em 1821 que a maior parte do povo tainui teve contato com os europeus. Em 1823, um homem chamado Te Puaha visitou a Baía das Ilhas, trazendo consigo o capitão Kent que chegou em seu navio, Elizabeth Henrietta , em Kāwhia em 1824.

Em 1859, o comércio era a principal área em que os maoris interagiam com os europeus. O comércio era uma área que os maoris esperavam controlar. Desde o primeiro contato, eles venderam ou trocaram alimentos frescos inicialmente por bens de alto valor como machados e depois por dinheiro. George Gray estava interessado em encorajar o comércio e o comércio maori e estabeleceu novas leis para capacitá-los em 1846. Maori trouxe vários casos sob essa legislação e venceu. Esta foi sua primeira e mais bem sucedida experiência jurídica. Os maori começaram a incluir conceitos europeus em seu próprio comportamento cultural. Em 1886, as notas foram impressas (mas não emitidas) por Te Peeke o Aotearoa, um banco estabelecido por Tāwhiao , o Rei Maori . O texto nestas notas era maori e havia também uma imagem de um arbusto de linho. Os cheques do banco tinham figuras maori e pássaros e plantas nativas desenhados neles.

Negociações de terras

A relação maori com a terra é complexa. Tradicionalmente, os recursos da terra eram controlados com base em sistemas de mana (poder) e whakapapa (direito ancestral). A própria terra era sagrada e abstrata. Em muitos casos, vários grupos expressariam uma conexão com o mesmo rio ou montanha importante. A tradição oral registraria as migrações de grupos de uma área para outra e sua ligação com um local ancestral.

No início do século 19, muitos europeus entraram em negociações com os maoris para obter terras para seu uso. Em alguns casos, os colonos pensaram que estavam comprando terras para obter títulos equivalentes ao título de propriedade sob a lei britânica; Māori alegou que os vários atos assinados por Māori eram mais limitados e condicionais, parando de alienação total. Tem sido argumentado que o uso da palavra tuku em ações, significando deixar ou permitir ou dar livremente, não era o mesmo que vender. Esta e outras interpretações dos negócios de terras da Nova Zelândia no início do século 19 têm sido fonte de muita discordância tanto dentro do processo do Tribunal de Waitangi quanto fora dele.

Os maoris, especialmente depois de 1830, estavam ansiosos para que os europeus vivessem em suas terras sob sua proteção para que pudessem se beneficiar do conhecimento e do comércio europeus. Os missionários, por outro lado, queriam comprar terras para que pudessem cultivar sua própria comida para torná-los menos dependentes dos "protetores" tribais, que às vezes usavam suprimentos de comida para coagi-los. Os colonos permitiram que os maoris ficassem nas terras que haviam "comprado" e muitas vezes continuaram a dar presentes aos chefes tribais, muitas vezes solicitados pelos próprios chefes, a fim de manter relações amistosas. Esses compromissos cessaram com a assinatura do Tratado de Waitangi.

Outra razão para os maoris "venderem" terras para missionários era proteger o título da terra de outros competidores tribais. Os maoris que se converteram ao cristianismo queriam proteger suas terras sem recorrer à guerra. Algum grau de controle passou para os missionários em quem os maoris confiavam para permitir-lhes acesso e uso contínuos.

A partir de 1840, em geral, os chefes mais velhos estavam relutantes em vender, enquanto os chefes mais jovens eram a favor. A situação era complicada, pois os maoris muitas vezes tinham direitos sobrepostos em terras mal definidas. Os colonos e o governo também tinham acesso muito limitado a agrimensores treinados e até mesmo os limites das terras livres eram mal definidos. A topografia era uma habilidade relativamente nova e envolvia muito trabalho físico, especialmente na região montanhosa. Novos agricultores foram capazes de comprar uma pequena fazenda livre de Māori, na qual estabeleceram suas propriedades e edifícios agrícolas. Eles então entraram em arrendamentos com proprietários maoris para áreas muito maiores de terra. Arrendamentos de curto prazo deram a Maori uma posição poderosa, pois havia uma grande demanda por pastagens.

A Lei de Terras Nativas foi uma política imposta pelo governo em 1865, que permitiu ao povo maori obter títulos individuais para vender suas terras. Este ato aboliu as propriedades tradicionais compartilhadas e tornou mais fácil para os colonos europeus comprarem terras diretamente para si.

A partir do final da década de 1840, algumas tribos maoris sentiram que a coroa não estava cumprindo suas obrigações sob o Tratado de Waitangi ou acordos de terras individuais. Essas reivindicações contra o governo se tornariam uma característica importante da política iwi . Cada geração de líderes foi julgada com base em sua capacidade de progredir em uma reivindicação de terra.

Liderança e política

realeza maori

Desde a sua chegada à Nova Zelândia, os maoris viviam em tribos que funcionavam de forma independente sob a liderança de seus próprios chefes. No entanto, na década de 1850, os maoris foram confrontados com um número crescente de colonos britânicos, marginalização política e crescente demanda da Coroa para comprar suas terras. A partir de 1853, os maoris começaram a reviver os antigos runanga tribais ou principalmente conselhos de guerra, onde as questões de terra foram levantadas e, em maio de 1854, uma grande reunião - atraindo até 2.000 líderes maoris - foi realizada em Manawapou, no sul de Taranaki, onde os oradores pediram uma oposição concertada à venda de terras. . Inspirado por uma viagem à Inglaterra durante a qual conheceu a Rainha Vitória , o filho de Te Rauparaha, Tamihana Te Rauparaha , usou a runanga para promover a ideia de formar um reino maori, com um rei governando todas as tribos. O kotahitanga ou movimento de unidade visava trazer para os maoris a unidade que era uma força óbvia entre os europeus. Acreditava-se que, por ter um monarca que pudesse reivindicar status semelhante ao da rainha Vitória, os maoris seriam capazes de lidar com os pakehā (europeus) em pé de igualdade. Também pretendia estabelecer um sistema de lei e ordem nas comunidades maoris para as quais o governo de Auckland até agora havia demonstrado pouco interesse.

Vários candidatos da Ilha do Norte que foram convidados a se apresentar recusaram, mas em fevereiro de 1857 Wiremu Tamihana , um chefe do Ngāti Hauā iwi no leste de Waikato, propôs o idoso e alto chefe de Waikato, Te Wherowhero , como um monarca ideal e apesar de sua relutância ele foi coroado em Ngāruawāhia em junho de 1858, mais tarde adotando o nome Pōtatau Te Wherowhero ou simplesmente Pōtatau. Embora houvesse um amplo respeito pelos esforços do movimento em estabelecer uma "liga de terras" para diminuir as vendas de terras, o papel de Pōtatau foi fortemente adotado apenas por Waikato Māori, com iwi do norte de Auckland e sul de Waikato mostrando-lhe pouco reconhecimento. Com o tempo, o Movimento do Rei passou a ter uma bandeira, um conselho de estado, um código de leis, um "Magistrado Residente do Rei", polícia, um banco, um agrimensor e um jornal, Te Hokioi , que deram ao movimento a aparência de um governo alternativo.

Pōtatau foi sucedido em sua morte em 1860 por Matutaera Tāwhiao , cujo reinado de 34 anos coincidiu com a invasão militar do Waikato , que visava em parte esmagar o movimento Kingitanga, com o governo vendo-o como um desafio à supremacia dos britânicos monarquia. Cinco monarcas maoris ocuparam o trono posteriormente, incluindo Dame Te Atairangikaahu , que reinou por 40 anos até sua morte em 2006. Seu filho Tūheitia é o atual rei. As tradições históricas como o poukai (visitas anuais do monarca a marae ) e o koroneihana (festas da coroação) continuam.

Hoje, o monarca maori é um papel não constitucional sem poder legal da perspectiva do governo da Nova Zelândia. Os monarcas reinantes mantêm a posição de chefe supremo de várias tribos importantes e exercem algum poder sobre elas, especialmente dentro de Tainui.

Guerra

Um esquadrão de homens ajoelha-se na areia do deserto enquanto executa uma dança de guerra
O Batalhão Maori no Norte da África (1941), o exemplo mais conhecido do envolvimento consistente Maori nas forças armadas da Nova Zelândia

Desde o período clássico, a guerra era uma parte importante da cultura maori. Isso continuou durante o período de contato e foi expresso durante o século 20 por grandes grupos de voluntários na Primeira e Segunda Guerras Mundiais. Atualmente, os homens maoris estão super-representados no Exército , Marinha e organizações militares privadas da Nova Zelândia . O exército da Nova Zelândia é identificado como sua própria tribo, Ngāti Tūmatauenga ( Tribo do Deus da Guerra ).

Veja também

Referências

Bibliografia