Movimento do Rei Māori - Māori King Movement
| Rei do Kiingitanga | |
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| Kiingi | |
| Titular | |
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Tūheitia Potatau Te Wherowhero VII desde 21 de agosto de 2006 | |
| Detalhes | |
| Herdeiro aparente | Nenhum; eletiva |
| Primeiro monarca | Pōtatau Te Wherowhero |
| Formação | 1858 |
| Residência | Casa Tūrongo , Tūrangawaewae |
| Appointer | Tribos do Kīngitanga |
O Movimento do Rei Māori , chamado Kīngitanga em Māori , é um movimento que surgiu entre algumas das tribos Māori da Nova Zelândia no centro da Ilha do Norte na década de 1850, para estabelecer um papel semelhante em status ao do monarca dos colonos britânicos , como uma forma de travar a alienação das terras Māori. O monarca Māori opera em uma capacidade não constitucional, sem poder legal ou judicial dentro do governo da Nova Zelândia. Os monarcas reinantes mantêm a posição de chefe supremo de várias tribos ( iwi ) e exercem algum poder sobre eles, especialmente dentro de Tainui .
O atual monarca maori, Tūheitia Paki , foi eleito em 2006 e sua residência oficial é a Casa Tūrongo em Tūrangawaewae marae, na cidade de Ngāruawāhia . Tūheitia é o sétimo monarca desde que a posição foi criada e é a continuação de uma dinastia que remonta ao rei inaugural, Pōtatau Te Wherowhero .
O movimento surgiu entre um grupo de iwi da Ilha do Norte central na década de 1850 como um meio de alcançar a unidade Māori para deter a alienação de terras em uma época de rápido crescimento populacional pelos colonos europeus. O movimento buscou estabelecer um monarca que pudesse reivindicar um status semelhante ao da Rainha Vitória e, assim, permitir que Māori lidasse com Pākehā (europeus) em pé de igualdade. Assumiu a aparência de um governo alternativo com bandeira, jornal, banco, vereadores, magistrados e agentes da lei próprios. Mas foi visto pelo governo colonial como um desafio à supremacia da monarquia britânica , levando, por sua vez, à invasão de Waikato em 1863 , que foi parcialmente motivada por um impulso para neutralizar o poder e a influência de Kīngitanga. Após a derrota em Ōrākau em 1864, as forças Kīngitanga retiraram-se para a região tribal Ngāti Maniapoto da Ilha do Norte, que ficou conhecida como o País do Rei .
História
Fundo
A partir do início da década de 1850, a Ilha de Māori do Norte sofreu uma pressão crescente para satisfazer a demanda de fazendeiros colonos europeus por terras aráveis. Enquanto Māori cultivava pequenas áreas, contando com extensas florestas para frutas, pássaros e raízes, os colonos expandiram sua capacidade de produção queimando florestas e samambaias e plantando sementes de grama nas cinzas. Alguns chefes influentes, incluindo Te Rauparaha, se opuseram à venda de terras na década de 1840 (culminando no Wairau Affray de 1843 ), e a visão se tornou mais difundida na década seguinte, quando a população Pākehā (europeia) cresceu para superar Māori e a Compra de Terra Nativa do governo colonial O departamento adotou métodos inescrupulosos para se apropriar, que incluíam ofertas a chefes ou pequenos grupos de proprietários. Lidar com Māori individuais ou grupos que não representavam os interesses da maioria também arrastou Māori para disputas entre si. À medida que a fronteira branca invadiu ainda mais suas terras, muitos ficaram preocupados que suas terras e raças logo seriam invadidas.
Por volta de 1853, Māori começou a reviver o antigo runanga tribal ou principalmente os conselhos de guerra onde questões de terra foram levantadas e em maio de 1854 uma grande reunião - atraindo até 2.000 líderes Māori - foi realizada em Manawapou, no sul de Taranaki, onde oradores pediram oposição concertada à venda de terras . As reuniões proporcionaram um fórum importante para o filho de Te Rauparaha, o cristão convertido Tamihana Te Rauparaha , que em 1851 havia visitado a Inglaterra, onde foi apresentado à Rainha Vitória . Tamihana Te Rauparaha havia retornado à Nova Zelândia com a ideia de formar um reino Māori, com um rei governando todas as tribos, e usou o runanga para garantir o acordo dos influentes chefes da Ilha do Norte em sua ideia. O kotahitanga ou movimento de unidade tinha como objetivo trazer para Māori a unidade que era uma força óbvia entre os europeus. Acreditava-se que por ter um monarca que pudesse reivindicar um status semelhante ao da Rainha Vitória, Māori seria capaz de lidar com Pākehā em pé de igualdade. A intenção também era estabelecer um sistema de lei e ordem nas comunidades maori, nas quais o governo de Auckland até agora tinha mostrado pouco interesse.
Pōtatau Te Wherowhero
Vários candidatos da Ilha do Norte que foram convidados a se apresentar recusaram; em fevereiro de 1857, algumas semanas após uma importante reunião intertribal em Taupō , Wiremu Tamihana , um chefe do Ngāti Hauā iwi no leste de Waikato, distribuiu uma proposta para nomear como rei o idoso e chefe Waikato de alto escalão Te Wherowhero e uma reunião importante foi organizado por Rangiriri em abril para lidar com isso.
Depois de declinar inicialmente - ele não estava disposto a empreender novos empreendimentos na sua idade e foi descrito por um visitante europeu como cego e decrépito, "à beira de seu túmulo" - Te Wherowhero concordou em setembro de 1857 em aceitar a realeza e em junho de 1858 ele foi coroado em Ngāruawāhia , mais tarde adotando o nome Pōtatau Te Wherowhero ou simplesmente Pōtatau.
Em seu discurso de aceitação, Pōtatau enfatizou o espírito de unidade simbolizado pela realeza e exortou seu povo a "apegar-se ao amor, à lei e à fé em Deus". Com o tempo, o King Movement passou a ter uma bandeira, um conselho de estado, um código de leis, um "Magistrado Residente do Rei", polícia, um agrimensor e um jornal, Te Hokioi , todos dando ao movimento a aparência de uma alternativa governo. A vida de seus seguidores recebeu um novo propósito com a criação de leis, julgamentos e longas reuniões e debates. O historiador Michael King observou: "Aos olhos de seus apoiadores, os chefes que o criaram fizeram dele um repositório de seu próprio mana e tapu e de suas terras. Pōtatau era agora um homem de prestígio e santidade intensificados. Este a crença era impelir as pessoas a irem a extremos heróicos para defender a realeza e, subsequentemente, lutar por ela. "
Pōtatau proclamou a fronteira que separava sua autoridade daquela do governador, dizendo: "Que Maungatautari seja nossa fronteira. Não invada este lado. Da mesma forma, não devo colocar os pés naquele lado." O rei imaginou uma administração conjunta na qual governaria em um território ainda sob o título consuetudinário maori, enquanto o governador governaria em áreas adquiridas pela Coroa .
O governador Thomas Gore Browne vinha acompanhando os acontecimentos com preocupação. Em junho de 1857, ele escreveu a Londres que "não percebo nenhum tipo de perigo do movimento atual, mas é evidente que o estabelecimento de uma nacionalidade separada pelos maoris em qualquer forma ou formato, se perseverado, terminaria mais cedo ou mais tarde em colisão. " Embora ainda não houvesse sinais de que o movimento estava desenvolvendo um espírito agressivo, Browne logo começou a expressar seu medo de que "isso se transformasse em um conflito de raça e se tornasse a maior dificuldade política que tivemos de enfrentar".
O reconhecimento do novo rei, no entanto, não foi imediato: embora houvesse amplo respeito pelos esforços do movimento em estabelecer uma "liga de terras" para desacelerar as vendas de terras, o papel de Pōtatau foi fortemente abraçado apenas por Waikato Māori, com iwi do norte de Auckland e do sul de Waikato mostrando pouco reconhecimento. Alguns oponentes rejeitaram o Kīngitanga como um movimento exclusivamente Waikato. Ao longo de 1859, emissários do King Movement viajaram pela Ilha do Norte, incluindo Taranaki, Wanganui e Hawkes Bay, procurando mais adeptos, com iwi às vezes dividido em seu apoio. Mesmo dentro do movimento, dizia-se que havia uma divisão profunda: o historiador Keith Sinclair afirmou que "moderados" se alinharam com Wiremu Tamihana e "extremistas anti-europeus" seguiram o chefe Ngāti Maniapoto e senhor da guerra Rewi Maniapoto , embora Belich e o historiador Vincent O'Malley contestem isso , dizendo que ambas as facções foram impulsionadas por objetivos e preocupações comuns e que as divisões foram exageradas pelos historiadores. As rivalidades tribais também podem ter enfraquecido a unidade. O historiador BJ Dalton observou: "Fora do Waikato, o King Movement atraiu mais a geração mais jovem, que não via outra maneira de ganhar o mana que seus pais haviam ganho na batalha."
Em 10 de abril de 1860, três semanas após o início das guerras de Taranaki , delegações das tribos da costa oeste Te Āti Awa e Ngā Ruanui compareceram a uma reunião de Waikato Māori em Ngāruawāhia e ofereceram sua lealdade formal ao rei. As discussões naquela reunião, e em uma segunda reunião em Peria, seis semanas depois, que atraiu um grande grupo de apoiadores do baixo Waikato, centraram-se nas hostilidades em Taranaki e na questão de saber se o King Movement deveria intervir. Uma facção de moderados dentro do movimento balançou a decisão contra o envolvimento direto, mas as notícias das reuniões levaram ao pânico em Auckland sobre a possibilidade de um ataque maori à capital, por sua vez, levando ao que Dalton descreveu como "um clima de vingança selvagem para com todos Maori". No final de junho de 1860, um grande número de Waikato Māori viajou para Taranaki para reforçar as forças do chefe Te Āti Awa Wiremu Kīngi e juntou-se à pilhagem de fazendas abandonadas, mas a intervenção foi desorganizada e em escala limitada, aliviando os colonos Taranaki de algum medo de envolvimento Kīngitanga em grande escala.
Pōtatau morreu de gripe em 25 de junho de 1860 e foi sucedido por seu filho, Matutaera Tāwhiao .
Matutaera Tāwhiao
A sucessão de Tāwhiao à posição de rei coincidiu com um período de crescente atrito entre Māori e o governo colonizador baseado em Auckland sobre questões de propriedade de terras e soberania. As hostilidades em torno da compra de terras em Taranaki se espalharam, gerando uma série de conflitos que ficaram conhecidos como as Guerras da Nova Zelândia .
Tamihana, um estrategista reverenciado como o "fazedor de reis", expressou a principal preocupação do movimento Kīngitanga em uma carta a Browne no final da Primeira Guerra Taranaki em 1861. Ele disse que as tribos Waikato nunca assinaram o Tratado de Waitangi e que os Maori eram um grupo separado nação. “Não desejo expulsar a Rainha desta ilha, mas do próprio pedaço (de terra). Devo ser a pessoa que negligenciará meu próprio pedaço”, escreveu ele. Mas Browne considerou a postura Kīngitanga como um ato de deslealdade; seus planos para a invasão de Waikato foram alimentados em grande parte por seu desejo de defender "a supremacia da Rainha" em face do desafio de Kīngitanga. O sucessor de Browne, Sir George Gray , disse a uma grande multidão maori em Taupari, perto da foz do rio Waikato, em dezembro de 1861, que o movimento King era ruim e deveria ser abandonado. Em 9 de julho de 1863, Gray emitiu um ultimato para que todos os Māori que viviam entre Auckland e Waikato fizessem um juramento de lealdade à Rainha Vitória ou fossem expulsos ao sul do Rio Waikato. As tropas entraram no território de Waikato três dias depois para começar a invasão.
As forças de Kīngitanga foram forçadas a travar uma guerra defensiva baseada na frustração e desaceleração de seu inimigo, mas foram incapazes de prevalecer sobre um exército profissional em tempo integral com mão de obra e poder de fogo quase ilimitadas.
Tāwhiao e seus seguidores fugiram para o mato e os vales de calcário íngremes do território de Maniapoto , posteriormente conhecido como País do Rei, declarando que os europeus corriam o risco de morrer se cruzassem o aukati ou limite da terra confiscada. Enquanto isso, o governador Gray começou a orientar a legislação do Parlamento para a tomada generalizada da terra dos "rebeldes" Māori. O confisco de 486.500 hectares de terra, incluindo áreas férteis de cultivo, cemitérios e áreas habitadas por séculos, foi um golpe amargo para Waikato Māori. Em 1869 e 1870, Tāwhiao foi desafiado pelo profeta Ringatū e líder guerrilheiro Te Kooti a retomar as hostilidades contra o governo para tentar recuperar as terras confiscadas. Tawhiao, no entanto, renunciou à guerra e declarou 1867-68 como o "ano do cordeiro" e "ano da paz"; em abril de 1869, ele emitiu outra proclamação de que "a matança do homem pelo homem deve cessar". Embora houvesse elementos radicais no movimento Kīngitanga que favoreciam o recomeço da guerra, incluindo Rewi Maniapoto e possivelmente o próprio Tāwhiao, os moderados continuaram a advertir o rei de que tinham poucas chances de sucesso e corriam o risco de aniquilação por se envolverem nas ações de Te Kooti.
Tāwhiao permaneceu no exílio por 20 anos, vagando pelos assentamentos de Maniapoto e Taranaki, adotando uma visão do Velho Testamento de si mesmo como um líder ungido de um povo escolhido que vagava pelo deserto esperando a libertação de sua herança.
A partir da década de 1870, o governo - ansioso para construir uma ligação ferroviária norte-sul através do centro da Ilha do Norte e abrir o País do Rei para mais colonos - começou a fazer abordagens a Tāwhiao para oferecer termos de paz. Gray, agora primeiro-ministro da Nova Zelândia, visitou o rei em maio de 1878 para oferecer-lhe "terras na margem esquerda do Waipa , 500 acres em Ngāruawāhia, terras em todos os distritos", bem como ajuda econômica e direitos sobre estradas e terras negociações. Tāwhiao recusou a oferta. Três anos depois, em julho de 1881, ele convocou o Magistrado Residente William Gilbert Mair para uma reunião em Alexandra (hoje conhecida como Pirongia ), onde ele e 70 seguidores largaram suas armas e colocaram ao lado deles 70 pombos assados e uma cauda de leque , explicando: " Isso significa paz. "
Ele viajou para Londres em 1884 com o parlamentar maori ocidental Wiremu Te Wheoro para liderar uma delegação com uma petição à Coroa sobre as queixas da terra maori, mas foi recusado uma audiência com a rainha. De volta à Nova Zelândia em 1886 e buscando soluções Māori para os problemas Māori através das instituições Māori, ele solicitou ao Ministro Nativo John Ballance o estabelecimento de um Conselho Māori "para todos os chefes desta Ilha". Quando esta proposta também foi ignorada, ele estabeleceu seu próprio Kauhanganui , um parlamento Kīngitanga, em Maungakawa em 1892. Embora todos os iwi da Ilha do Norte fossem convidados a comparecer, a participação foi confinada principalmente ao povo Waikato, Maniapoto e Hauraki que já estavam parte do King Movement. As discussões da assembleia incluíram procedimentos no Parlamento nacional, interpretações do Tratado de Waitangi, a questão do confisco e as condições para a venda de terras, mas as suas deliberações e recomendações foram ignoradas ou ridicularizadas pelo Parlamento e funcionários públicos. O estabelecimento do Kauhanganui de Tāwhiao coincidiu com a formação de um Parlamento Māori em Waipatu Marae em Heretaunga . Este parlamento, que consistia de 96 membros das Ilhas do Norte e do Sul sob o primeiro-ministro Hāmiora Mangakāhia , foi formado como parte do Movimento Kotahitanga (unificação), ao qual Tāwhiao se recusou a aderir.
De cerca de 1886 até cerca de 1905 também teve um banco, o Banco de Aotearoa, que operava em Parawera, Maungatatauri e Maungakawa.
Tāwhiao também instituiu um sistema de poukais anuais - visitas do Rei a Kīngitanga marae, que ele concebeu como um meio de atrair as pessoas de volta a seus marae em um dia fixo a cada ano. Os poukais mais tarde evoluíram para reuniões regulares de consulta entre a liderança de Kīngitanga e seus seguidores, onde fundos também foram levantados para cobrir as despesas do movimento e a manutenção dos marae locais.
Tāwhiao morreu repentinamente em 26 de agosto de 1894 e foi sucedido por seu filho mais velho, Mahuta Tāwhiao .
Mahuta Tāwhiao
Mahuta, nascido por volta de 1854, foi criado durante as guerras da década de 1860 e o exílio que se seguiu, e não recebeu nenhuma educação europeia e falava pouco inglês. Na época de sua coroação, o apoio ao Movimento do Rei havia declinado e seus seguidores estavam limitados principalmente às tribos Tainui em Waikato e Ngāti Maniapoto do País do Rei.
Desde o início de seu reinado, Mahuta se interessou por política: pressionou o governo por uma compensação pelos confiscos de terras da década de 1860, patrocinou um parente, Henare Kaihau , para o eleitorado Maori Ocidental e, a partir do final da década de 1890, fez contatos frequentes com o primeiro-ministro Richard Seddon e o Ministro de Assuntos Nativos James Carroll , o primeiro Māori a ocupar um cargo no gabinete. Mahuta era um defensor da conciliação entre Māori e Pākehā; de acordo com o historiador Michael King, Seddon aproveitou sua boa vontade e ingenuidade para garantir a venda de mais terras maori. Seddon convidou Mahuta para Wellington como membro do Conselho Legislativo (Câmara Alta) e para se sentar no Conselho Executivo como "Ministro que representa a raça Maori". Apesar da oposição generalizada de Waikato Māori, que temia ser uma tentativa de neutralizar o Movimento do Rei, Mahuta aceitou e fez o juramento em maio de 1903. Ele confiou a realeza a seu irmão mais novo Te Wherowhero Tawhiao, mas retomou a realeza em 21 de maio de 1910 , desiludido com o processo político de lidar com as reivindicações de confisco de Māori.
Ao longo dos anos de Mahuta como rei, Waikato viveu uma depressão econômica e social. Muitos Māori ficaram sem terra e destituídos por causa de confiscos, enquanto aqueles que ainda possuíam terras foram incapazes de torná-las produtivas. A área apresentava graves problemas de saúde, com surtos constantes de epidemias de febre tifóide , gripe , sarampo e coqueluche . As condições sanitárias eram geralmente precárias, o desemprego alto, a embriaguez generalizada e as taxas de escolaridade infantil muito baixas.
Em 1911, Mahuta retirou seu apoio a Kaihau em Maori Ocidental depois de descobrir que presidiu a perda de £ 50.000 do dinheiro de Kīngitanga e usou sua sobrinha, Te Puea Herangi , para dar apoio ao médico e ex-oficial médico do Departamento de Saúde Maui Pomare naquele ano eleição geral . Pomare ganhou a cadeira por 565 votos. O envolvimento de Te Puea na campanha pelo candidato preferido de Mahuta marcou sua elevação à posição de principal organizadora do King Movement, função que manteve até sua morte em 1952.
A saúde de Mahuta piorou ao longo de 1912 e ele morreu em 9 de novembro, aos 57 anos.
Te Rata Mahuta
O filho mais velho de Mahuta, Te Rata , então com idade entre 30 e 33 anos, foi coroado em 24 de novembro de 1912 pelo criador de reis Tupu Taingakawa . Ele era tímido e fisicamente fraco, sofrendo de reumatismo , artrite e doenças cardíacas por muito tempo. Com forte apoio de seu primo e protetor Te Puea (mais tarde conhecido como "Princesa Te Puea"), ele resistiu a um desafio à sua autoridade por Taingakawa, que estabeleceu uma kauhanganui (assembléia) rival em Rukumoana, perto de Morrinsville . Te Puea construiu instalações no Mangatawhiri pā e reviveu a recitação da história tribal, o canto de canções de Waikato e outras tradições culturais.
Em 1913, Taingakawa convenceu Te Rata a chefiar outra delegação à Inglaterra para fazer uma petição à Coroa para revogar os confiscos de terras como uma violação do Tratado de Waitangi. Uma reunião intertribal em Raglan decidiu que todos os adeptos do King Movement contribuiriam com um xelim por cabeça para cobrir os custos e a delegação de quatro homens partiu de Auckland em 11 de abril de 1914. Após serem inicialmente rejeitados, eles ganharam uma audiência com o Rei George V e a Rainha Mary em 4 de junho, com a condição de que nada embaraçoso fosse mencionado. Eles partiram da Inglaterra em 10 de agosto, sem ganhar nada além da garantia de que suas reivindicações seriam encaminhadas de volta ao governo da Nova Zelândia.
Com a Nova Zelândia já envolvida na Primeira Guerra Mundial no retorno de Te Rata, o rei desencorajou o alistamento de Waikato - tanto por causa da declaração de Tawhaio de 1881 de que Waikato Māori nunca mais lutaria quanto pelo ressentimento contínuo sobre a injustiça do confisco. Te Puea explicou: "Eles nos dizem para lutar pelo rei e pelo país. Temos um rei, mas não temos um país. Isso nos foi retirado." A guerra foi vista como uma luta Pākehā entre as nações Pākehā. A partir de junho de 1917, o Ato de Serviços Militares foi emendado para aplicar o recrutamento a todos os Māori, embora o Ministro da Defesa tenha aconselhado os funcionários a se aplicar apenas a Waikato Māori. Em 11 de julho de 1918, a polícia chegou a Te Paina, a pā do King Movement em Mangatawhiri, e começou a prender homens que não haviam se apresentado para o serviço militar. Os homens foram transportados para o campo de treinamento do exército Narrow Neck em Auckland, onde foram punidos repetidamente por se recusarem a vestir o uniforme militar. No final da guerra, 111 permaneceram em confinamento; eles foram libertados em maio de 1919. A postura anti-recrutamento fez com que o Movimento Kīngitanga fosse amplamente considerado por Pākehā como traidores sediciosos e simpatizantes alemães e também criou uma cunha entre Te Puea e Pomare, que durante a guerra instou todos os Māori a lutar pelo império forças.
Te Puea continuou a fortalecer sua posição como organizadora e líder espiritual. Ela foi pioneira nos esforços para cuidar das vítimas da epidemia de gripe de 1918 , ajudou Waikato Māori a transformar terras anteriormente não utilizadas em fazendas e desenvolveu o novo lar espiritual e cultural do movimento, o Tūrangawaewae marae em Ngāruawāhia. O primeiro hui foi realizado lá em 25 de dezembro de 1921.
Te Rata morreu em 1º de outubro de 1933. Te Puea rejeitou a proposta de torná-la monarca Māori, acreditando que Koroki , de 21 anos , o filho mais velho de Te Rata, era o legítimo herdeiro do trono.
Koroki Mahuta
Koroki Te Rata Mahuta Tāwhiao Pōtatau Te Wherowhero foi o quinto na linha de reis Maori. Tímido e reservado, ele foi coroado em 8 de outubro de 1933 com cerca de 25 anos e aceitou o papel com relutância, protestando que, com tantos Waikato Māori vivendo na pobreza, eles não podiam pagar um rei. Ao longo de seu reinado, ele esteve sob a influência forte, mas conflitante, de várias facções opostas, o que criou algumas controvérsias; ele também perdeu notavelmente uma batalha com políticos para manter King Country livre de licenças para bebidas alcoólicas. Ele recebeu uma breve visita da Rainha Elizabeth a Tūrangawaewae em 30 de dezembro de 1953; o governo recusou-lhe permissão para fazer um discurso no qual ele deveria dar o passo histórico de declarar lealdade à Coroa Britânica, mas uma cópia do discurso foi enviada mais tarde à rainha. A partir do final da década de 1950, sua saúde começou a piorar e ele morreu em Ngāruawāhia em 18 de maio de 1966.
Te Atairangikaahu
Te Atairangikaahu, filha do Rei Māori Korokī Mahuta , foi eleita a primeira Rainha Māori em 23 de maio de 1966 e serviu até sua morte em 15 de agosto de 2006. Nas Honras de Ano Novo de 1970 Te Atairangikaahu foi a primeira Māori a ser nomeada como Dama Comandante de a Ordem do Império Britânico por "... serviços excepcionais ao povo Māori ...". Seu reinado de 40 anos foi o mais longo de qualquer monarca Māori.
Tūheitia Paki
Após a morte de sua célebre mãe, Dame Te Atairangikaahu, Tūheitia Paki foi empossado como Rei Māori em 21 de agosto de 2006. Em agosto de 2014, Tūheitia Paki criou um Sistema de Honras Māori. Existem três prêmios: a Ordem do Rei Pootatau Te Wherowhero; a Ordem do Taniwhaa; e a Ilustre Ordem de Te Arikinui, Rainha Te Atairangikaahu.
Sucessão
O monarca é nomeado pelos líderes das tribos envolvidas no movimento Kīngitanga no dia do funeral do monarca anterior e antes do enterro.
Em princípio, a posição do monarca Māori não é hereditária. Até agora, entretanto, a monarquia foi hereditária em efeito, já que cada novo monarca Māori foi o herdeiro do monarca anterior por primogenitura cognática , descendo em sete gerações de Pōtatau Te Wherowhero ao atual rei Māori. Com cada monarca sucessivo, o papel da família de Pōtatau foi entrincheirado, embora depois que qualquer reinado termine, haja o potencial para o manto ser passado para alguém de outra família ou tribo se os chefes das várias tribos estiverem de acordo.
Poderes
O Kīngitanga tem sido uma monarquia eleita parlamentar desde 1890. O poder é dividido entre o Kauhanganui , o parlamento Kīngitanga e Waikato Tainui , e o monarca Māori permanente. A posição do rei Māori é principalmente um papel cerimonial altamente respeitado dentro da tribo Waikato Tainui com poderes limitados. No entanto, o monarca permanente pode influenciar a política tribal com base em seu mana e tem o direito de nomear um dos 11 membros do Te Arataura , o conselho executivo do Kauhanganui.
Embora os monarcas de Kīngitanga não sejam reconhecidos pela lei da Nova Zelândia ou por muitas tribos Māori, eles possuem a distinção de serem chefes supremos de uma série de tribos Māori importantes e exercem algum poder em nível local, especialmente dentro dos Tainui iwi.
O uso do título de "Rei Māori" foi contestado por vários líderes Māori, nomeadamente pelos do norte. Em seu discurso, David Rankin, um líder dos Ngāpuhi iwi de Northland , explica que o monarca não é o rei de todos os Māori. O argumento afirma que, quando o kīngitanga reivindica a propriedade de tal título, o rangatiratanga e o mana de iwi não associados (ou fortemente associados) ao movimento são diminuídos, infringindo, portanto, sua identidade e autonomia como Māori e iwi.
Práticas
Uma celebração de coroação, a Koroneihana , é realizada anualmente em Tūrangawaewae marae em Ngāruawāhia . A Bíblia é tradicionalmente usada durante a coroação de um monarca.
O poukai é um circuito anual de visitas do monarca maori aos marae que apóiam o movimento do rei. A tradição foi iniciada na década de 1880 por Tāwhiao, o segundo Rei Māori. Os encontros incluem festas e apresentações culturais.
Lista de monarcas Māori
Pōtatau Te Wherowhero
(1858–1860)
Tāwhiao
(1860–1894)
Mahuta Tāwhiao
(1894–1912)
Te Rata
(1912-1933)
Korokī Mahuta
(1933–1966)
Te Atairangikaahu
(1966–2006)
Tūheitia Paki
(2006-presente)
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Veja também
- Bandeiras do Kīngitanga
- Invasão do Waikato
- Confiscos de terras na Nova Zelândia
- Pei te Hurinui Jones
- Te Kauhanganui (o parlamento de Kīngitanga)
Notas
Referências
links externos
- Tangata Whenua: episódio de Waikato no NZ On Screen que explora o movimento Kīngitanga e a história do povo Waikato. Requer Adobe Flash .