Lumbee - Lumbee

Lumbee
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Tribo Lumbee da Carolina do Norte
População total
60.000 registrados
Regiões com populações significativas
Estados Unidos
( Carolina do Norte , Carolina do Sul , Virgínia , Tennessee )Carolina do Norte Carolina do Sul Virgínia Tennessee
línguas
inglês ,
inglês indiano americano
Religião
cristandade
Grupos étnicos relacionados
Tuscarora , Coharie , Waccamaw Siouan , Catawba

A Tribo Lumbee da Carolina do Norte é uma tribo reconhecida pelo estado na Carolina do Norte , com aproximadamente 55.000 membros inscritos, a maioria deles vivendo principalmente nos condados de Robeson , Hoke , Cumberland e Escócia . A tribo Lumbee é a maior tribo estadual da Carolina do Norte, a maior tribo estadual a leste do rio Mississippi e a nona maior tribo não reconhecida federalmente nos Estados Unidos. Os Lumbee levam o nome do rio Lumber, que serpenteia pelo condado de Robeson. Pembroke, Carolina do Norte, é o centro econômico, cultural e político da tribo. A Tribo Lumbee foi reconhecida como uma tribo nativa americana pelo Congresso dos Estados Unidos em 1956, sob condições que concordou na época, o que não lhes permitia ter benefícios disponíveis para outras tribos reconhecidas pelo governo federal. De acordo com o relatório do Censo dos Estados Unidos de 2000 , 89% da população da cidade de Pembroke, Carolina do Norte , se identifica como Lumbee; 40% da população do Condado de Robeson se identifica como Lumbee.

Os Lumbee são uma das oito tribos nativas americanas reconhecidas pelo estado na Carolina do Norte; eles são reconhecidos pelo estado desde 1885. Eles participam no nível estadual de várias maneiras, inclusive na Comissão de Assuntos Indígenas da Carolina do Norte. Eles também participam de organizações nacionais como o Congresso Nacional dos Índios Americanos e a Associação Nacional de Educação Indígena .

História

Referências históricas iniciais

Evidências arqueológicas revelam que a área agora conhecida como Condado de Robeson (central do território moderno de Lumbee) foi continuamente ocupada por nativos por pelo menos 14.000 anos. Cada era nomeada encontrada em outros lugares na Carolina do Norte pré-contato europeu também está presente no registro arqueológico do Condado de Robeson (artefatos de culturas paleo-indígenas, arcaicas, florestais e mississipianas). Todas as vizinhanças modernas da ocupação Lumbee contêm numerosos sítios arqueológicos tão recentes quanto o período de Late Woodland (meados de 1700), e as tradições orais sobre a história de algumas famílias Lumbee se estendem até o condado de Robeson em meados de 1700.

O documento europeu mais antigo referente às comunidades indígenas na área do rio Lumber é um mapa preparado em 1725 por John Herbert, o comissário inglês do comércio indiano da Wineau Factory no rio Negro . Herbert identifica as quatro comunidades de língua Siouan como Saraw, Pee Dee , Scavano e Wacoma. Os Lumbees modernos reivindicam conexão com esses assentamentos, mas nenhuma das quatro tribos está localizada dentro dos limites do atual Condado de Robeson.

Quando esta área foi pesquisada pela primeira vez pelos ingleses na década de 1750, eles relataram que "Nenhum índio" vivia no condado de Bladen, que então incluía partes do atual condado de Robeson. Grupos de pesquisa de madeira colonial galesa das mesmas áreas também relataram: "Nenhum índio hostil, na verdade, nenhum índio a ser encontrado". O condado adjacente de Anson foi identificado como "uma fronteira para os índios".

Em 1754, as autoridades coloniais organizaram o território: tudo ao norte do rio Lumber foi feito parte do condado de Bladen, e tudo ao sul do rio Lumber foi feito parte do condado de Anson. A fronteira do condado de Anson se estendia para o oeste até o conhecido território Cherokee. Os registros históricos não são claros sobre quais partes do condado de Anson foram ocupadas por índios no início do período colonial.

Uma proclamação de 1772 feita pelo governador da Carolina do Norte , Arthur Dobbs , derivada de um relatório de seu agente, o coronel Rutherford, chefe de uma milícia do condado de Bladen, listou os nomes dos habitantes que participaram de uma "turba montada em trilhos", aparentemente desafiando os esforços dos funcionários coloniais para cobrar impostos. A proclamação declarava que "A lista acima de Rogus [sic] está todos vivendo na Terra dos Reis sem título". Uma pesquisa militar colonial posterior descreveu "50 famílias uma tripulação mista, um povo sem lei possui as terras sem patente ou pagando aluguéis". Os sobrenomes de algumas das famílias são os mesmos dos Lumbees modernos, mas cada família deve ser rastreada separadamente para identificar ancestrais individuais, principalmente desde que ocorreram casamentos extensivos. As famílias eram então classificadas como " mulatas ", termo que tinha vários significados. Hoje, é mais comumente usado para descrever pessoas mestiças de ascendência afro-europeia. No entanto, na época, o termo também era usado em todo o Sul para descrever qualquer indivíduo não branco.

Após a Era da Reconstrução , as legislaturas dominadas por brancos no Sul impuseram a segregação racial legal. Eles exigiam que todas as pessoas não brancas ou de cor frequentassem escolas negras nas quais a maioria dos alunos eram filhos de libertos . Em 1885, o deputado estadual democrata Hamilton McMillan apoiou um esforço para obter escolas separadas para as crianças indígenas no estado, uma vez que elas e seus ancestrais sempre foram livres e se recusaram a enviar seus filhos para escolas negras. Ao defender seu caso, McMillan escreveu que o ancestral de Lumbee, James Lowrie, havia recebido concessões de terras consideráveis ​​no início do século e, em 1738, possuía propriedades combinadas de mais de 2.000 acres (810 ha). Adolph Dial e David Eliades afirmaram que outro ancestral Lumbee, John Brooks, detinha o título de mais de 1.000 acres (400 ha) em 1735 e que Robert Lowrie ganhou a posse de quase 700 acres (280 ha).

No entanto, um arquivista estadual observou no final do século 20 que nenhuma concessão de terras foi emitida durante esses anos na Carolina do Norte. As primeiras concessões de terras documentadas feitas a indivíduos que se diziam ancestrais Lumbee não ocorreram até a década de 1750, mais de uma década depois. Nenhuma das várias petições de reconhecimento federal pelo povo Lumbee se baseou nas reivindicações de McMillan, Dial ou Eliades.

Patentes e escrituras de terras registradas nas administrações coloniais da Virgínia, Carolina do Norte e Carolina do Sul durante esse período mostram que indivíduos que afirmavam ser ancestrais Lumbee migraram de partes do sul da Virgínia e partes do norte da Carolina do Norte. No primeiro censo federal de 1790, os ancestrais dos Lumbee foram enumerados como Pessoas Livres de Cor , outro termo usado para uma grande variedade de pessoas não brancas, incluindo índios americanos sem reserva, raça mista de índio americano / europeu e mestiço africano/europeu. Em 1800 e 1810, as famílias foram classificadas como "todas as outras pessoas livres" no censo (depois de "brancos" e "negros").

Registros de terra mostram que na segunda metade do século 18, pessoas desde então identificadas como ancestrais Lumbees começaram a tomar títulos de terras perto de Drowning Creek (rio Lumber) e pântanos proeminentes como Ashpole, Long e Back. Segundo James Campisi, o antropólogo contratado pela tribo Lumbee para apoiar sua petição de reconhecimento federal, a área "está localizada no coração do chamado antigo campo dos Cheraw documentado em registros de terras entre 1737 e 1739". A localização do Cheraw Old Fields está documentada na petição Lumbee para reconhecimento com base na descendência Siouan, preparada pelo Lumbee River Legal Services na década de 1980. Outros pesquisadores notaram que os Cheraw Old Fields estavam a apenas alguns quilômetros ao sul do condado de Robeson, na Carolina do Norte, no atual condado de Marlboro, na Carolina do Sul. Em 1771, um criminoso condenado, com o nome de Winsler Driggers, capturado "perto de Drowning Creek, no assentamento de Charraw", foi relatado como enforcado sob o Negro Act. Essa menção, juntamente com nenhuma evidência de que um novo assentamento foi estabelecido ou o antigo assentamento foi abandonado, não é suficiente para confirmar que o assentamento em Drowning Creek em 1754 era um assentamento Cheraw.

Revolução Americana e era federal

Registros de pensão para veteranos da Guerra Revolucionária Americana no Condado de Robeson listavam homens com sobrenomes mais tarde associados a famílias Lumbee, como Samuel Bell, Jacob Locklear, John Brooks, Berry Hunt, Thomas Jacobs, Thomas Cummings e Michael Revels. Em 1790, outros homens com sobrenomes desde então associados a descendentes identificados como Lumbee, como Barnes, Braveboy (ou Brayboy), Bullard, Chavers (Chavis), Cumbo, Hammonds, Lowrie (Lowry/Lowery), Oxendine, Strickland e Wilkins, foram listados como habitantes do distrito de Fayetteville; eles eram todos "Pessoas Livres de Cor" no primeiro censo federal.

Antebellum

Após a Nat Turner Slave Rebellion de 1831, a legislatura estadual aprovou emendas à sua constituição original de 1776, abolindo o sufrágio para pessoas de cor livres. Esta foi uma de uma série de leis aprovadas pelos brancos da Carolina do Norte de 1826 a 1850, que o historiador John Hope Franklin caracterizou como o "Código do Negro Livre", criando restrições a essa classe. Pessoas de cor livres foram despojadas de vários direitos políticos e civis que gozavam por quase duas gerações. Eles não podiam mais votar ou servir em júris, portar armas sem licença do estado ou servir na milícia estadual. Como essas eram obrigações tradicionalmente associadas à cidadania, eles se tornaram cidadãos de segunda classe.

Em 1853, a Suprema Corte da Carolina do Norte confirmou a constitucionalidade das restrições do estado para impedir que pessoas de cor livres portassem armas sem licença. Noel Locklear, identificado como homem de cor livre em State v. Locklear , foi condenado por posse ilegal de armas de fogo. Em 1857, William Chavers, do condado de Robeson, foi preso e acusado de ser negro livre por portar uma espingarda sem licença. Chavers, como Locklear, foi condenado. Chavers prontamente apelou, argumentando que a lei restringia apenas "negros livres", não "pessoas de cor de sangue índio". O tribunal de apelações reverteu o tribunal de primeira instância, concluindo que "pessoas de cor livres podem ser, então, pelo que podemos ver, pessoas de cor de sangue índio".

Guerra civil

Uma epidemia de febre amarela em 1862-1863 matou muitos escravos que trabalhavam na construção de Fort Fisher perto de Wilmington, Carolina do Norte , então considerado o " Gibraltar do Sul". Como os proprietários de escravos do estado resistiram a enviar mais escravos para Fort Fisher, a Guarda Nacional Confederada intensificou os esforços para recrutar pessoas de cor livres como trabalhadores. Não parece haver documentação de alistamento entre as pessoas de cor livres no condado de Robeson.

Acredita-se que alguns ancestrais Lumbee foram forçados a ajudar a Confederação como trabalhadores. Outros estão documentados como recebendo pensões confederadas por seus serviços. A comunidade diz que muitos homens tentaram evitar esse trabalho forçado escondendo-se nos pântanos. Durante esse período, alguns homens do condado de Robeson operaram como guerrilheiros para o Exército da União , sabotando os esforços da Confederação e roubando os brancos locais.

Guerra Lowrie

Ver artigo principal: Guerra Lowry

No início da Guerra Civil, a Carolina do Norte recorreu ao trabalho forçado para construir suas defesas. Vários primos Lowrie foram recrutados como trabalhadores para ajudar a construir Fort Fisher , perto de Wilmington. Henry Berry Lowrie e vários de seus parentes foram para os pântanos onde os índios recorriam a "mentir" para evitar serem presos pela Guarda Nacional e forçados a trabalhar como trabalhadores impressionados.

A gangue Lowrie, como ficou conhecida, recorreu ao crime e conduziu brigas pessoais, cometendo roubos e assassinatos contra moradores brancos do condado de Robeson e escaramuças com a Guarda Nacional Confederada. Eles ficaram mais ousados ​​quando a guerra se voltou contra a Confederação. Em dezembro de 1864, a gangue Lowrie matou James P. Barnes depois que ele convocou trabalhadores, incluindo os Lowries, para trabalhar nas defesas locais. Barnes já havia acusado o pai de Henry, Allen Lowrie, de roubar porcos. Em seguida, a gangue matou James Brantley Harris, um oficial de recrutamento confederado que havia matado um parente Lowrie.

Uma busca surpresa pela Guarda Nacional da casa de Allen Lowrie em março de 1865 descobriu um estoque de armas de fogo proibidas. A Guarda Nacional convocou uma corte marcial sumária, condenou Allen Lowrie e seu filho William por posse ilegal de armas de fogo como homens de cor e os executou.

Após a Guerra Civil, a gangue Lowrie continuou sua insurgência, cometendo roubos e assassinatos. As incursões das autoridades e as tentativas de capturar membros de gangues ficaram conhecidas como a Guerra Lowry . A gangue consistia em Henry Lowrie, seus irmãos Stephen e Thomas, primos Calvin e Henderson Oxendine, dois cunhados de Lowrie, dois escravos fugitivos que se juntaram aos Lowries, um homem branco de identidade desconhecida que provavelmente era um desertor confederado, e dois outros homens de relação e identidade desconhecidas.

Em 7 de dezembro de 1865, Henry Lowrie casou-se com Rhoda Strong. Preso em seu casamento, Lowrie escapou da prisão abrindo caminho pelas grades da prisão.

A gangue de Lowrie continuou suas atividades na Era da Reconstrução. O governador republicano William Woods Holden declarou Lowrie e seus homens fora da lei em 1869 e ofereceu uma recompensa de US $ 12.000 por sua captura: vivo ou morto. Lowrie respondeu com mais assassinatos por vingança. Evitando a captura, a gangue Lowrie persistiu após o fim da Reconstrução e os democratas brancos conservadores ganharam o controle do governo da Carolina do Norte, impondo a segregação e a supremacia branca .

A gangue Lowrie ganhou a simpatia de famílias indígenas locais e até de alguns brancos pobres, que se recusaram a cooperar com os esforços para detê-los. Os registros da perseguição da gangue Lowrie fornecem a primeira documentação das reivindicações da população local sobre ascendência indígena mista. Esses relatos iniciais referem-se aos Lowries e outras famílias indígenas locais como sendo mestiços Tuscarora /brancos. Mais de 150 anos antes, um grande número do povo Tuscarora, que falava uma língua iroquesa, migrou para o norte, para Nova York, para se juntar a seus primos iroqueses. A tribo Tuscarora em Nova York considera a migração completa no ano de 1722; todos os Tuscarora que permaneceram na Carolina do Norte não são considerados sob o mesmo fogo do conselho, ou fração tribal. A grande migração do povo Tuscarora foi resultado de sua derrota pelos colonos da Carolina e seus aliados indígenas na Guerra Tuscarora .

Em fevereiro de 1872, logo após um ataque no qual ele roubou o cofre do xerife local em mais de US$ 28.000, Henry Berry Lowrie desapareceu. Alega-se que ele acidentalmente atirou em si mesmo enquanto limpava sua espingarda de cano duplo. Tal como acontece com muitos heróis populares, a morte de Lowrie foi contestada. Ele teria sido visto em um funeral vários anos depois. Sem sua liderança, todos, exceto dois membros da gangue Lowrie foram posteriormente caçados e capturados ou mortos.

Reconhecimento do Estado como índios

Durante a Reconstrução, a legislatura estabeleceu a educação pública pela primeira vez, fornecendo escolas para brancos e negros. Todas as crianças de cor foram designadas para escolas negras, que eram dominadas pelos filhos de libertos (escravos libertos). O povo indígena do condado de Robeson sempre foi livre e não se associava socialmente ou interagia com os negros. Eles se recusaram a mandar seus filhos para a escola com os negros livres e exigiram escolas indígenas separadas. Na década de 1880, enquanto o Partido Democrata lutava contra o movimento populista birracial que combinava a força de brancos pobres ( populistas e democratas) e negros (principalmente republicanos), o deputado estadual democrata Hamilton MacMillan propôs que o estado reconhecesse esses índios de Robeson. County como os "índios croatas" e para criar um sistema separado de escolas indígenas croatas. No final do século 19, os "índios do condado de Robeson" (como eles então identificaram) estabeleceram escolas em onze de seus principais assentamentos.

Um sistema escolar indiano

Em 1887, os índios do condado de Robeson fizeram uma petição à legislatura estadual para estabelecer uma escola normal para treinar professores indígenas para as escolas indígenas do condado. Com permissão do estado, eles levantaram os fundos necessários, juntamente com alguma assistência do estado, que se mostrou inadequada. Vários líderes tribais doaram dinheiro e propriedades privadas para escolas. A Escola Normal Indiana do Condado de Robeson acabou se desenvolvendo como Pembroke State University e, posteriormente, como a Universidade da Carolina do Norte em Pembroke .

Em 1899, os representantes do Congresso da Carolina do Norte apresentaram o primeiro projeto de lei no Congresso para apropriar fundos federais para educar as crianças indígenas do condado de Robeson. Eles apresentaram outro projeto de lei uma década depois, e ainda outro em 1911. O Comissário de Assuntos Indígenas, TJ Morgan, respondeu ao Congresso e aos índios croatas, escrevendo que, "desde que as alas imediatas do governo [índios em reservas] sejam tão insuficientemente provido, não vejo como posso prestar assistência consistente aos croatas ou a quaisquer outras tribos civilizadas". [sic, tribos civilizadas foram definidas em contraste com os índios em reservas, que eram alas do governo.] Os índios no sudeste e em outros lugares que não estavam em reservas, como os do condado de Robeson, eram considerados cidadãos dos Estados Unidos e portanto, a responsabilidade dos governos estaduais. O governo federal financiou a educação indígena apenas para índios em reservas.

Na primeira década do século 20, um representante da Carolina do Norte apresentou um projeto de lei federal para estabelecer "uma escola normal para os índios do condado de Robeson, Carolina do Norte", a ser paga pelo governo federal. Charles F. Pierce, Supervisor de Escolas Indígenas dos EUA no Bureau of Indian Affairs , se opôs à legislação, pois "[no] momento, é a política declarada do governo exigir que os estados com uma população indiana assumam o ônus e responsabilidade por sua educação, na medida do possível”.

Conflito Ku Klux Klan

Ver artigo principal: Batalha de Hayes Pond

Durante a década de 1950, os índios croatas (como eram então chamados) foram notícia em todo o país quando entraram em conflito com os Cavaleiros da Ku Klux Klan , uma organização terrorista de supremacia branca, então chefiada pelo Grand Dragon James W. "Catfish" Cole . Cole começou uma campanha de assédio contra os Lumbee, alegando que eles eram " mestiços e mestiços " cuja "mistura de raças" ameaçava perturbar a ordem estabelecida do segregado Jim Crow South. Depois de fazer uma série de discursos denunciando a "moral frouxa" das mulheres Lumbee, Cole queimou uma cruz no jardim da frente de uma mulher Lumbee em St. Pauls, Carolina do Norte , como um "aviso" contra a "mistura de raças". Encorajado, Cole convocou um comício da Klan em 18 de janeiro de 1958, perto da cidade de Maxton . O Lumbee, liderado por veteranos da Segunda Guerra Mundial, decidiu atrapalhar o rali.

A " Batalha de Hayes Pond ", também conhecida como "Rota Klan", foi notícia nacional. Cole previu que mais de 5.000 Klansmen apareceriam para o comício, mas menos de 100 e possivelmente apenas três dúzias compareceram. Aproximadamente 500 Lumbee, armados com armas e paus, reuniram-se em um pântano próximo e, quando perceberam que possuíam uma vantagem numérica esmagadora, atacaram os Klansmen. O Lumbee cercou os Klansmen, abrindo fogo e ferindo quatro Klansmen no primeiro voleio, nenhum seriamente. Os membros restantes da Klan entraram em pânico e fugiram. Cole foi encontrado nos pântanos, preso e julgado por incitar um motim. Os Lumbee comemoraram a vitória queimando os trajes da Klan e dançando ao redor das chamas.

A Batalha de Hayes Pond, que marcou o fim da atividade da Klan no Condado de Robeson, é celebrada como um feriado de Lumbee.

Esforços iniciais para obter reconhecimento federal

O povo alcançou o reconhecimento do estado como "índios croatas" na década de 1880. Em 1911, a pedido da tribo, a Assembléia Geral da Carolina do Norte aprovou uma legislação mudando seu nome para "Índios do Condado de Robeson". Em 1913, sobre as objeções das tribos Cherokee Nation reconhecidas pelo governo federal em Oklahoma, os legisladores da Carolina do Norte, com base em uma petição feita e criada pelos croatas, adicionaram "Cherokee" ao nome da tribo do condado de Robeson. A tribo pediu reconhecimento federal como índios "Cherokee", mas foi negado. De 1913 a 1932, os legisladores da Carolina do Norte apresentaram projetos de lei no Congresso, conforme solicitado pela facção croata, para mudar o nome do povo para Cherokee e obter reconhecimento federal, mas não tiveram sucesso.

No início do século 20, a Carolina do Norte solicitou assistência federal para coletar informações relacionadas à situação dos índios no estado. As tribos do sudeste foram sujeitas à remoção de índios na década de 1830 e foram designadas para reservas em Oklahoma. Os índios que permaneceram no estado foram considerados cidadãos estaduais e federais; não havia reservas indígenas no estado. A legislatura estava principalmente revisando questões relacionadas ao tratamento do estado dos descendentes Cherokee que viviam no estado.

Em 1915, o relatório do agente indiano especial OM McPherson, do Bureau of Indian Affairs, foi enviado à legislatura da Carolina do Norte. Ele relatou principalmente sobre o Cherokee no estado. Ele observou que os índios do condado de Robeson desenvolveram um extenso sistema de escolas e uma organização política. Ele achava que, como índios reconhecidos pelo estado, eles eram elegíveis para frequentar escolas indígenas federais. Mas, como eram altamente assimilados, falavam inglês e já trabalhavam na cultura comum do estado, ele duvidava que as escolas federais indígenas pudessem atender às suas necessidades. O Congresso não forneceu nenhum financiamento adicional para apoiar a educação dos índios na Carolina do Norte.

Em 1924, os índios Cherokee da Carolina do Norte solicitaram o reconhecimento federal como "índios Siouan"; seu pedido foi rejeitado pelo Bureau of Indian Affairs. Os comitês do Congresso continuaram a recusar que o governo federal assumisse a responsabilidade educacional pelos índios do condado de Robeson, pois eles eram cidadãos do estado e faziam parte da responsabilidade dessa jurisdição.

Relatórios encomendados pelo governo federal

No século 20, vários estudos encomendados pelo governo federal relacionados aos Lumbee foram conduzidos por antropólogos , etnólogos e historiadores. Eles refletem conceitos em mudança do que constituiu a identidade indiana. Em 1912, a legislação foi apresentada ao Senado dos EUA para estabelecer uma escola para os índios do condado de Robeson. Quando o projeto de lei foi enviado à comissão, solicitou informações ao Departamento do Interior . O Gabinete dos Índios enviou Charles F. Pierce, o Supervisor das Escolas Indígenas, ao condado de Robeson para realizar um estudo sobre a tribo. Pierce informou que o estado e o condado estavam fornecendo fundos para educar as 1.976 crianças indianas em idade escolar. Ele também afirmou em seu relatório que "alguém classificaria prontamente uma grande maioria [dos Lumbee] como sendo pelo menos três quartos indianos.

Em 28 de abril de 1914, o Senado convocou uma investigação sobre o status e as condições dos índios de Robeson e condados adjacentes. O Indian Office enviou o agente indiano especial OM McPherson ao condado para obter informações sobre o sistema educacional da tribo. Em seu relatório, apresentado ao Senado em 4 de janeiro de 1915, ele escreveu:

Embora esses índios sejam essencialmente um povo agrícola, acredito que sejam tão capazes de aprender os ofícios mecânicos quanto o jovem branco médio. Os fatos anteriores sugerem o caráter da instituição de ensino que deve ser estabelecida para eles, caso o Congresso julgue conveniente fazer a apropriação necessária, ou seja, a instalação de uma escola agrícola e mecânica, na qual também serão ensinadas ciências domésticas.

John R. Swanton , um notável antropólogo-historiador, relatou as possíveis origens dos índios do condado de Robeson em seu trabalho sobre os índios do sudeste. Ele escreveu:

A evidência disponível, portanto, parece indicar que os índios do condado de Robeson, que foram chamados de Croatan e Cherokee, descendem principalmente de certas tribos Siouan, das quais as mais proeminentes eram Cheraw e Keyauwee, mas provavelmente incluíam também remanescentes do Eno, e Shakori, e muito provavelmente alguns dos grupos costeiros, como Waccamaw e Cape Fears. Não é improvável que algumas famílias ou pequenos grupos de algonquinos ou iroqueses possam ter se juntado a esse grupo de pessoas, mas as contribuições de tais fontes são relativamente insignificantes. Embora haja alguma razão para pensar que a tribo Keyauwee realmente contribuiu com mais sangue para os índios do condado de Robeson do que qualquer outra, o nome não é amplamente conhecido, enquanto o dos Cheraw tem sido familiar para historiadores, geógrafos e etnólogos de uma forma ou de outra. desde a época de De Soto e tem uma posição firme na cartografia da região. Os Cheraws também parecem ter desempenhado um papel de liderança na oposição aos colonos durante e imediatamente após a revolta de Yamasee. Portanto, se o nome de qualquer tribo for usado em conexão com este corpo de seis ou oito mil pessoas, o dos Cheraw seria, na minha opinião, mais apropriado.

Em 1935, o agente indiano Fred Baker foi enviado ao condado de Robeson em resposta a um projeto de reassentamento proposto para os índios Cherokee do condado de Robeson. Na época, o povo estava tentando se organizar como uma tribo sob a Lei de Reorganização Indígena de 1934, que se aplicava amplamente aos índios em reservas para incentivar seu autogoverno.

Baker relatou:

Acho que o senso de solidariedade racial está se fortalecendo e que os membros desta tribo estão cooperando cada vez mais uns com os outros com o objetivo de promover o benefício mútuo de todos os membros. Está claro para mim que, mais cedo ou mais tarde, uma ação governamental terá que ser tomada em nome da justiça e da humanidade para ajudá-los.

D'Arcy McNickle, do Bureau of Indian Affairs , veio ao Condado de Robeson em 1936 para coletar depoimentos e outros dados de pessoas registradas como índias sob a Lei de Reorganização Indiana de 1934. algum resquício de linguagem ainda persistia entre essas pessoas."

Na década de 1960, os etnólogos do Smithsonian Dr. William Sturtevant e Dr. Samuel Stanley descreveram os Lumbee como "maiores do que qualquer outro grupo indiano nos Estados Unidos, exceto os Navajo", e estimaram sua população em 31.380 Lumbee (da Carolina do Norte e do Sul) em 1960.

Novo acordo indiano

A lei federal de reorganização indígena em 1934 foi dirigida principalmente às tribos nativas americanas em reservas. Encorajou-os a restabelecer o autogoverno, que havia sido diminuído desde a fundação das reservas e a supervisão do Bureau federal de Assuntos Indígenas.

Neste momento, os índios do condado de Robeson renovaram sua petição para o reconhecimento federal como tribo. O Bureau of Indian Affairs (BIA) enviou John R. Swanton , um antropólogo do Bureau of American Ethnology , e o agente indiano Fred Baker para avaliar a reivindicação dos índios do condado de Robeson à continuidade histórica como uma comunidade indígena identificada. Em 1934, o futuro Lumbee reviveu sua reivindicação à identidade Cherokee, juntando-se ao Congresso Nacional dos Índios Americanos sob o nome de "Índios Cherokee do Condado de Robeson".

Swanton especulou que o grupo provavelmente descendia em parte de Cheraw e outras tribos Siouan orientais, já que estes eram os povos nativos americanos predominantes historicamente nessa área. Os índios do condado de Robeson se dividiram em termos de como eles se identificavam como nativos americanos: um grupo apoiou a teoria Cheraw de ascendência. A outra facção acreditava que eles eram descendentes dos Cherokee, embora a tribo tivesse historicamente ocupado território nas montanhas e na parte ocidental do estado, em vez da área do condado de Robeson. Os políticos da Carolina do Norte abandonaram o apoio ao esforço de reconhecimento federal até que as facções tribais concordassem com sua identidade.

Em 1952, sob a liderança de DF Lowrie, a tribo votou pela adoção do nome "Lumbee". A legislatura da Carolina do Norte reconheceu a mudança de nome em 1953. A tribo solicitou novamente o reconhecimento federal.

Lei Lumbee

A Lei Lumbee, também conhecida como HR 4656 ( Pub.L.  84–570 , 70  Stat.  254 ), aprovada pelo Congresso no final de maio de 1956 como uma concessão ao lobby político e assinada pelo presidente Dwight D. Eisenhower , designou o Lumbee como um povo índio. Reteve o reconhecimento total como uma "tribo", conforme acordado pelos líderes Lumbee. A Lei Lumbee designou os índios dos condados de Robeson, Hoke , Escócia e Cumberland como os "índios Lumbee da Carolina do Norte".

Além disso, "conforme solicitado pelo HR 4656 de Lumbee, estipulou que 'nada nesta Lei tornará esses índios elegíveis para quaisquer serviços prestados pelos Estados Unidos para índios por causa de sua condição de índios'". Relacionamento do governo com o Lumbee e os proíbe de aplicar através do BARS, o processo administrativo do BIA para obter o reconhecimento. Essa restrição quanto à elegibilidade para os serviços era uma condição com a qual os representantes tribais concordaram na época para alcançar o status de tribo reconhecida e ter o nome Lumbee reconhecido. O Lumbee tinha essencialmente assimilado no início da vida colonial antes da formação dos Estados Unidos. Eles viviam como indivíduos, assim como quaisquer outros cidadãos coloniais e americanos. Os porta-vozes do Lumbee testemunharam repetidamente nessas audiências que não estavam buscando benefícios financeiros federais; eles disseram que só queriam uma designação de nome como pessoas Lumbee.

Petição para o reconhecimento federal total

Em 1987, o Lumbee solicitou ao Departamento do Interior dos Estados Unidos o reconhecimento federal total. Este é um pré-requisito para receber os benefícios financeiros concedidos às tribos nativas americanas reconhecidas pelo governo federal. Estes últimos geralmente são aquelas tribos que assinaram tratados com o governo federal e tiveram reservas estabelecidas, e um histórico de relacionamento tribal com o governo federal. A petição foi negada por causa da Lei Lumbee.

O Lumbee retomou o lobby no Congresso, testemunhando em 1988, 1989, 1991 e 1993 nos esforços para obter reconhecimento federal total por ação do Congresso. Todas essas tentativas falharam em face da oposição do Departamento do Interior, das tribos Cherokee reconhecidas (incluindo a Banda Oriental de índios Cherokee da Carolina do Norte ), parte da delegação do Congresso da Carolina do Norte e alguns representantes de outros estados com tribos reconhecidas pelo governo federal. Alguns membros da delegação da Carolina do Norte recomendaram separadamente uma emenda à Lei de 1956 que permitiria ao Lumbee se candidatar ao Departamento do Interior sob o processo administrativo regular para reconhecimento. Em 2004 e 2006, a tribo fez novos lances para reconhecimento total, incluindo benefícios financeiros.

Em 2007, a senadora norte-americana Elizabeth Dole , da Carolina do Norte, introduziu a Lei de Reconhecimento Lumbee. Não foi promulgado. O presidente da tribo Lumbee, Jimmy Goins , compareceu ao Comitê de Assuntos Indígenas do Senado dos Estados Unidos em setembro de 2007 para fazer lobby pelo reconhecimento federal da tribo. Goins testemunhou sobre os esforços de décadas do Lumbee para obter reconhecimento. A reunião do Comitê também fez parte do documentário de 2008 Looking For Ms. Locklear , feito por Rhett McLaughlin e Link Neal .

Em 6 de janeiro de 2009, o representante dos EUA, Mike McIntyre , apresentou legislação (HR 31) para conceder ao Lumbee reconhecimento federal total. O projeto de lei ganhou o apoio de mais de 180 co-patrocinadores, incluindo os senadores norte-americanos da Carolina do Norte ( Richard Burr e Kay Hagan ). Em 3 de junho de 2009, a Câmara dos Representantes dos Estados Unidos votou 240 a 179 pelo reconhecimento federal da tribo Lumbee, reconhecendo que eles são descendentes da histórica tribo Cheraw. O projeto foi para o Senado dos Estados Unidos. Em 22 de outubro de 2009, o Comitê de Assuntos Indígenas do Senado dos Estados Unidos aprovou um projeto de lei para o reconhecimento federal do Lumbee que também incluía uma cláusula de não-jogo. O Senado adiou para 2010 sem tomar providências sobre o projeto.

Em 2021, o senador Brian Schatz , do Havaí, buscou uma audiência sobre o reconhecimento federal de Lumbee. Em 22 de abril de 2021, o representante dos EUA GK Butterfield apresentou legislação para conceder ao Lumbee reconhecimento federal total (HR 2758) e o projeto foi aprovado na Câmara dos Deputados em 1º de novembro de 2021.

Eleição presidencial de 2020

Durante a campanha eleitoral presidencial de 2020 , o então candidato Joe Biden anunciou, em 8 de outubro de 2020, seu apoio ao reconhecimento federal da tribo Lumbee, prometendo seu apoio à Lei de Reconhecimento Lumbee. Duas semanas depois, em 21 de outubro de 2020, o presidente Donald Trump também anunciou seu apoio ao reconhecimento federal da tribo por meio da mesma legislação. No fim de semana seguinte, Trump realizou um comício no condado de Robeson para reforçar o apoio entre os nativos americanos. Durante o comício, Trump afirmou que "[A] Nação Lumbee não é mais esquecida!" O comício de Trump foi significativo, pois foi a primeira visita oficial ao Condado de Robeson, Carolina do Norte, por um presidente dos EUA em exercício na história.

Historicamente, a maioria do condado de Robeson tinha tendência democrata, votando em Barack Obama por uma margem de 18 pontos em 2012. No entanto, Donald Trump liderou o condado por pouco em 2016, vencendo por uma margem de 5 pontos sobre Hillary Clinton . Em 2020, sua margem de vitória aumentou drasticamente para uma vitória de 18 pontos sobre Biden. Muitos atribuem essa virada a favor de Trump à sua visita e ao apoio explícito ao reconhecimento da tribo pelo governo federal.

Teorias das origens

Colônia Perdida de Roanoke

Em 1885, o político democrata Hamilton MacMillan propôs a teoria de que os habitantes nativos do condado de Robeson eram descendentes da " Colônia Perdida de Roanoke " da Inglaterra, que se casou com o que ele descreveu como os "índios croatas". A colônia de Roanoke desapareceu durante um inverno difícil, mas os colonos deixaram a palavra "Croatan" esculpida em uma árvore, daí o nome que MacMillan deu ao proto Lumbee.

A teoria de MacMillan fazia parte de um esforço da era da Reconstrução para atrair o proto Lumbee ao Partido Democrata, criando um sistema escolar "indígena" que libertaria esses novos "índios croatas" de enviar seus filhos para a escola com os filhos dos escravos recém-emancipados.

No início de 1900, os brancos do condado de Robeson usavam "Cro" como um epíteto racial para descrever seus vizinhos "índios". A teoria das origens das Colônias Perdidas caiu em desuso no início do século XX. "Croatan" foi retirado de seu nome tribal e substituído por "Indians of Robeson County", embora o historiador Lumbee Adolph Dial continuasse a defender a teoria na década de 1980.

Descendência Cherokee

O proto Lumbee começou a se identificar como índios cherokee em 1915, quando eles mudaram seu nome para "índios cherokee do condado de Robeson". Quatro anos antes, eles haviam mudado seu nome de "índios croatas" para o genérico "índios do condado de Robeson". Mas os Cherokee ocuparam muito mais a oeste e nas montanhas durante a era colonial.

Em sua tese de mestrado não publicada de 1934, o estudante de pós-graduação Clifton Oxendine teorizou que os Lumbee descendiam dos cherokee de língua iroquesa . Citando "tradições orais", Oxendine sugeriu que os Lumbee eram descendentes de guerreiros Cherokee que lutaram com os britânicos sob o comando do coronel John Barnwell da Carolina do Sul na campanha de Tuscarora de 1711-1713. Ele disse que os Cherokee se estabeleceram nos pântanos do condado de Robeson quando a campanha terminou, junto com alguns prisioneiros Tuscarora.

A teoria Oxendine de origem Cherokee foi uniformemente rejeitada pelos principais estudiosos. Primeiro, nenhum guerreiro Cherokee está listado no registro da companhia de Barnwell. Em segundo lugar, os Lumbee não falam Cherokee ou qualquer outra língua indiana. Terceiro, as alegações de tradições orais de Oxendine são completamente infundadas; nenhuma dessas tradições orais sobrevive ou é documentada por qualquer outro erudito.

Os Lumbee abandonaram essa teoria em sua documentação que apoia seu esforço para obter o reconhecimento tribal federal. A Nação Cherokee reconhecida federalmente rejeita categoricamente qualquer conexão com os Lumbee, rejeitando as alegações de Oxendine como "absurdas" e contestando até mesmo que os Lumbee se qualifiquem como nativos americanos.

Cheraw descida

Pouco depois de abandonar o rótulo Croatan e mudar seu nome para o genérico "Indians of Robeson County", o proto Lumbee aproveitou as especulações do agente indiano McPherson de que eles poderiam estar relacionados com os extintos Cheraw , um bando de índios de língua Siouan que foi reduzido pela guerra e doença para 50 ou 60 indivíduos em 1768.

O Relatório McPherson de 1915 disse em referência ao Cheraw (citando o Handbook of American Indians , 1906):

Seus números em 1715, segundo Rivers, eram 510, mas essa estimativa provavelmente incluía os Keyauwee. Estando ainda sujeitos ao ataque dos iroqueses , eles finalmente - entre 1726 e 1739 - foram incorporados aos Catawba  ... Eles são mencionados como os Catawba, mas falando seu próprio dialeto distinto até 1743 (Adair). A última notícia deles em 1768, quando seus remanescentes, reduzidos pela guerra e doenças a 50 ou 60, ainda viviam com os Catawba.

Os Catawba são uma tribo reconhecida pelo governo federal. O Relatório McPherson não explica como ou quando as quatro ou cinco dúzias restantes de Cheraw identificadas em 1768 se separaram dos Catawba e se tornaram os ancestrais dos Lumbee.

Descendência Siouan

Após repetidas rejeições sob os rótulos Croatan, Cherokee e Cheraw, o proto Lumbee solicitou ao Bureau de Assuntos Indígenas dos Estados Unidos em 1924 o reconhecimento como índios "Siouan". Esta petição foi rejeitada em grande parte com base no fato de que Siouan era uma língua, não uma tribo. Além disso, não havia registro de que os Lumbee ou seus ancestrais tivessem falado o Siouan ou qualquer outra língua indiana.

Descida de Keyauwee

Em 1933, John Swanton escreveu que os falantes de Siouan Keyauwee e Cheraw da Carolina do Piemonte eram os ancestrais indígenas mais prováveis ​​do povo conhecido de 1885 a 1912 como índios croatas e mais tarde como os índios do condado de Robeson. Ele sugeriu que os descendentes sobreviventes do Waccamaw e do Woccon provavelmente viviam na região costeira central da Carolina do Norte. No século 21, essas tribos são extintas como grupos, exceto por um pequeno bando de Waccamaw que vive no Lago Waccamaw e foi reconhecido pelo estado.

Swanton traçou a migração das tribos do Sudeste. Além do Keyauwee, Cheraw, Bear River, Waccamaw e Woccon já mencionados, ele observou que o Eno e Waxhaw migraram do Piemonte da Carolina do Sul para nordeste da parte centro-norte da Carolina do Norte, depois de volta ao sul novamente para um ponto no Rio Pee Dee ao sul da fronteira das duas Carolinas.

De acordo com Blu, pelos índios remanescentes da década de 1770, das comunidades tribais outrora distintas dos Cheraw, Keyauwee, Hatteras, Waxhaw, Sugaree, Eno e Shakori, reuniram-se ao longo do rio Lumbee, perto da fronteira que agora divide as Carolinas do Norte e do Sul. Alguns desses índios se mudaram mais para o sul para se juntar aos poucos Catawba sobreviventes, mas a maioria se estabeleceu perto dos pinheiros, da teia de pântanos e do rio que leva o nome de Lumbee. Ao longo do tempo em um processo de etnogênese , eles se identificaram como um povo comum.

Acordos

Os Lumbee estão fortemente concentrados no condado de Robeson, na fronteira sul do estado. Ao longo dos anos, os Lumbee migraram para outras áreas principalmente para emprego. Assentamentos de Lumbee consideráveis ​​estão nos condados de Cumberland , Sampson , Hoke , Escócia e Columbus ; em Greensboro , Charlotte , Detroit , Baltimore e Claxton, Geórgia (estabelecidos de 1865 a 1920 para trabalhar terebintina e algodão).

Cultura e tradições

Língua

As pessoas Lumbee falam ambas as variedades convencionais de inglês e uma forma vernácula, Lumbee English. Este último não é uma língua nativa americana , mas sim uma forma de inglês indígena americano . Em 2020, o código de idioma ISO 639-3 lmz foi retirado de uso, pois foi determinado que nenhum idioma Lumbee separado jamais existiu. Os linguistas especularam que os ancestrais dos Lumbees eram povos nativos que originalmente falavam o dialeto Cheraw da língua Siouan Oriental antes de adotar o inglês em algum momento antes do início dos anos 1700. O povo Lumbee encontrou colonos europeus de língua inglesa e adotou sua língua muito mais cedo do que outros grupos nativos americanos.

O inglês dialetal Lumbee descende do inglês falado pelos ingleses britânicos, escoceses das terras altas e escoceses-irlandeses. Provavelmente devido a esta herança, partilha semelhanças com o sotaque High Tider encontrado nos Outer Banks , nomeadamente no uso do som /ɒɪ/ onde outros falantes de inglês usam /aɪ/, o uso da palavra "mommuck" (para bagunçar ), e o uso gramatical de "não estava" (por exemplo, ela não estava aqui). O dialeto Lumbee também faz uso de várias palavras e frases únicas: "chauld", que significa envergonhado; "no pântano", no bairro; "juvember", estilingue ; e "bog", uma porção de frango e arroz. Gramaticalmente, o dialeto Lumbee emprega a palavra "bes" como uma forma verbal (por exemplo, bes realmente lotado). Há uma variação no uso desses elementos entre os Lumbee; alguns freqüentemente usam a maioria das características únicas do vernáculo, enquanto outros usam poucas delas, mas entendem facilmente seu significado. O vernáculo também evoluiu ao longo do tempo, com falantes mais velhos usando frequentemente o som /ɒɪ/ e verbos com prefixo a, enquanto o uso gramatical de "weren't" foi mantido e fortalecido em uso entre falantes mais jovens.

Lumbee Homecoming

Lumbee Homecoming é uma celebração realizada anualmente em Pembroke, Carolina do Norte desde 1968. Homecoming é importante para reunir os membros das famílias, muitos de grandes distâncias, para uma celebração de uma semana da cultura Lumbee. As festividades incluem um desfile, um pow wow , concursos e outros eventos culturais. 2018 marcou o 50º aniversário do regresso a casa e viu multidões de mais de 20.000 espectadores, incluindo o atual governador da Carolina do Norte , Roy Cooper .

Comunidades

As comunidades Lumbee estavam ligadas por seus extensos laços de parentesco, afiliações a igrejas, seu senso de si mesmos como índios e seu controle de seu sistema educacional, todos os quais serviam como um mecanismo para definir a filiação tribal e manter as fronteiras tribais. As comunidades são basicamente autogovernadas. Uma forma de autogoverno no início do século 20 foi exibida por uma organização fraternal conhecida como Loja dos Homens Vermelhos. Em 1914, já existiam lojas em Prospect, Magnolia, Pembroke, Saddletree, Oxendine e Union Chapel. Os membros da Loja mantinham a ordem social, realizavam cerimônias, marchavam em desfiles e realizavam funerais. A Petição Lumbee de 1987 afirma que, "[com] tantos líderes proeminentes, é fácil entender como as lojas poderiam manter a ordem e, ao mesmo tempo, proteger os membros tribais da violência organizada dos brancos na área".

Colcha de retalhos de Lumbee

O patchwork Lumbee é um artesanato tradicional de Lumbee. Com base na flora abundante ao seu redor, eles trabalharam o cone Long Leaf Pine em um design para seus cobertores, tapetes e roupas. Patchwork pode ser visto no UNCP Native American Resource Center , powwows, eventos culturais, colchas de abelhas e aulas de cultura em todo o condado de Robeson. Em 1993, o vestido de patchwork Lumbee foi recriado para Miss Lumbee Natascha Wagoner, que foi escolhida como a 8ª Miss Indian USA . O vestido, desenhado por Hayes Alan Locklear e costurado por Kat Littleturtle, estabeleceu um padrão para as mulheres Lumbee e se tornou um símbolo cultural.

Religião

Hoje, os Lumbee praticam principalmente o cristianismo, e frequentar a igreja é uma importante atividade social. As igrejas têm escolas dominicais, organizações de jovens, programas para idosos, programas de estudo bíblico e práticas de coral. As canções gospel são populares. Os ministros são altamente respeitados. Quando um número considerável de pessoas Lumbee se muda para uma cidade, eles tendem a se estabelecer em uma determinada seção ou bairro e estabelecer uma igreja. Isso ocorreu nas comunidades Lumbee em Baltimore, Greensboro, Fayetteville, Charlotte e Claxton, Geórgia.

Um estudo documentou o Metodismo Lumbee desde 1787. Os Lumbees criaram duas conferências eclesiásticas de congregações indianas - a Burnt Swamp Baptist Association, fundada por volta de 1880, e a Lumbee River Conference da Holiness Methodist Association em 1900. Em 1984, Bruce Barton documentou 104 igrejas Lumbee . Prospect United Methodist Church , com 1.008 membros em 2017, supostamente tem a maior congregação de nativos americanos nos Estados Unidos.

Governo

De acordo com sua constituição, adotada em 2000, o governo tribal Lumbee é organizado em três ramos: o presidente tribal (executivo), o Conselho Tribal de 21 membros (legislativo) e a Suprema Corte (judicial). O presidente tribal e o Conselho Tribal são eleitos para mandatos de três anos. Harvey Godwin Jr. foi eleito presidente tribal em dezembro de 2015.

Poder Legislativo

O Poder Legislativo de Lumbee é composto por 21 representantes eleitos do Conselho de 14 distritos, cada um com mandatos de 3 anos (Lumbee Tribe, 2020).

Poder judiciário

O ramo judicial do Lumbee consiste no Supremo Tribunal e nos Tribunais Administrativos Tribais. O Supremo Tribunal de Lumbee "cinco (5) juízes titulares que [ sic ] são nomeados pelo Presidente Tribal e nomeados pelo Conselho Tribal. Dois dos juízes titulares devem ser graduados em faculdades de direito credenciadas e três devem ser leigos. O Juiz Chefe tem responsabilidades administrativas e é eleito anualmente pelos juízes em exercício" (Lumbee Tribe, 2020). Os Tribunais Administrativos Tribais do Lumbee "foi estabelecido para fornecer o devido processo e proteger ainda mais os direitos dos membros tribais, e projetado para garantir que os membros tribais sejam tratados igualmente por meio da administração de programas tribais. O Tribunal Administrativo Tribal ouvirá casos que tratam de questões administrativas como como moradia, matrícula e assistência energética" (Lumbee Tribe, 2020).

Serviços

Após o reconhecimento do estado, a tribo estabeleceu uma escola normal para treinar professores para escolas indígenas no condado de Robeson. A Tribo Lumbee operava escolas primárias e secundárias para seus filhos. A escola normal foi desenvolvida como uma faculdade de quatro anos e depois universidade, e foi integrada ao sistema estadual da Universidade da Carolina do Norte . A Universidade de Pembroke está aberta a todas as raças.

Assuntos de Veteranos

Veterans Affairs of the Lumbee Tribe oferece assistência com benefícios educacionais, recursos comunitários e assistência para veteranos sem-teto. Eles também podem ajudar com questões como: como entrar no Veterans Affairs Healthcare System, como obter medicamentos prescritos na farmácia Veterans Affairs e como providenciar transporte para o VA Medical Center para consultas. Não é afiliado, apoiado ou endossado pelo Departamento de Assuntos de Veteranos dos EUA.

Serviços para idosos

A missão do The Lumbee Tribe of North Carolina Elder Services é ajudar os idosos a manter uma vida independente, saudável e produtiva, oferecendo oportunidades de serviços por meio de uma rede de vários recursos comunitários. Os Serviços para Idosos apoiarão e manterão a qualidade de vida de nossos Idosos por meio de amor, respeito e honra.

Serviços para jovens

Os Serviços Juvenis proporcionam às crianças da Tribo Lumbee um ambiente saudável e positivo. A Tribo Lumbee está comprometida em proteger e apoiar os jovens tribais através de seu crescimento para se tornarem membros contribuintes na comunidade. Os programas oferecidos incluem:

  • Lumbee Tribe of North Carolina Boys and Girl Club (localizado em vários locais no Condado de Robeson)
  • Aulas de Enriquecimento Cultural
  • Programa de Prevenção e Cessação do Tabaco
  • Programa de Homicídios e Morte de Veículos Automotores

Impacto Adolescente/Voluntariado e Serviço Comunitário

Teen Impact é um clube de serviço comunitário baseado em tribos para membros adolescentes da Tribo Lumbee da Carolina do Norte. O Programa de Voluntariado da Tribo Lumbee da Carolina do Norte auxilia e orienta o voluntário adolescente enquanto ele doa horas de serviço para uma causa comunitária de sua escolha

Departamento de Energia

O Programa Tribal de Assistência à Energia de Baixa Renda (LIEAP) oferece um pagamento único para ajudar as famílias indígenas americanas qualificadas a pagar o custo do aquecimento. O processo de inscrição é realizado nas duas primeiras semanas de novembro de cada ano.

Habitação

A missão do Lumbee Tribe of North Carolina Housing Program é oferecer oportunidades de habitação acessível, segura e sanitária para famílias Lumbee Indian nas áreas de serviço dos condados de Cumberland, Hoke, Robeson e Escócia. Os programas oferecidos no programa de habitação Lumbee incluem:

  • Programa de Habitação/Reabilitação
  • Seção 184 Programa de Garantia de Empréstimos
  • Programa de Assistência de Adiantamento
  • Programa de casa própria
  • Novo Programa de Construção
  • Programa de Habitação Transitória
  • 37-Programa de Estoque
  • Programa de Assistência de Emergência/Aluguel
  • Programa de Assistência Hipotecária
  • RFPs de Habitação

Serviços de Reabilitação Profissional Tribal Lumbee

Este programa oferece reabilitação vocacional a qualquer índio Lumbee com deficiência que viva na área Tribal de Lumbee. O objetivo do programa é preparar, obter ou manter um emprego remunerado. É seu objetivo melhorar a qualidade de vida dos índios Lumbee com deficiência.

Veja também

Notas

Referências

Documentos primários

  • BIA BARS.. HR4656 será, a partir e após a ratificação desta Lei, ser conhecido e "Designado" como índios Lumbee da Carolina do Norte, Considerando que essas pessoas são natural e compreensivelmente orgulhosas de sua herança, e desejosas de estabelecer seu status social e preservar sua história .Direito Público 570 | Capítulo 375 7 de junho de 1956 | [HR 4656] 70 Estat. 254
  • 1. PETIÇÃO DE ÍNDIOS CROATAS.. Ao Congresso dos Estados Unidos, dezembro de 1887. Pelo reconhecimento como "índios croatas"

"Os abaixo assinados, seus peticionários, uma parte dos índios croatas... Juram descendência da colônia perdida de Roanoke." O Projeto de Lei não passou.

  • 2. 1910 (24 de janeiro). Introdução de um projeto de lei na Câmara dos Representantes dos EUA para mudar o nome da tribo de Croatan para Cherokee. O projeto de lei não passou.
  • 3. 1913 (10 de julho). Introdução de um projeto de lei no Senado dos EUA para mudar o nome da tribo de índios do condado de Robeson para índios Cherokee do condado de Robeson. O projeto de lei não passou.
  • 4. 1924 (20 de março). Introdução de um projeto de lei na Câmara dos EUA para mudar o nome tribal para Cherokee. O projeto de lei não passou.
  • 5. 1932 (9 de maio). Um projeto de lei foi apresentado no Senado dos EUA para reconhecer e registrar a tribo como índios Cherokee. O projeto de lei não passou.

links externos