Têxteis tradicionais Māori - Māori traditional textiles

fechar de mãos entrelaçando e abrir a banda de tecelagem. fotografia em preto e branco
Tecelagem de folhas de kiekie
Peg de tecelagem

Os têxteis tradicionais Māori são os têxteis indígenas do povo Māori da Nova Zelândia . A organização Te Roopu Raranga Whatu o Aotearoa , o coletivo nacional de tecelões Māori , visa preservar e promover as habilidades de confecção e uso desses materiais.

Têxteis feitos de materiais de origem local foram desenvolvidos por Māori na Nova Zelândia após a migração da Polinésia, pois as plantas usadas nas ilhas do Pacífico não cresceram bem no clima da Nova Zelândia. Na tradicional tecelagem maori de roupas, a fibra principal é chamada muka e é feita de harake . Os termos da língua maori para diferentes tipos de tecelagem são comumente chamados de raranga, whatu e whiri. Raranga é uma técnica de entrançar usada para fazer cestos e esteiras; whatu é um método de entrelaçamento de trama de dedo pré-europeu usado para fazer mantos; e whiri é trançar para fazer cordão. A maioria das pessoas que tecem tecidos tradicionais Māori eram e são mulheres. Tradicionalmente, para se tornar especialista, uma jovem era iniciada em Te Whare Pora (A Casa da Tecelagem). Isso foi descrito como um edifício literal, mas também como um estado de ser. Existem certas práticas para as pessoas em Te Whare Pora, e sua produção de trabalho inclui cultivar e coletar plantas para uso na tecelagem, preparação de fibras e tingimento e criação de roupas, incluindo capas finas, esteiras, kete (cestas e bolsas) e painéis de tukutuku (usados em arquitetura). As técnicas de fibra maori também são usadas para fazer redes de pesca e de pássaros, pipas, cordas, amarrações para ferramentas, joias, waka , estruturas de construção, poi e recipientes de armazenamento de alimentos.

Processo de tecelagem

O processo de tecelagem (whatu) para roupas era executado não com um tear e lançadeira, mas com os fios sendo manipulados e amarrados com os dedos. Um fio forte é amarrado firmemente em uma posição horizontal entre duas ou quatro varas de tecelagem verticais (turuturu). A este fio (tawhiu) são presas as pontas superiores da urdidura ou fios verticais (IO). A urdidura é organizada muito próxima. O processo de tecelagem consistia em trabalhar em fios cruzados da esquerda para a direita. Quanto mais próximos esses fios estiverem, mais apertada será a trama e mais fina será a vestimenta.

No caso de roupas finas, quatro fios são empregados na formação de cada aho. O tecelão passa dois desses fios em cada lado do primeiro io ou fio vertical, envolvendo-o. Na continuação do processo, os dois pares de fios são invertidos, aqueles que passam atrás do primeiro fio vertical seriam colocados na frente do próximo, depois atrás do próximo e assim por diante. Cada um dos fios para baixo seria colocado entre dois ou quatro fios cruzados a cada meia polegada ou mais.

Tāniko

close-up de uma planta cor de laranja parecida com grama crescendo na areia
Pīngao - estimado pela tecelagem
Artigo principal: Tāniko

Tāniko (ou taaniko) refere-se a qualquer borda ornamental normalmente encontrada em tapetes e roupas. Os padrões Tāniko têm uma forma muito geométrica porque podem ser reduzidos a pequenos quadrados coloridos repetidos em uma estrutura de rede. Essas formas quadradas básicas, articuladas nas mãos de um tecelão, constituem as formas maiores de losangos e triângulos que são visíveis em todos os ofícios de tecelagem tradicionais.

Os desenhos de pātiki ou pātikitiki (solha / peixe chato: Rhombosolea plebeia ) são baseados na forma de losango ou diamante da solha . Eles podem ser bastante variados dentro da forma básica. O padrão kaokao (lateral ou nervura) é formado por linhas em zigue-zague que criam divisas. Podem ser horizontais ou verticais, abertos com espaços ou linhas repetitivas fechadas. O design às vezes é interpretado como as armas de guerreiros capturados em ação haka (dança rítmica feroz). O Niho taniwha ( taniwha dente) padrão é um projeto-dente entalhado encontrados em todos os tipos de objetos, tapetes, painéis de tecido, cintos e roupas. O poutama é um design escalonado que significa o crescimento do homem, buscando sempre para cima. Desenhos Tahekeheke (listrados) referem-se a qualquer padrão vertical distinto. O padrão whetū (estrelas), purapura whetū (padrão de entrelaçamento das estrelas) ou roimata (lágrima) é um desenho geométrico que usa duas cores e alterna entre elas a cada ponto. Este projeto está associado à sobrevivência de um iwi (tribo), hapū (subtribo) ou whānau (família extensa), a ideia de que é vital ter um grande whanau, assim como existem muitas estrelas no Milky Caminho .

A figura, com olhos de concha de paua, usa um piupiu, outros itens tecidos também em exibição, ca. 1900

Fibras e tinturas

Um retrato de 1847 de Hone Heke e sua esposa Hariata vestindo mantos feitos de fibra de Phormium tenax (linho da Nova Zelândia)

Māori fabricava têxteis e tecidos a partir de várias plantas, incluindo harakeke ( linho da Nova Zelândia ), wharariki , tī kōuka , tōī , pīngao , kiekie , nīkau e toetoe .

Métodos polinésia tradicionais para criar Tapa barkcloth foram introduzidas pelos Maori, que conhecia como Aute . Histórias orais descrevem a amoreira de papel como sendo introduzida na Nova Zelândia pelos Ōtūrereao , Tainui e Aotea waka. A árvore foi cultivada principalmente ao redor de North Auckland e Waikato, e não prosperou nas áreas ao sul, ou cresceu tão bem quanto as plantas no Pacífico. A árvore foi comumente vista durante as viagens de James Cook na década de 1770, principalmente usada para criar um pano branco macio usado para filetes ou em furos de orelha por homens de alto status, no entanto, raramente era vista. Os tecidos Barkcloth desapareceram de uso no início do século 19, coincidindo com o desaparecimento da árvore da Nova Zelândia. As histórias orais falam de experiências anteriores para criar material feltrado semelhante ao aute de houhere ( Hoheria populnea ), no entanto as tentativas foram malsucedidas. A casca de outras plantas, como houhi ( Hoheria angustifolia ) manatu ( Plagianthus regius ), autetaranga ( Pimelea villosa ) e houi ( Hoheria glabrata ou Hoheria lyallii ) têm sido usadas em têxteis tradicionais, como redes de pesca.

A fibra preparada ( muka ) do linho da Nova Zelândia ( Phormium tenax ) tornou-se a base da maioria das roupas. As folhas de linho foram divididas e tecidas em esteiras, cordas e redes, mas as roupas muitas vezes eram feitas da fibra dentro das folhas. As folhas foram retiradas com uma concha de mexilhão, enroladas à mão em cordões de torção em Z de duas camadas e torcidas suavemente enquanto secava, temperadas por imersão e batendo com martelos de pedra, ( patu muka ), para amolecer a fibra, fiado enrolando o fio contra a perna e tecido. Fibras de raupō ( Typha orientalis ) e upoko-tangata ( Cyperus ustulatus ) foram usadas na construção de pipas tradicionais . A fibra da planta tī kouka (cordyline australis) é durável e por isso foi usada em sandálias, cabos de ancoragem e velas.

Māori tradicionalmente usava fibras brutas para criar kete de trama aberta, usando as propriedades de encolhimento das fibras para uma variedade de propósitos, como kete kūmara , onde a trama aberta fazia com que a sujeira fosse removida de kūmara ( batata doce ), ou kete usado para drenar líquido, como o kete usado para coletar frutos do mar.

As cores para tingir muka foram obtidas a partir de materiais indígenas. Paru (lama rica em sais de ferro) forneceu preto, a casca raurēkau tornou-se amarela e a casca tānekaha adquiriu uma cor castanha. As cores foram definidas enrolando o muka tingido em alum (potássio). Argila ocha vermelha ( kōkōwai ) foi usada para tingir muka ao redor da cordilheira Waitākere , porém seu uso era raro em outras áreas da Nova Zelândia.

Vestimentas

Havia dois tipos de vestimentas usadas e tecidas:

  • Uma vestimenta semelhante a um kilt na altura do joelho, usada na cintura e presa por um cinto
  • Uma peça de roupa retangular usada sobre os ombros. Pode ser uma vestimenta semelhante a uma capa ou uma vestimenta semelhante a um manto longo de melhor qualidade.

Os cintos masculinos eram conhecidos como tātua e os femininos como tū. O cinto do homem era geralmente o mais ornamentado. Os cintos geralmente eram feitos de linho, mas ocasionalmente outros materiais eram usados, como kiekie e pīngao . Os cintos de linho costumavam ser trançados em padrões com listras pretas e brancas. Os cintos foram presos com uma corda. As mulheres costumavam usar um cinto composto por muitos fios de fibra entrançada.

Pākē / Hieke

Para enfrentar as condições frias e úmidas do inverno da Nova Zelândia, uma capa de chuva chamada pākē ou hieke foi usada. Era feito de etiquetas de linho cru ou Cordyline parcialmente raspadas e colocadas em fileiras próximas presas ao muka ou base de fibra trançada.

Em 2000, um evento de tecelagem de mantos chamado Ngā Here o te Ao em Te Papa Tongarewa , o museu nacional da Nova Zelândia, Dawn Schuster-Smith criou um pākē que o Te Papa agora mantém em sua coleção. A técnica de tecê-lo criou uma base muito forte na roupa, necessária para suportar o peso das seis camadas ocas não tingidas de harakeke.

Um tipo de vestimenta conhecido como pākē kārure era feito de dois fios fechados de hukahuka (corda ou etiqueta torcida ou enrolada) intercalados com ocasionalmente tingido de preto do tipo aberto de kārure (levemente torcido) fio muka. Vestimentas como essas eram usadas alternadamente na cintura como um piupiu ou nos ombros como uma capa. Acredita-se que esses tipos de vestimentas sejam anteriores ao contato europeu, tornando-se mais tarde uma forma mais especializada em meados do século XIX, que continua até hoje na forma padronizada de piupiu.

Piupiu

Piupiu usado em uma cerimônia no Parlamento da Nova Zelândia. A posse de Dame Patsy Reddy como Governadora-Geral em 2016.

Piupiu é uma vestimenta Māori moderna geralmente usada ao redor da cintura como uma saia e muitas vezes faz parte do traje para uma apresentação cultural Māori, kapa haka . Piupiu ganhou destaque após contato com europeus. Antes de piupiu havia rāpaki e pākē kūrure, que eram 'vestimentas de fios soltos'. Os fios do piupiu são geralmente feitos de folhas de harakeke (linho) que são preparadas para criar um fio cilíndrico com o muka (fibra de linho) exposto em algumas seções para criar padrões geométricos. O cós é frequentemente decorado com um padrão tāniko . Os fios cilíndricos não raspados do harakeke emitem um som de percussão quando o usuário se balança ou se move. Os padrões geométricos são enfatizados com o tingimento à medida que o corante penetra mais nas fibras expostas do que na folha seca e crua.

Os dois primeiros capitães do HMS New Zealand , um cruzador de batalha fundado em 1911 pelo governo da Nova Zelândia para a defesa do Império Britânico e que participou ativamente de três batalhas da Primeira Guerra Mundial, levaram para a batalha um piupiu (também como um hei-tiki , pingente tradicional Māori). A tripulação atribuiu a isso o fato de a Nova Zelândia ser um "navio de sorte" que não sofreu baixas durante toda a guerra. O piupiu foi para a coleção do Torpedo Bay Navy Museum em Devonport, Auckland.

Capas finas / kākahu

Capa com borlas - korowai

Havia vários tipos diferentes de mantos finos, incluindo korowai (mantos decorados com etiquetas), kahu huruhuru (mantos feitos com penas de pássaros) e kahu kurī (mantos de pele de cachorro). Kākahu são taongas preciosos da Nova Zelândia e exibem um trabalho de tecelagem intrincado. Alguns kākahu podem levar anos para serem feitos e são para pessoas de posição. Os mantos incluíam kahu kurī (mantos de pele de cachorro), korowai (mantos decorados com pompons de lã ou etiquetas) e kahu huruhuru (mantos feitos com penas de pássaros). Um bom kākahu pode levar vários anos para ser feito. Eles eram valorizados e às vezes trocados por itens ou serviços importantes.

Kākahu são criados usando técnicas de entrelaçamento de trama de tecelagem descendente ( whatu ), principalmente usando dois métodos: aho pātahi (entrelaçamento de par único ), usando dois fios entrelaçados, e aho rua (entrelaçamento de dois pares), usando quatro. Aho pātahi foi originalmente usado para criar armadilhas de pesca, e a técnica foi adotada para Kākahu e outras roupas macias. Aho rua é normalmente usado para prender hukahuka ("etiquetas") ao corpo da capa, geralmente cordas muka enroladas, penas ou pele de cachorro.

Korowai

Korowai são mantos finamente tecidos cobertos com borlas muka (hukahuka). Hukahuka são feitos pelo processo miro (fio de torção) de tingir o muka (fibra de linho) e enrolar dois feixes em um único cordão que é então tecido no corpo do manto. Existem muitos tipos diferentes de korowai que são nomeados dependendo do tipo de hukahuka usado como decoração. Korowai kārure tem borlas (hukahuka) que parecem estar se desfazendo. Korowai ngore tem hukahuka que parecem pompons. Korowai hihima tinha borlas não tingidas.

Korowai parece ter sido raro na época da primeira visita do Capitão Cook à Nova Zelândia, pois não aparece nos desenhos de seus artistas. Mas em 1844, quando George French Angas pintou relatos históricos da Nova Zelândia primitiva, korowai com seu hukahuka preto tornou-se o estilo mais popular. Hukahuka em exemplos finos de korowai geralmente tinha até trinta centímetros de comprimento e, quando feito corretamente, movia-se livremente com cada movimento do usuário. Hoje, muitos korowai antigos perderam seu hukahuka preto devido ao processo de tingimento que acelera a deterioração do muka.

Kaitaka

Kaitaka são mantos de fibra finamente tecida de muka ( Phormium tenax ). Kaitaka está entre as formas de vestido tradicional Māori de maior prestígio. Eles são feitos de muka (fibra de linho), que por sua vez é feita das variedades de Phormium tenax que produzem a fibra de melhor qualidade caracterizada por uma textura semelhante à seda e um rico brilho dourado. Kaitaka são geralmente adornados com bordas tāniko largas no remu (parte inferior) e faixas tāniko estreitas ao longo do kauko (lados). O ua (borda superior) é simples e sem decoração, e o kaupapa (corpo principal) geralmente não tem adornos. Existem várias subcategorias de kaitaka: parawai, onde o aho (tramas) corre horizontalmente; kaitaka paepaeroa, onde o aho corre verticalmente; kaitaka aronui ou pātea, onde o aho corre horizontalmente com faixas tāniko nas laterais e nas bordas inferiores; huaki, onde o aho corre horizontalmente com faixas tāniko nas laterais e duas faixas tāniko largas, uma acima da outra, na borda inferior; e huaki paepaeroa, que tem aho vertical com faixas tāniko duplas na borda inferior.

Detalhe da borda inferior de um kiwi kahu, mostrando a natureza característica de cabelo das penas do kiwi.

Kahu huruhuru

Os mantos de penas finas chamados kahu huruhuru eram feitos de fibra muka com penas de pássaros tecidas para cobrir todo o manto. Essas capas de penas se tornaram mais comuns entre 1850 e 1900, quando as capas estavam evoluindo em sua produção. Alguns exemplos iniciais incluem kahu kiwi (manto de penas de kiwi), que usava as penas marrons macias do kiwi ( Apteryx spp). Kahu kiwi era considerado a forma mais prestigiosa de kahu huruhuru. Outro kahu huruhuru incorporou as penas verdes e brancas do kererū (pombo da Nova Zelândia: Hemiphaga novaeseelandiae ) e as penas azuis do tui ( Prosthemadera novaeseelandiae ).

Kahu kurī

Um manto pré-europeu de prestígio é o kahu kurī, feito de pele de cachorro do agora extinto kurī (cachorro maori). Eram valiosas heranças de família. Acredita-se que os Kuris tenham pertencido a chefes, e suas peles também tinham status. Às vezes, kahu kurī eram negociados, dando mana a ambas as partes. O Museu Te Papa Tongarewa da Nova Zelândia e outros museus têm algumas dessas capas raras em suas coleções. Os Kahu kurī foram produzidos principalmente entre 1500 e 1850, e acredita-se que a produção tenha cessado por completo no início do século XIX. Existem três técnicas de construção diferentes para essas capas: uma em que as peles de cachorro inteiras foram costuradas juntas; um feito de caudas de cachorro tufadas juntas, chamado kahu waero; e um com tiras de couro trançadas. Alguns dos nomes para os tipos de kahu kurī incluem tōpuni, ihupuni, awarua, kahuwaero, māhiti e pūahi.

Tecelões Maori notáveis

A tecelagem maori tradicional foi mantida durante a colonização, no entanto, como materiais europeus foram utilizados e adaptados para uso na tecelagem tradicional, o que significa que muitas técnicas tradicionais de processamento de fibras nativas estavam em declínio durante o início do século 20. O artesanato sofreu durante a urbanização ocorrida na década de 1950, quando Māori migrou das áreas rurais baseadas em marae para as cidades. No entanto, foi através dos esforços de algumas mulheres Māori e da Liga do Bem-Estar das Mulheres Māori que as artes da tecelagem e o conhecimento do Te Whare Pora foram preservados e amplamente difundidos, quando a liga passou a oferecer aulas de tecelagem. Isso incluiu experiência sendo ensinada além das fronteiras iwi e hapū, e ensinada de forma tradicional e também em cursos de treinamento.

Uma escola nacional de tecelagem foi criada em 1969, o que contribuiu para o renascimento da tecelagem e houve várias exposições importantes de trabalho de tecelagem que ilustraram a habilidade, a importância cultural e a arte dos tecelões Māori. Esses esforços que começaram com tecelões notáveis ​​como Rangimarīe Hetet , Diggeress Te Kanawa e Cath Brown continuaram até a década de 1980 e se tornaram parte do renascimento Māori . Te Roopu Raranga Whatu o Aotearoa , o coletivo nacional de tecelões tradicionais da Nova Zelândia, foi estabelecido em 1983, que organiza hui nacionais e workshops regionais para promover a tecelagem tradicional.

Outros tecelões notáveis ​​incluem:

Em 2021, três tecelãs Jacqueline McRae-Tarei, Gloria Taituha e Rose Te Ratana foram as primeiras a receber um doutorado conjunto em 'mahi raranga' (trabalho de tecelagem) concedido pelo Te Wānanga o Aotearoa , em parceria com o Centro de Pesquisa Te Ipukarea da Universidade de Auckland . Cada um deles estudou uma parte diferente da história, então o doutorado operou separadamente e então cada parte também informou uma à outra e a um todo com o período de estudo que vai de 1800 até agora. O doutorado foi orientado pela professora Tania Ka'ai .

Veja também

Referências

links externos