Pessoas Kadazan - Kadazan people

Kadazan
Penampang Sabah Kaamatan-Celebrations-2014-07.jpg
Um homem e uma mulher Kadazan em trajes tradicionais durante a celebração de Kaamatan
Regiões com populações significativas
  Malásia
( Sabah , Labuan )
línguas
Kadazan , sabah malaio , inglês
Religião
Cristianismo (maioria), Islã , Animismo
Grupos étnicos relacionados
Povos Kadazan-Dusun , Dusun , Austronesian

Os Kadazans (parte dos povos Dusun) são um grupo étnico nativo do estado de Sabah, na Malásia . Eles são encontrados principalmente em Penampang, na costa oeste de Sabah, nas localidades vizinhas e em vários locais no interior.

Como resultado da integração na cultura e na língua, bem como por iniciativas políticas, o novo termo " Kadazan-Dusun " foi criado para combiná-los. Juntos, eles são o maior grupo étnico de Sabah. Kadazan-Dusun foi reconhecida como uma nação indígena de Bornéu com patrimônio documentado pela Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura (UNESCO) desde 2004.

Origens do termo 'Kadazan'

Uma extensa pesquisa foi realizada por Gundohing Richard Francis Tunggolou intitulada, As Origens e Significados dos termos “Kadazan” e “Dusun" . O artigo explica em detalhes as origens do termo Kadazan.

Acredita-se que existam evidências que sugiram que o termo tenha sido usado muito antes da década de 1950. Os Bobolianos ou os Bobohizans de Bornéu foram entrevistados para buscar uma melhor imagem do verdadeiro significado do termo 'Kadazan'. De acordo com um Lotud Bobolian, Bobolian Odun Badin, o termo 'Kadazan' significa 'o povo da terra'. Um Bobohizan de Penampang, Gundohing Dousia Moujing, deu um significado semelhante a Kadazan e reiterou que o termo sempre foi usado para descrever as pessoas reais da Terra.

Por mais de cem anos, os Kadazans foram governados pelo Sultanato de Brunei; os Kadazan ou Kadayan (em Lotud, Kimaragang, Liwan etc.) eram chamados oficialmente pelo Sultanato de 'Orang Dusun', que significa literalmente 'povo do pomar' na língua malaia. Administrativamente, os Kadazans eram chamados de 'Orang Dusun' pelo Sultanato (ou mais especificamente o coletor de impostos), mas na realidade os 'Orang Dusun' eram Kadazans. Um relato desse fato foi escrito pelo primeiro censo feito pela North Borneo Company em Sabah, 1881. Owen Rutter escreveu em 1927 que os nativos que moravam em Papar preferiam se chamar Kadazans. Administrativamente, todos os Kadazans foram categorizados como Dusuns. Somente com o estabelecimento da KCA (Kadazan Cultural Association) em 1960 essa terminologia foi corrigida e substituída por 'Kadazan'. Quando Sabah, Sarawak, Cingapura e Malásia formaram a Federação da Malásia em 1963, administrativamente todos os Dusuns nascidos desde então eram chamados de Kadazans.

Inicialmente, não houve conflitos em relação a 'Kadazan' como a identidade do 'Orang Dusun' entre 1963 e 1984. Em 1985, através do KDCA (formalmente denominado KCA), o termo Dusun foi reintroduzido após muita pressão de várias partes desejando um divisão entre o Kadazan e o 'Orang Dusun' mais uma vez. Isso foi amplamente bem-sucedido e um precursor da queda do partido político estadual no poder, Parti Bersatu Sabah (PBS). A PBS, por meio do KCA, cunhou então o novo termo 'Kadazandusun' para representar tanto o 'Orang Dusun' quanto o 'Kadazan'. Hoje, Cingapura e Malásia reconhecem o grupo étnico como Kadazandusun.

Estudos genéticos

De acordo com estudos de dados genotípicos do SNP em todo o genoma pela equipe de pesquisa genética humana da University Malaysia Sabah (2018), o Northern Borneon Dusun (Sonsogon, Rungus, Lingkabau e Murut) está intimamente relacionado aos nativos de Taiwan (Ami, Atayal) e não Filipinos austro-melanésios (Visayan, Tagalog, Ilocano, Minanubu), em vez de populações de outras partes da Ilha de Bornéu.

Cultura

Um grupo de pessoas visitando "The House of Skulls" na Monsopiad Cultural Village em Penampang (perto de Kota Kinabalu ), Sabah , Malásia .

A cultura Kadazan é fortemente influenciada pelo cultivo de arroz, culminando em várias iguarias e bebidas alcoólicas preparadas por meio de diferentes processos de fermentação artesanal. To'omis e linutau são as principais variantes de vinho de arroz servidas e consumidas nas áreas povoadas de Kadazan, e são a base das cerimônias e reuniões sociais Kadazan.

O festival mais importante dos Kadazans é o Kaamatan ou festival da colheita, onde o espírito do arroz é homenageado após a colheita de um ano. Isso ocorre em maio, e os dois últimos dias do mês são feriados públicos em Sabah. Durante a celebração, o evento mais celebrado é a coroação da Unduk Ngadau , a rainha da beleza do festival da colheita. Mulheres jovens de Kadazan, Dusun, Murut ou Rungus descendentes de certos distritos competem por este título. O concurso de beleza é realizado para comemorar o espírito de Huminodun, um personagem mitológico de beleza incomparável que disse ter dado sua vida em troca de uma colheita abundante para sua comunidade.

Nos casamentos, os dotes são pagos à família da noiva e uma negociação elaborada é organizada entre o noivo e as famílias da noiva. Como um gesto tradicional de polidez e civilidade, o dote é metaforicamente disposto com palitos de fósforo em uma superfície plana, e os representantes de cada lado empurram e puxam os palitos através de uma fronteira para denotar a negociação do dote. Os dotes consistiam tradicionalmente em búfalos, porcos, sacos de arroz e até urnas de tapai . As negociações modernas de dote também incluem títulos de propriedade de terras e dinheiro. O dote inclui os custos do casamento com quaisquer custos adicionais acima do preço do dote a serem pagos pela família da noiva. As mulheres Kadazan de Penampang e Dusun dos distritos de Keningau , Ranau e Tuaran são amplamente consideradas como tendo os dotes mais caros.

Embora seja tradicionalmente costume que os Kadazans se casem dentro de uma aldeia ou aldeia vizinha, uma redução da xenofobia nas últimas décadas diminuiu a dificuldade antes associada ao casamento inter-racial. Devido à influência cristã avassaladora e alguns casamentos com cônjuges muçulmanos, resultando em uma conversão obrigatória ao Islã, ainda induz indignação e rejeição e é conhecido por dividir ferozmente os Kadazans tradicionais. O Islã foi recentemente adotado por uma minoria crescente como meio para fins políticos, considerando o fato de que a minoria malaia local ganhou ascendência política nos últimos anos. Os partidos políticos malaios governantes também têm dado abertamente privilégios políticos e econômicos aos Kadazans que concordam em se converter ao Islã, bem como a outros Kadazans não-cristãos. A conversão ao Islã, em um contexto da Malásia, também resulta em uma conversão automática por lei de etnia para malaio (fonte?). A mudança demográfica resultante nos últimos anos agravou ainda mais o número cada vez menor da comunidade Kadazan-Dusun e, conseqüentemente, tornou-se mais desafiador em seus esforços para preservar o patrimônio. (Estatisticas?)

Cozinha

Uma hinava de espadarte servida com pão de sanduíche . Hinava faz parte da culinária Kadazan-Dusun .

A cozinha Kadazan tradicional envolve principalmente fervura ou grelhar que emprega pouco óleo, e com modificações e nuances únicas localmente, bem como uso particular de ingredientes disponíveis localmente, particularmente brotos de bambu , sagu e peixes de água doce. De simples aperitivos de manga verde temperada com molho de soja e flocos de pimenta a uma variedade de alimentos em conserva conhecidos coletivamente como meio- dia , sabores picantes e picantes de agentes de acidificação ou técnicas de fermentação é uma característica chave da culinária Kadazan tradicional. Um dos pratos Kadazan mais conhecidos é o hinava , que tem um conceito semelhante ao ceviche sul-americano .

É uma salada feita com pedaços de peixe cru marinado em suco de frutas cítricas, gengibre, cebola e outros ingredientes como cabaça amarga e semente de bambangan ralada que tem textura semelhante aos fios de coco desidratado. Este prato às vezes é servido em alguns restaurantes Sabahan que, de outra forma, não oferecem um menu tradicional Kadazan.

Outro prato popular é o pinasakan , que consiste em peixes do mar ou de água doce (geralmente espécies menores) cozidos com bambangan (uma variedade de manga encontrada em Bornéu) ou takob-akob (uma fruta seca muito azeda). O fruto do bambangan também é consumido às refeições como aperitivo. Geralmente é conservado ao meio- dia e guarnecido com sementes de bambangan raladas. Tuhau é uma raiz local perfumada que geralmente é transformada em salada ou preservada com vinagre ao meio- dia .

Javali ou bakas , sejam grelhados no carvão, cozidos ou mesmo feitos ao meio - dia, são muito populares na comunidade Kadazandusun, muitas vezes um item essencial em casamentos e grandes reuniões. Os doces incluem hinompuka , um tipo de bolo de arroz pegajoso cozido no vapor com folhas de bananeira e aromatizado com açúcar escuro de palma. O povo Kadazan também é conhecido pelo lihing , um vinho doce fermentado com arroz glutinoso e fermento natural.

A comida Kadazan contemporânea é influenciada pela comida chinesa e malaia, bem como pelas tendências internacionais, e muitas vezes vê o uso de ingredientes tradicionais interpretados de maneiras novas e inovadoras. Por exemplo, bambangan está disponível como um sabor de sorvete e sopa de frango lihing ou sup manuk nansak miampai lihing é popular tanto na comunidade chinesa quanto na kadazan. Lihing também é usado em marinadas, variantes locais de condimentos de sambal e até mesmo como condimento para macarrão frito.

Musica e dança

Os Kadazans também desenvolveram sua própria dança e música únicas. Sumazau é o nome da dança entre um homem e uma mulher, executada tanto por casais como por grupos de casais, que geralmente é acompanhada por uma sinfonia de gongos de bronze feitos à mão que são individualmente chamados de tagung . Um anel cerimonial de faixa de pano é usado por homens e mulheres. O acompanhamento de Sumazau e gong é tipicamente realizado durante cerimônias e ocasiões alegres, sendo a mais comum as festas de casamento. O sompoton é outro instrumento musical.

Dançarinos malaios ensinando marinheiros designados ao navio de comando da 7ª Frota dos EUA, USS Blue Ridge (LCC 19), sobre como executar a dança Kadazan tradicional da Malásia na chegada em Sepangar , Malásia , 2010.

Os Kadazan têm uma herança musical que consiste em vários tipos de conjuntos tagung - conjuntos compostos por grandes gongos suspensos ou presos, com saliências / botões que atuam como zangões sem qualquer instrumento melódico que os acompanhe. Eles também usam conjuntos kulintangan - conjuntos com um instrumento melódico do tipo horizontal.

A falecida Chefe Sacerdotisa Bobohizan Bianti Moujing do Kg. Kandazon e a Alta Sacerdotisa Bobohizan Binjulin Sigayun do Kg. Os Hungab foram consultados durante seu apogeu sobre a evolução do tagung ou gongos e o ritmo das batidas. Recentemente, OKK Datuk Jintol Mogunting, o ex-chefe nativo do distrito de Penampang, que era uma autoridade na cultura e nos costumes tradicionais, também foi consultado e deu uma narração semelhante da lenda que tem sido usada por séculos de gerações.

Foi dito que após a ressurreição de Huminodun, do Bambaazon original, o estilo de vida da comunidade Nunuk Ragang , como eram conhecidas na época, começou a melhorar, pois havia um suprimento abundante de alimentos. A lenda continua a narrar que o espírito de Huminodun fundou os Bobohizans quando eles aprenderam a arte dos ritos, práticas e cerimônias rituais, tabus, culturas tradicionais, incluindo a arte de bater o gongo e a dança Sumazau . Durante a civilização de Nunuk Ragang, os Bobohizans ensinaram as pessoas a moldar bambus em vários comprimentos, formas e tamanhos e os arranjaram em um conjunto de sete instrumentos musicais, o sétimo item sendo o tambor ( gandang ), que conhecemos hoje como tongkungon , tongunggu e tongunggak . Os Bobohizans ensinaram então ao povo o ritmo da batida do tagung , conhecido hoje como magagung , botibas e dunsai . Outro instrumento musical, o Kulintangan ; semelhante ao xilofone, seria tocado como um acompanhamento para o magagung .

No final do século 18, os comerciantes Bruneianos introduziram cânones de gongo de latão e utensílios de latão no Bornéu do Norte. Os Kadazans ficaram fascinados com esses novos itens de latão, pois perceberam que os brasswares eram elegantes e soavam melodiosos. Então, eles começaram a adquirir coleções desses tempos de latão como herança de família e os gongos foram organizados em um conjunto típico de sete instrumentos, para substituir os gongos de bambu. Desde então, as batidas e o ritmo do gongo foram aprimorados para diversos usos. As batidas do gongo para acompanhar qualquer cerimônia ritual são geralmente monótonas.

Quanto aos casamentos, ocasiões festivas e recepções de boas-vindas para dignitários, o ritmo da batida do gongo é estimulante, melodioso, animado e suave. Às vezes, a batida do gongo do botibas é executada como variação. Durante os funerais, a batida do dunsai gong é muito solene e temível como símbolo de respeito pelos mortos. O único toque de um gongo solitário em intervalos curtos era usado para sinalizar emergências, como casa em chamas e pessoas desaparecidas na selva ou se afogando. No entanto, existem apenas algumas pessoas Kadazan que conhecem as habilidades de vencer os tagung s. Seria necessário uma longa prática para ganhar experiência.

É um problema que os jovens Kadazan de hoje não estão inclinados a adquirir habilidades para tocar os instrumentos musicais tradicionais. Assim, as competições magagung e competições Sumazau são organizadas no nível da aldeia não apenas para marcar as celebrações Kaamatan, mas também para preservar e promover a cultura da música e dança Kadazan. Eventualmente, as competições são realizadas em nível distrital, onde as competições de Sumazau foram julgadas de acordo com sua coreografia e o magagung de acordo com as batidas de gongo, ritmo e andamento.

No início dos anos 1900, esses itens de latão eram itens valiosos e se tornaram um símbolo de riqueza familiar. Antigamente, eram muito solicitados como dotes de casamento. As famílias que não os tinham enfrentam dificuldade em cumprir a exigência de dote e seriam obrigadas a procurar esses itens em outro lugar antes do casamento. Este costume ainda prevalece em certos distritos. Notavelmente, muitos distritos têm a maior parte do dote convertido em dinheiro. Quanto aos badil ou cânones, latão e especialmente os gongos, eles se tornaram mercadorias raras e de valor inestimável. Um conjunto comum de gongos custaria cerca de RM10.000 e o melhor conjunto com som de alta qualidade custaria cerca de RM15.000. Os gongos originais, embora popularmente conhecidos como latão, não são inteiramente de latão. Na verdade, eles são feitos de compostos de ferro, latão e cobre, para produzir um tom suave, reverberante e xilofônico. Os gongos feitos inteiramente de latão não são populares porque o som produzido tem uma ressonância flatsônica.

Kulintangan ou gongos em miniatura consistem em nove conjuntos e, de acordo com a preferência, podem ser executados simultaneamente com o gongo para aumentar a música do gongo. O último tipo de gongo é feito inteiramente de chapas de ferro planas, produzidas em Kudat. Eles geralmente estão disponíveis no mercado de fim de semana ou Tamu em Donggongon, Penampang, em que cada conjunto custaria entre RM700 a RM1,500. A qualidade do som desses gongos se assemelha mais a pratos estridentes e estridentes. As pessoas interessadas em conhecer os gongos de melodia da melhor qualidade podem comparecer a qualquer concurso de magagung e Sumazau durante o Festival da Colheita Ka'amatan de 30 a 31 de maio no Hongkod de Kadazan Dusun Cultural Association (KDCA) em Penampang.

Religião

A maioria dos Kadazans são cristãos, principalmente católicos romanos e alguns protestantes . O Islã também é praticado por uma minoria crescente. Antes da conversão ao Cristianismo e ao Islã, a religião dominante era o Momolianismo , que alguns estudiosos igualam ao animismo.

Animismo

Sacerdotisa Kadazan, 1921.

O animismo era a religião predominante antes da chegada dos missionários católicos romanos durante a administração britânica de Bornéu do Norte na década de 1880. A influência protestante é devida à influência britânica posterior durante o século XX. Não havia "religião" para os antigos Kadazan-Dusuns e, para eles, era apenas uma espécie de relação entre o visível e o invisível.

O sistema de crenças Kadazan gira em torno de uma única divindade onipotente chamada Kinorohingan. O cultivo do arroz é o centro da vida Kadazan e, como tal, vários ritos e festivais são celebrados e giram em torno do cultivo do arroz. Kaamatan é o festival mais conhecido atribuído ao Kadazan-Dusun . Este festival anual é essencialmente uma cerimônia de agradecimento e nos velhos tempos também serve para apaziguar o espírito do arroz, Bambaazon . Rituais especiais são realizados antes e depois de cada colheita por uma sacerdotisa tribal ou um médium espiritual conhecido como Bobohizan .

Além disso, a maioria do povo Kadazan-Dusun acredita que os espíritos de seus ancestrais moram no topo do Monte Kinabalu. Os Kadazans chamam esta montanha de Akinabalu que consiste em duas palavras 'Aki' que significa ancestrais e Nabalu (ou Nabahu) que significa 'caixão'. Assim combinado, Akinabalu significa 'morada dos mortos'. Bobohizan faz um ritual todos os anos para apaziguar o espírito-guia da montaria. O objetivo de conduzir tais rituais é apaziguar o espírito do Monte Kinabalu, bem como os espíritos ancestrais. As cerimônias religiosas são entendidas como um meio de buscar a sanção do espírito e solicitar sua proteção durante uma escalada.

A comunidade Kadazan, como um isolado ritual, está em constante interação com o mundo espiritual. Isso envolve uma série de cerimônias de sacrifício para criar um estado ritual equilibrado entre os Kadazans e o mundo espiritual. Os Kadazans acreditam em quatro espíritos principais; o Criador Todo-Poderoso ( Minamangun ), o espírito de uma pessoa viva ( koduduvo ), o espírito fantasmagórico dos mortos ( tombivo ) e o espírito maligno ( ogon ).

O significado de Bobohizan

Ao pedir ajuda a um Bobohizan para curar a doença grave ou prolongada de alguém, a sacerdotisa geralmente é chamada. A Bobohizan seria informada com as informações mais recentes que lhe forneceriam uma boa base para localizar a causa da doença.

Os bobohizans também podem fazer consultas preliminares com os susukuon ou com os consultores do bom espírito. Antes de a Bobohizan ir à casa do doente no dia seguinte, ela primeiro teria que consultar seu susukuon na noite anterior para encontrar a melhor maneira possível, determinando as ofertas certas que ela poderia abordar na cerimônia de cura. Ela então saberá se uma galinha, um porco ou mesmo um búfalo seriam necessários como sacrifício. Em algum momento, pode ser necessário apenas uma simples entrada ou oração para curar os enfermos. Existem vários inait ou orações que um Bobohizan deve escolher dependendo da causa da doença. O básico é o popo'ontong ou sumuku para entrar em contato com os consultores do bom espírito para maiores orientações.

O Bobohizan pode proceder a qualquer uma das seguintes ou outra forma de orações que são; buscando o espírito extraviado do enfermo e preparando-se para seu retorno, apaziguando os espíritos malignos que causam a enfermidade da pessoa com as oferendas, chegando ao estágio de Rundukon ou estando em transe de possível diálogo com o espírito maligno em que a sacerdotisa se torna o oráculo de comunicação na tentativa de conhecer as intenções do espírito maligno. É o desempenho mais longo do Bobohizan que pode durar quase 24 horas.

Eles também podem ler as orações para 'limpar os escombros' que foram induzidos no corpo da pessoa pelo espírito maligno, curar uma pessoa dos efeitos da magia negra e libertar uma pessoa doente das garras ou perturbação dos mortos. Depois de ser tratado por Bobohizan por um dia, às vezes por três dias, não é permitido sair de casa.

A homenagem de Bambaazon

Em preparação para a cerimônia, a sacerdotisa da aldeia seleciona cuidadosamente os talos de arroz e os amarra um pouco antes do início do período de colheita. Esses caules são deixados no campo e não devem ser cortados ou adulterados até que a colheita seja concluída. Os talos de arroz selecionados simbolizam o espírito do arroz, que é o Bambaazon . Assim que a colheita acaba, esses talos são cortados pela sacerdotisa e levados para a casa do dono do campo. O espírito estaria na casa. Magavau ocorrerá quando o padi for peneirado e armazenado nos celeiros.

A cerimônia de Magavau

A cerimônia de Magavau começa logo após o pôr do sol. A sacerdotisa e seus assistentes sentam-se no chão da sala de estar e começam a entoar orações antigas ( inaait ) para Bambaazon. Isso continua até tarde da noite. Depois disso, a sacerdotisa e as atendentes se levantam e circulam lentamente pela sala de estar, enquanto cantam. Depois de um tempo, eles começam a entoar canções de louvor a Bambaazon. Nesta fase, os homens se juntam em círculo, cantando junto com a sacerdotisa e os assistentes. Enquanto cantam, eles batem os pés no chão em um ritmo rítmico e em intervalos regulares proferindo os "pangkis" inspiradores que é o grito triunfante dos Kadazans. Esta cerimónia prolonga-se até ao raiar da madrugada, altura em que são feitos os preparativos para alimentar o Bambaazon com o arroz fermentado ( habot ), com ingredientes semelhantes ao tapai , preparado especialmente para o Bambaazon da noite anterior e o tapai . A cerimônia termina com uma festa alegre como sinal de agradecimento. Bambaazon fica em casa, guardando o arroz no celeiro até a próxima época de plantio, quando outra cerimônia conhecida como monogit é realizada para levá-la ao arrozal.

Aqui está um exemplo das orações ou encantamentos,

Odoi kada' kati gangang arai
kotunguan ko do pa'is 
otimbaar ko do sadap
odoi kososodop zou do mogiginipi
kosou ku do nokotimung kito 
do pamakanan do karamaian diti
Nga ino noh maan zou 
do mamagavau do paai diti
do ounsikou nodi kaka do Bambaazon
do kosuni vagu do to'un tiso 
do ka'anu no vagu kotimung kito
om ogumu' nodi do pamakanan tokou mantad do paai

Crenças históricas

Os ancestrais dos atuais Kadazans estavam entre as pessoas que migraram de Taiwan. Eles podem ser chamados de aborígenes de Taiwan (povo Formosano). Uma pesquisa afirmou: "Durante os próximos mil anos, até 1.500 aC, os austronésios se espalharam para o sul pelas Filipinas até as Celebes, as Molucas, o norte de Bornéu e o leste de Java. Um ramo foi para o leste a partir da Ilha Moluca de Halmahera por volta de 1600 a.C. para colonizar Melanésia oriental (1200 a.C.) e Micronésia (500 a.C.). A migração continuou bem na Polinésia por volta de 0 DC e para o Havaí e a Ilha de Páscoa por volta do ano 500. Os austronésios finalmente alcançaram a última terra desabitada da Terra, a Nova Zelândia, algum dia por volta de 1300. "

Há uma crença contrária de que os ancestrais dos Kadazans vieram de Yunnan. Se houver alguma verdade nisso, surge a questão de saber se eles migraram ou não primeiro para Taiwan e depois foram para o sul em um período posterior.

A descoberta em 1958 do "Deep Skull" de 37.000 anos de idade de um homo sapien por Tom e Barbara Harrisson nas Cavernas Niah em Baram, na atual Sarawak, levou alguns a propor a teoria "fora de Bornéu" da migração humana em partes da Ásia.

Era Nunuk Ragang

O Kadazan pré-histórico pode ser rastreado até a época em que a árvore Nunuk Ragang existia. Atualmente está localizado em Tampias, onde dois rios (Liwagu e Gelibang) se encontram a leste de Ranau e Tambunan . Nunuk é uma palavra Dusun para figueira-da- índia . Ragang também vem da palavra Dusun "aragang", que significa "vermelho". Nunuk se parece com uma árvore de mangue gigante com hastes de contraforte altamente desenvolvidas com reentrâncias profundas que fornecem bons abrigos naturais. O Nunuk Ragang ou 'a figueira-da-índia vermelha', conforme contado pelos velhos, Widu Tambunan, mede seis braços estendidos na circunferência. O topo de sua cobertura foi estimado para ser capaz de abrigar sob suas sete cabanas Kadazan-Dusun unidas, nas quais uma cabana mede 12 por 20 pés. Seus inúmeros ramos e folhagem espessa gigante forneciam abrigo e habitat ideal para a vida selvagem, pássaros, insetos e até mesmo espíritos de acordo com as crenças locais. Acreditava-se que as raízes da árvore gigante produziam látex vermelho de grande valor medicinal. Na verdade, o látex do Nunuk ainda é usado para tratar erupções cutâneas e outras doenças de pele menores nos dias modernos.

A evacuação da área de Nunuk Ragang devido ao Minorit Push de Nunuk Ragang, foi decidida através de uma reunião entre os Bobohizans e o povo. Os líderes haviam feito um acordo para que o povo Tagahas (literalmente "forte") recebesse o papel de ser a retaguarda, enquanto outros deixavam imediatamente Nunuk Ragang. Os afluentes do rio tornaram-se sua principal orientação para a direção da migração. A direção da migração de cada grupo é guiada pelo fluxo do rio Liwagu. Um Bobohizan disse que, se os Kadazan-Dusuns não tivessem se mudado de Nunuk Ragang, eles não existiriam hoje.

O Kadazan e o Rungus migraram de Nunuk Ragang através do rio Labuk. O agrupamento de Kadazan e Rungus mais tarde chegou a Tempasuk, Kota Belud, através do vale de Marak-Parak. Foi aqui que eles tomaram a decisão de se separar, em que um grupo iria para Matunggong, Kudat e o outro iria para a Costa Oeste, particularmente Penampang e Papar. Inicialmente, o assentamento dos Kadazans era uma área com abundantes manguezais ("tangar-tangar"), a área acredita-se ser a atual Beluran. Portanto, eles são chamados de Tangara ou Tangaa. Quanto aos Rungus, eles alcançaram uma área descrita como tendo a presença de areia branca ("pirungusan"), o que dá uma explicação de como os Rungus obtiveram seu demonym.

Os Kadazan e Rungus compartilham semelhanças em suas línguas, provavelmente por causa do relacionamento próximo em Nunuk Ragang. À medida que colonizaram a Costa Oeste, os Kadazans encontraram os Bruneianos e outros colonizadores. O comércio de permuta ocorria no qual os Kadazans tinham seus gongos, mercadorias de cobre e prata, colares e pulseiras dos Bruneianos.

Teoria de PS Shim

De acordo com o livro de PS Shim "Povo Interior de Sabah: Antes, Durante e Depois de Nunuk Ragang" publicado em 2007, afirma que os ancestrais dos Kadazandusuns vieram de Baram, Sarawak a partir do ano 1200.

PS Shim insistiu que a tribo Kadazan colonizou as planícies de Kimanis, Papar por volta de 1220. Outro grupo que se identificou como a tribo Tatana estabeleceu-se em Bundu, Kuala Penyu. Posteriormente, um grande número de Kadazans migrou de Papar para Putatan-Penampang no século XIX. Especificamente, o primeiro grupo foi o grupo Tangaa. O segundo grupo recebeu o nome de 'Bangkaakon', que se seguiu depois.

Houve uma guerra entre os Tangaa e Bangkaakon, que se acredita ter ocorrido em algum lugar em Tombovo, Putatan. A altercação foi impactante o suficiente para que o grupo Bangkaakon teve que se mudar e, conseqüentemente, fez um assentamento em uma área conhecida hoje como Minintod, Inanam.

Kadazan no conto popular de Rungus

Segundo as lendas que são contadas de geração em geração, o chamado Momogun Rungus foi fundado por um homem que foi perseguido por seus irmãos por possuir várias habilidades. Ele era bom em fazer armadilhas para animais e armas que eram capazes de proteger sua comunidade na época. Foi por causa de suas habilidades, ele foi perseguido. Isso fez com que ele fosse punido com sua fiel esposa e povo, banindo-os para o oceano.

Os navios que eles embarcaram ficaram encalhados na ilha de Bornéu, então eles seguiram para Pampang Nabalu para fins religiosos. Ele se autodenominava 'Usan-Usan', que não tinha família porque estava sendo perseguido por seus próprios irmãos.

Enquanto eles estavam lá, eles foram ressuscitados com espíritos religiosos, após sua adoração a Lumaag Nabalu. As cerimônias religiosas continuaram a evoluir à medida que estavam cada vez mais lotadas. Uma figura religiosa proficiente em direito que herdou os costumes de Usan-Usan foi Aki Bobolizan Gomburon. À medida que a multidão crescia, eles sentiam que era necessário que as leis da sociedade fossem publicadas de acordo com as regras de Usan-Usan.

Aki Bobolizan Gomburon impôs a mais estrita Lei de Gomburon que se alguém cometesse adultério, seria afogado na água ao ser inserido em uma armadilha ou 'fralda' ao lado de uma grande pedra. A pedra deve ser escolhida pelo agressor. Se alguém matasse intencionalmente (alguém ou alguma coisa), a pessoa também seria punida.

Essas regras continuaram até Aki Bobolizan Guraumanuk receber uma revelação de Lumaag Nabalu para abolir a Lei de Gomburon. De acordo com a revelação, qualquer pecado pode ser redimido ou pago com um abate que foi referido como "mangaraha" (abate de porco). Todos os pecados que podem ser redimidos com a matança de vidas, devem ser redimidos por meio do sacrifício do gado. Essa tarefa foi realizada por um "Bobolizan", que significa aproximadamente "pagador do pecado e pessoa do meio implorando perdão a Kinoringan". O significado de "Bobolizan", derivado da palavra Rungus "bwolzi", que significa "comprar". Porcos que eram usados ​​para obter uma bênção ou pedir perdão de Kinoringan não podem ser chamados de "vogok / wogok" ("um porco"), mas devem ser chamados de "bwolzi". "Bwolzi" se refere ao papel do animal no sacrifício como um redentor para que o ofensor possa obter um novo espírito após a redenção do pecado.

Então, a população Momogun cresceu mais e mais durante a era de Aki Nunuk Ragang. Aki Nunuk Ragang foi o Bobolizan mais conhecido no desenvolvimento dos ensinamentos da religião Labus (animismo). Antes do falecimento de Aki Nunuk Ragang, Aki Bobolizan Guraumanuk recebeu uma mensagem de Lumaag Nabalu. Esta mensagem era sobre uma nova regra na qual os três filhos de Aki Nunuk Ragang deveriam migrar para qualquer outro lugar porque Lumaag Nabalu disse que todos os rios que fluem do Monte Kinabalu para o mar, pertenciam a Momogun. Portanto, os netos ou descendentes de Momogun devem escolher um lugar alto, uma colina ou a montanha mais alta de qualquer área em que se instalem. Todos os rios que corriam para o mar das colinas mais altas eram os locais guardados pelo espírito de Lumaag Nabalu, convidando-o por meio de uma cerimônia chamada Momurinaait (mencionando sete nomes dos principais espíritos que guardavam os Momogun).

Os ensinamentos de Bobolizan Guraumanuk foram desenvolvidos por Aki Nunuk Ragang. Toda a vontade de Aki Bobolizan Guraumanuk foi proclamada por Aki Nunuk Ragang. Três filhos de Aki Nunuk Ragang eram Aki Rungsud (ancestral dos Rungus), Aki Longuvai (ancestral dos Kadazan) e Aki Turumpok (ancestral de todas as tribos Dusun).

Aki Nunuk Ragang enviou seus filhos Aki Rungsud (o filho mais velho) e Aki Longuvai (segundo filho) para a costa conquistando Pompod Tana (Kudat, Kota Marudu e Pitas) para não ser perturbado pelas invasões de Mizonvaig. De acordo com a mensagem que receberam através do Rundukon (abordado por Lumaag que falava em uma língua incompreensível), contaram que a área de encontro rahat kotonobwon (mar a oeste) e rahat kosilzahon (mar a leste) começaram a ser invadidos por estranhos ( piratas). Aki Nunuk Ragang decidiu assumir o controle de toda a área costeira para manter as pessoas seguras. Portanto, os homens responsáveis ​​pela segurança da costa foram Aki Rungsud e Aki Longuvai.

Aki Turumpok como o filho mais novo era considerado Tandon Tongkob (herança da casa do pai), no qual Aki Turumpok herdou a casa de seu pai. Tandon Tongkob ainda existe no costume do povo Rungus hoje. "Tandon tongkob" significa "o conteúdo ou ocupante que permanece na sala". Então, Aki Turumpok era o herdeiro do Kg. Nunuk Ragang e se tornou um líder lá.

Logo, Aki Nunuk Ragang morreu e foi enterrado perto de um lago profundo. O lago está localizado no local atual chamado Kampung Tampias na área de Lubuk Sugut, Sandakan. Segundo a lenda, após 40 dias de sepultamento de Aki Nunuk Ragang, no dia da cerimônia "Mongupus", cresceu uma figueira no meio do túmulo de Aki Nunuk Ragang. A figueira era bem diferente porque era vermelha e se as folhas fossem arranhadas, a árvore soltaria sangue humano. Então, o povo de Aki Nunuk Ragang adorou a árvore e a chamou de Nunuk Ragang porque acreditavam que a árvore era a encarnação de Aki Nunuk Ragang.

Aki Rungsud conseguiu conquistar Pompod Tana e seus descendentes foram chamados de Momogun Rungus. Enquanto isso, Aki Longuvai estava lutando. Ele não estava disposto a deixar Nunuk Ragang porque sua esposa estava grávida e eles seguiriam Aki Rungsud mais tarde. A jornada de Aki Rungsud seria marcada com kukurungan (gaiolas de frango) como indicações. Foi porque cada topo de colina que teria sido ultrapassado por Aki Rungsud, exigia que uma galinha fosse sacrificada a fim de invocar o espírito protetor de Bornéu, Lumaag, e como a declaração de poder sobre o território por onde passaram.

Quando Aki Longuvai estava rastreando a rota de seu irmão, ele errou a direção. Tudo isso por causa de uma rota, na qual havia dois caminhos que iam em direções opostas. Kukurungan marcado por Aki Rungsud ao longo do caminho da jornada infelizmente havia sido movido por uma pessoa com más intenções, para a falsa posição. Como resultado, Aki Longuvai se perdeu na jornada de rastreamento do caminho de Aki Rungsud até chegarem a Pinampang ou área de Penampang ("Pinampang" provavelmente vem da palavra Kadazan / Rungus "pampang" que significa "pedras grandes"). Eles não tinham comida suficiente, então decidiram fazer uma colina lá.

Depois de muito tempo, eles não vieram para Pompod Tana. Aki Rungsud finalmente descobriu através de Lumaag que Aki Longuvai estava perdido. Aki Rungsud instruiu seus homens a encontrar Aki Longuvai e felizmente eles encontraram Aki Longuvai em Pinampang. Os servos de Aki Rungsud convidaram Aki Longuvai para se juntar a uma missão em Pompod Tana, mas Aki Longuvai recusou o convite. Isso porque Aki Longuvai não estava disposto a viver em uma guerra e estar em estado de emergência lá. Para atender ao pedido de seu pai, Aki Nunuk Ragang kodori (o falecido), Aki Longuvai prometeu enviar seu filho mais velho, Aki Bulun, que nasceu depois que eles saíram de Nunuk Ragang. Aki Bulun, sem ninguém, veio para Pompod Tana quando tinha 17 anos. Aki Bulun, entretanto, estava acompanhado por sete cães extraordinários ou altamente imunes, que se dizia serem capazes de vencer um tigre.

Na sessão de divisão de Pompod Tana em certas áreas, Aki Bulun e Aki Rungsud fizeram divisões da área marcando os limites através de um método que consistia em saber até que ponto o som do gongo de Aki Rungsud podia ser ouvido. Assim, os observadores atentos acamparam em cada topo de colina na área de Pompod Tana naquela época para ouvir os sons do gongo. Se o som do gongo não fosse mais ouvido, uma lança seria cravada no chão, chamada Binorudan . Binorudan era uma lança usada pelos guerreiros costeiros que era tão grande quanto um remo de iate, de tamanho moderado.

Hoje, os descendentes de Aki Bulun são conhecidos como Rungus Gonsomon, que uma vez dominou a costa leste de Kudat. Se for mais detalhado, a linguagem de Rungus Gonsomon é quase a mesma que a linguagem Kadazan. Devido ao grande número de dialetos na etnia Kadazan-Dusun, acredita-se que a língua original usada antes da separação de Aki Rungsud e Aki Longuvai era Momogun Rungus. Como os colonialistas colonizaram inicialmente a área de Penampang, esta teve um desenvolvimento inicial com o estabelecimento de lojas para os interesses do comércio colonial da época. De acordo com os ancestrais, o povo de Aki Longuvai que se estabeleceu na área de "kedai-kedai" ou lojas, era originalmente conhecido como povo Kadazan. Em Rungus, kakadazan se refere a "lojas" ou basicamente uma cidade. Quando o povo Aki Rungsud se refere ao povo Aki Longuvai, eles os chamam de tulun antad sid kakadazan, que significa "pessoas das áreas das lojas ou locais mais avançados".

A área de Nunuk Ragang, depois de um tempo, tornou-se um lugar de caos porque Aki Turumpok abandonou as leis religiosas de Labus (animismo). Era mais provável que Aki Turumpok estivesse na competição de poderes mágicos, o que resultou na área de Nunuk Ragang recebendo um kopizo (um mau sinal). O que quer que eles façam resultaria em contenda e hostilidade um para o outro. Essa condição terminou com a propagação de uma doença porque a cerimônia mamasi não foi realizada.

Língua

O dialeto Kadazan adotou vários empréstimos, particularmente de outras línguas indígenas do norte de Bornéu e também do malaio.

O uso da língua está diminuindo devido ao uso do malaio pelo governo federal da Malásia e pelo uso do inglês pelos missionários, que foi feito por meio do método de mudança de idioma imposto pelo trabalho dos governos colonial e federal. O estado de Sabah introduziu políticas para evitar esse declínio, o que também está acontecendo com outras línguas Sabahan nativas. Isso incluiu a política de uso do Kadazan e de outras línguas indígenas nas escolas públicas. Esforços também têm sido feitos para permitir que o idioma se torne oficial no estado.

Em um relatório anterior da Unesco de 2005, a língua Kadazan-Dusun foi classificada como uma língua em perigo, falada por apenas 300.000 pessoas. A língua aparentemente se juntou às 7.000 outras línguas em todo o mundo que enfrentam a ameaça de extinção. Pelo lado positivo, Datuk Philip Lasimbang, Presidente do Conselho de Diretores Kadazandusun Language Foundation (KLF) afirmou que a língua Kadazandusun nunca será extinta porque entrou em nosso sistema educacional, está formalizada e foi institucionalizada.

As semelhanças entre as línguas Kadazan e Dusun são suficientes para que os falantes dessas duas línguas se entendam facilmente. Em suma, a distinção mais saliente entre essas duas línguas são as diferenças em seus gráficos fonêmicos.

Unificação

Atualmente, os Kadazans estão associados a outra tribo indígena semelhante, os Dusuns e vários outros povos indígenas, sob o termo genérico Kadazan-Dusun . Isso é oficialmente reconhecido como o resultado de maquinações políticas, especificamente uma resolução da 5ª KCA (Associação Cultural Kadazan, que foi renomeada para Associação Cultural Kadazan-Dusun (KDCA)), supostamente não política, Conferência de Delegados realizada entre 4 e 5 de novembro de 1989 . Foi decidido como a melhor abordagem alternativa para resolver a crise de identidade "Kadazan" ou "Dusun" que havia aleijado e impedido o crescimento e desenvolvimento da comunidade multiétnica Kadazan-Dusun sócio-cultural, econômica e politicamente - desde Kadazan contra Dusun os sentimentos foram politizados no início dos anos 1960.

Kadazans e Dusuns compartilham algumas semelhanças na língua e na cultura, embora com diferenças no dialeto. Muitos consideram suas influências geográficas tradicionais como a principal diferença entre os dois grupos étnicos. Os Kadazans são principalmente habitantes dos deltas do vale plano , propícios à agricultura de arrozais , enquanto os Dusuns são tradicionalmente habitantes das regiões montanhosas comuns ao interior de Sabah.

Status indígena

Sendo indígenas de Sabah e de uma parte da Malásia, os Kadazans têm os mesmos direitos políticos, educacionais e econômicos da população malaia predominante na Malásia. O termo atribuído a isso é Bumiputra (do sânscrito Bhumiputra ), uma palavra malaia , que é traduzida como 'Filhos da Terra'.

Veja também

Referências