John Hick - John Hick

John Hick
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Nascer ( 1922-01-20 )20 de janeiro de 1922
Faleceu 9 de fevereiro de 2012 (09/02/2012)(90 anos)
Birmingham , Inglaterra
Era Filosofia do século 20
Região Filosofia ocidental
Escola Filosofia analítica
Principais interesses
Filosofia da religião , teologia

John Harwood Hick (20 de janeiro de 1922 - 9 de fevereiro de 2012) foi um filósofo da religião e teólogo nascido na Inglaterra que ensinou nos Estados Unidos durante a maior parte de sua carreira. Na teologia filosófica fez contribuições nas áreas da teodicéia , escatologia e cristologia , e na filosofia da religião contribuiu nas áreas da epistemologia da religião e do pluralismo religioso .

Vida

John Hick nasceu em 20 de janeiro de 1922 em uma família de classe média em Scarborough , Inglaterra. Na adolescência, desenvolveu interesse por filosofia e religião, sendo incentivado por seu tio, que era autor e professor na Universidade de Manchester . Hick inicialmente foi para a Bootham School em York, que é quaker , e depois se formou em direito na Universidade de Hull , mas, tendo se convertido ao cristianismo evangélico , decidiu mudar de carreira e matriculou-se na Universidade de Edimburgo em 1941.

Durante seus estudos, ele se tornou responsável pelo serviço militar na Segunda Guerra Mundial , mas, como um objetor de consciência por motivos morais, ele se alistou na Unidade de Ambulâncias dos Amigos .

Após a guerra, ele retornou a Edimburgo e foi atraído pela filosofia de Immanuel Kant , e começou a questionar seu fundamentalismo. Em 1948, ele concluiu sua tese de mestrado, que serviu de base para seu livro Faith and Knowledge . Ele completou um D. Phil no Oriel College , Oxford University em 1950 e um DLitt em Edimburgo em 1975. Em 1977 ele recebeu um doutorado honorário da Faculdade de Teologia da Uppsala University , Suécia . Em 1953 ele se casou com Joan Hazel Bowers, e o casal teve quatro filhos. Depois de muitos anos como membro da Igreja Reformada Unida , em outubro de 2009 ele foi aceito como membro da Sociedade Religiosa de Amigos (Quakers) na Grã-Bretanha. Ele morreu em 2012.

Carreira

As posições acadêmicas de Hick incluíam Danforth Professor de Filosofia da Religião na Claremont Graduate University , Califórnia (onde lecionou de 1979 a 1992); HG Wood Professor de Teologia da Universidade de Birmingham ; e Fellow do Instituto de Pesquisa Avançada em Artes e Ciências Sociais da Universidade de Birmingham. Enquanto estava na Universidade de Birmingham, Hick desempenhou papéis importantes em várias organizações centradas nas relações com a comunidade. Comunidades não-cristãs, principalmente hindus, muçulmanas e sikhs, começaram a se formar nesta comunidade da Inglaterra central à medida que aumentava a imigração das ilhas do Caribe e do subcontinente indiano. Devido ao afluxo de povos com diferentes tradições religiosas, organizações voltadas para a integração da comunidade tornaram-se necessárias. Durante seus quinze anos na Universidade de Birmingham, Hick se tornou o fundador, bem como a primeira cadeira, do grupo All Faiths for One Race (AFFOR); ele serviu como presidente do Painel Religioso e Cultural, que era uma divisão do Comitê de Relações Comunitárias de Birmingham; e também presidiu o comitê de coordenação de uma conferência de 1944 convocada sob a nova Lei de Educação com o objetivo de criar um novo programa de ensino religioso nas escolas da cidade.

Ele também ocupou cargos de ensino na Cornell University , Princeton Theological Seminary e Cambridge University . Durante sua estada como professor no Seminário de Princeton, Hick começou a se afastar de suas posições religiosas conservadoras ao questionar "se a crença na Encarnação exigia que alguém acreditasse na historicidade literal do nascimento virginal". Esse questionamento abriria a porta para um exame mais aprofundado de sua própria cristologia, o que contribuiria para a compreensão de Hick do pluralismo religioso. Ele foi o vice-presidente da Sociedade Britânica para a Filosofia da Religião e vice-presidente do Congresso Mundial de Fés.

Hick proferiu as palestras Gifford de 1986 a 87 e, em 1991, recebeu o prestigioso Prêmio Grawemeyer da Universidade de Louisville e do Seminário Teológico Presbiteriano de Louisville para Religião.

Hick foi duplamente sujeito a processos de heresia . Em 1961 ou 1962, ele foi questionado se ele tinha objeções a qualquer coisa na Confissão de Westminster de 1647 e respondeu que vários pontos estavam abertos a questionamento. Por causa disso, alguns dos ministros locais apelaram contra sua recepção no presbitério. Seu apelo foi apoiado pelo Sínodo. Um ano depois, um contra-recurso foi sustentado pelo Comitê Judiciário da Assembleia Geral, e Hick tornou-se membro do presbitério.

Filosofia de Hick

Robert Smid afirma que Hick é regularmente citado como "um dos mais - senão simplesmente o mais - filósofo da religião do século XX". Keith Ward certa vez o descreveu como "o maior filósofo vivo da religião global". Ele é mais conhecido por sua defesa do pluralismo religioso , que é radicalmente diferente dos ensinamentos cristãos tradicionais que ele sustentava quando era mais jovem. Talvez por causa de seu forte envolvimento com os grupos inter-religiosos e sua interação com pessoas de religiões não-cristãs por meio desses grupos, Hick começou a se mover em direção a uma perspectiva pluralista. Ele nota tanto em More Than One Way? e Deus e o Universo das Fés que, ao conhecer essas pessoas que pertenciam a religiões não-cristãs, viu nelas os mesmos valores e ações morais que reconhecia em outros cristãos. Essa observação o levou a começar a questionar como um Deus completamente amoroso poderia condenar os não-cristãos que claramente defendem valores que são reverenciados no Cristianismo a uma eternidade no inferno. Hick então começou a tentar descobrir os meios pelos quais todos aqueles devotados a uma religião teísta poderiam receber a salvação.

Hick foi notavelmente criticado pelo então cardeal Joseph Ratzinger , mais tarde Papa entre 2005 e 2013, quando era chefe da Congregação para a Doutrina da Fé . Ratzinger examinou as obras de vários teólogos acusados ​​de relativismo , como Jacques Dupuis e Roger Haight , e descobriu que muitos, senão todos, foram filosoficamente inspirados por Hick. Portanto, a declaração Dominus Iesus foi vista por muitos na época como uma condenação das idéias e teorias de Hick.

Influências kantianas

Tendo iniciado a sua carreira evangélica, caminha para o pluralismo como forma de reconciliar o amor de Deus com os factos da diversidade cultural e religiosa. Ele foi influenciado principalmente por Immanuel Kant a esse respeito, que argumentou que as mentes humanas obscurecem a realidade real em favor da compreensão (ver a teoria da percepção de Kant ). De acordo com Richard Peters, para Hick, "[a] interpretação da relação da mente humana com Deus ... é muito parecida com a relação que Kant supôs existir entre a mente humana e o mundo".

Apesar disso, Hick não era estritamente kantiano. Peters observa "a divisão entre os reinos ' numenal ' e ' fenomenal ' (no que diz respeito à natureza) não é tão severa para Hick como foi para Kant". Hick também declara que o Ser Divino é o que ele chama de 'transcategorial', onde se pode experimentar Deus por meio de categorias, mas o próprio Deus as obscurece por sua própria natureza.

Pluralismo

À luz de suas influências kantianas, Hick afirma que o conhecimento do Real (seu termo genérico para Realidade Transcendente) só pode ser conhecido conforme está sendo percebido. Por essa razão, as afirmações da verdade absoluta sobre Deus (para usar a linguagem cristã) são na verdade afirmações da verdade sobre as percepções de Deus; isto é, afirmações sobre o Deus fenomenal e não sobre o Deus numenal. Além disso, como todo conhecimento está enraizado na experiência, que é então percebida e interpretada em categorias humanas de concepção, os contextos culturais e históricos que inevitavelmente influenciam a percepção humana são necessariamente componentes do conhecimento do Real. Isso significa que o conhecimento de Deus e as afirmações de verdades religiosas pertinentes a ele são influenciadas cultural e historicamente; e por esse motivo não deve ser considerado absoluto. Este é um aspecto significativo do argumento de Hick contra o exclusivismo cristão , que sustenta que embora outras religiões possam conter bondade e verdade parciais, a salvação é fornecida apenas em Jesus Cristo, e a verdade completa de Deus está contida apenas no cristianismo.

Talvez a maneira mais simples de entender a teoria do pluralismo de religiões de Hick seja compartilhar a comparação que ele faz entre sua própria compreensão da religião e a visão copernicana de nosso sistema solar. Antes de Copérnico disseminar suas visões do universo centrado no sol , o sistema ptolomaico governava no qual as estrelas eram pintadas no céu e o sol nascia e se punha ao redor da Terra. Em suma, o resto do universo existiu e foi centrado na Terra. Por outro lado, Copérnico afirmou que a Terra, e também outros planetas, giravam em torno do Sol, que de fato não se movia, mas apenas parecia se mover devido à revolução de nosso planeta. Copérnico apresentou ao nosso mundo a compreensão de que outros planetas seguiram caminhos semelhantes ao redor do Sol; embora cada caminho fosse diferente, todos serviam ao mesmo propósito e geravam o mesmo resultado: cada planeta faz um caminho completo ao redor de nossa estrela central. A rotação de um planeta em torno de seu eixo cria o dia e a noite para aquele planeta, assim como o dia e a noite ocorrem na Terra. Embora os intervalos de tempo para uma viagem completa ao redor do sol e para um ciclo completo de dia e noite difiram planeta a planeta, o conceito permanece constante em todo o nosso sistema solar.

Da mesma forma, Hick traça a metáfora de que a visão ptolomaica da religião seria que o cristianismo é o único caminho para a verdadeira salvação e conhecimento do único Deus verdadeiro. O cristianismo ptolomaico afirmaria que tudo existe e toda a história se desenrolou em padrões específicos para a glória do Deus cristão, e que não há outro caminho possível que leve à salvação. Hick aparece como Copérnico, acreditando que talvez todas as religiões teístas estejam voltadas para o único Deus verdadeiro e simplesmente sigam caminhos diferentes para atingir o mesmo objetivo.

Um palestrante sobre pluralismo religioso, Keith E. Johnson, compara a teologia pluralista de Hick a uma história de três cegos tentando descrever um elefante , um tocando a perna, o segundo tocando a tromba, o terceiro sentindo o lado do elefante. Cada homem descreve o elefante de maneira diferente e, embora cada um seja preciso, cada um também está convencido de sua própria correção e do erro dos outros dois.

Robert Smid afirma que Hick acredita que os princípios do Cristianismo "não são mais viáveis ​​na era presente e devem ser efetivamente 'rebaixados'".

Além disso, Mark Mann observa que Hick argumenta que houve pessoas ao longo da história "que foram exemplares do Real".

A posição de Hick "não é um inclusivismo exclusivamente cristão [como o de Karl Rahner e seu 'cristão anônimo'], mas uma pluralidade de inclusivismo mutuamente inclusivo". Hick afirma que as diversas expressões religiosas (religiões) são o resultado de diversas respostas influenciadas histórica e culturalmente a diversas percepções do Real. Ele afirma que “as diferentes tradições religiosas, com suas complexas diferenciações internas, se desenvolveram para atender às necessidades da gama de mentalidades expressas nas diferentes culturas humanas”.

Tem havido muitas refutações ao pluralismo de Hick.

Cristologia de Hick

Em seu Deus e o Universo das Fés (1973), Hick tenta identificar a essência do Cristianismo. Ele primeiro cita o Sermão da Montanha como sendo o ensino cristão básico, pois fornece uma maneira prática de viver a fé cristã. Ele diz que “a essência cristã não está nas crenças sobre Deus ... mas em viver como os discípulos que em seu nome alimentam os famintos, curam os enfermos e criam justiça no mundo”. No entanto, todos os ensinamentos, incluindo o Sermão da Montanha, que formam o que Hick chama de a essência do Cristianismo, fluem diretamente do ministério de Jesus. Por sua vez, isso significa que o nascimento, vida, morte e ressurreição de Jesus formam a base permanente da tradição cristã. Hick continua neste trabalho a examinar a maneira pela qual a deificação de Jesus ocorreu no cristianismo corporativo após sua crucificação e questiona se Jesus realmente pensava em si mesmo como o Messias e o Filho literal de Deus.

Em vários lugares (por exemplo, suas contribuições para A Metáfora de Deus Encarnado e seu livro O Mito de Deus Encarnado ) Hick propõe uma reinterpretação da cristologia tradicional - particularmente a doutrina da Encarnação . Hick afirma "que o Jesus histórico de Nazaré não ensinou ou aparentemente crê que ele era Deus, ou Deus o Filho, a Segunda Pessoa de uma Santíssima Trindade, encarnado, ou o filho de Deus em um sentido único." É por essa razão, e talvez por causa do pluralismo religioso e da paz, Hick propõe uma abordagem metafórica da encarnação. Ou seja, Jesus (por exemplo) não era literalmente Deus em carne (encarnado), mas era metaforicamente falando, a presença de Deus. "Jesus estava tão aberto à inspiração divina, tão sensível ao espírito divino, tão obediente à vontade de Deus, que Deus foi capaz de agir na terra nele e por meio dele. Esta, eu (Hick) acredito, é a verdadeira doutrina cristã do encarnação." Hick acredita que uma visão metafórica da encarnação evita a necessidade de paradoxos cristãos falhos, como a dualidade de Cristo (totalmente Deus e totalmente humano) e até mesmo a Trindade (Deus é simultaneamente um e três).

Nem os intensos debates cristológicos dos séculos que antecederam o Concílio de Calcedônia, nem os debates cristológicos renovados dos séculos 19 e 20 conseguiram quadrar o círculo tornando inteligível a afirmação de que aquele que era genuína e inequivocamente um homem também era genuína e inequivocamente Deus.

Problema do mal

Hick se identificou com um ramo da teodicéia que ele chama de " teodicéia de Irineu " ou a "Defesa da Criação de Almas". Uma simplificação dessa visão afirma que o sofrimento existe como um meio de desenvolvimento espiritual. Em outras palavras, Deus permite o sofrimento para que as almas humanas cresçam ou se desenvolvam em direção ao amadurecimento. Para Hick, Deus é o responsável final pela dor e pelo sofrimento, mas essas coisas não são realmente ruins. Talvez com um maior grau de percepção, pode-se ver que o "mal" que experimentamos através do sofrimento não é, em última instância, mal, mas bom, como tal, é usado para "tornar nossas almas" melhores.

Portanto, Hick vê os males da dor e do sofrimento como servindo ao bom propósito de Deus de trazer a humanidade "imperfeita e imatura" para si mesma "em fé e amor impelidos". Ao mesmo tempo, Hick reconhece que esse processo costuma falhar em nosso mundo. No entanto, na vida após a morte, Hick afirma que "Deus acabará tendo sucesso em Seu propósito de ganhar todos os homens para Si".

A discussão sobre o mal em Hick foi contestada por vários teólogos e filósofos morais, incluindo David Griffin e John K. Roth . Usando as próprias palavras de Hick, Roth afirmou: "A teodicéia de Hick é implausível para mim porque estou convencido de que suas afirmações sobre a bondade de Deus não podem suportar o ataque do que ele chama de a principal ameaça à sua própria perspectiva: 'a quantidade e a intensidade de ambos mal moral e natural. '"No livro Encountering Evil , Stephen Davis declarou suas quatro críticas a Hick:" Em primeiro lugar, embora nenhuma teodicéia esteja livre de dificuldades, acredito que a de Hick não é inteiramente convincente no manejo da quantidade de mal que existe no mundo ... Em segundo lugar, tenho dúvidas sobre a esperança de Hick de uma evolução espiritual gradual até que os seres humanos atinjam um estado pleno de consciência de Deus ... Terceiro, acredito que Hick também enfrenta o que chamo de 'custo-benefício' crítica da defesa do livre arbítrio ... Minha crítica final e mais séria a Hick diz respeito ao seu compromisso com o universalismo. "

Obras principais

Para obter uma lista de seus livros, consulte a nota de rodapé referenciada.

  • Faith and Knowledge , (1ª ed. 1957, 2ª ed. 1966)
  • The Existence of God , (ed.) (1ª ed. 1964), Macmillan
  • Evil and the God of Love , (1966, 1985, relançado em 2007)
  • The Many Faced Argument com Arthur C. McGill (1967, 2009).
  • Filosofia da Religião (1970, 4ª ed. 1990)
  • Death and the Eternal Life (1ª ed. 1976); Edição pbk de 1994
  • (Editor) O Mito de Deus Encarnado (1977)
  • (Editor com Paul F. Knitter ) O Mito da Unicidade Cristã: Rumo a uma Teologia Pluralística das Religiões (1987) 2005 edição pbk
  • A Christian Theology of Religions (1995)
  • Uma Interpretação da Religião: Respostas Humanas ao Transcendente (1989, reeditado em 2004)
  • The Metaphor of God Incarnate (1993, 2ª ed. 2005)
  • A Nova Fronteira da Religião e da Ciência: Experiência Religiosa, Neurociência e o Transcendente (2006)

Veja também

Notas de rodapé e referências

links externos