Jansenismo - Jansenism

Jansenismo: Cornelius Jansen (1585–1638), professor e reitor magnífico da Antiga Universidade de Louvain .

O jansenismo foi um dos primeiros movimentos teológicos modernos dentro do catolicismo , principalmente ativo no Reino da França , que enfatizou o pecado original , a depravação humana , a necessidade da graça divina e a predestinação . Foi declarado uma heresia na Igreja Católica . O movimento originou-se da obra publicada postumamente do teólogo holandês Cornelius Jansen , que morreu em 1638. Foi popularizado pela primeira vez pelo amigo de Jansen, o abade Jean du Vergier de Hauranne , da Abadia de Saint-Cyran-en-Brenne e, após a morte de du Vergier em 1643, foi liderado por Antoine Arnauld . Durante os séculos 17 e 18, o jansenismo foi um movimento distinto da Igreja Católica. O centro teológico do movimento era o convento da Abadia de Port-Royal-des-Champs , que era um paraíso para escritores como du Vergier, Arnauld, Pierre Nicole , Blaise Pascal e Jean Racine .

O jansenismo foi combatido por muitos dentro da hierarquia católica , especialmente os jesuítas . Embora os jansenistas se identificassem apenas como seguidores rigorosos dos ensinamentos de Agostinho de Hipona , os jesuítas cunharam o termo jansenismo para identificá-los como tendo afinidades calvinistas . A constituição apostólica Cum ocasione , promulgada pelo Papa Inocêncio X em 1653, condenou cinco doutrinas cardeais do Jansenismo como heresia - especialmente a relação entre o livre arbítrio humano e a graça eficaz , em que os ensinamentos de Agostinho, conforme apresentados pelos Jansenistas, contradiziam os ensinamentos de a Escola Jesuíta. Os líderes jansenistas se esforçaram para acomodar os pronunciamentos do papa, mantendo sua singularidade, e desfrutaram de uma certa paz no final do século 17 sob o papa Clemente IX . No entanto, a controvérsia posterior levou à constituição apostólica Unigenitus , promulgada pelo Papa Clemente XI em 1713.

Origens

Abade de Saint-Cyran - Jean Duvergier de Hauranne , abade da Abadia de Saint Cyran em Brenne (1581–1643), um dos pais intelectuais do Jansenismo.

As origens do jansenismo estão na amizade de Jansen e Duvergier , que se conheceram no início do século 17, quando ambos estudavam teologia na Universidade de Leuven . Duvergier foi patrono de Jansen por vários anos, conseguindo para Jansen um emprego como tutor em Paris em 1606. Dois anos depois, ele conseguiu para Jansen um cargo de professor no colégio episcopal na cidade natal de Duvergier, Bayonne . Os dois estudaram juntos os Padres da Igreja , com especial enfoque no pensamento de Agostinho de Hipona , até que ambos deixaram Bayonne em 1617.

Duvergier tornou - se abade da Abadia de Saint Cyran em Brenne e foi conhecido como o Abbé de Saint-Cyran pelo resto de sua vida. Jansen voltou para a Universidade de Leuven, onde completou seu doutorado em 1619 e foi nomeado professor de exegese . Jansen e Duvergier continuaram a se corresponder sobre Agostinho de Hipona , especialmente em relação aos ensinamentos de Agostinho sobre a graça . Por recomendação do rei Filipe IV da Espanha , Jansen foi consagrado bispo de Ypres em 1636.

Jansen morreu em uma epidemia de 1638. Em seu leito de morte, ele entregou um manuscrito a seu capelão , ordenando-lhe que consultasse Libert Froidmont , um professor de teologia em Leuven, e Henricus Calenus , cônego na igreja metropolitana, e publicasse o manuscrito se eles concordassem que deveria ser publicado, acrescentando "Se, porém, a Santa Sé deseja alguma mudança, sou um filho obediente e me submeto àquela Igreja em que vivi até a hora da minha morte. Este é o meu último desejo."

Este manuscrito, publicado em 1640 como Augustinus , expôs o sistema de Agostinho e formou a base para a controvérsia jansenista subsequente. O livro consistia em três volumes:

  1. descreveu a história do Pelagianismo e a batalha de Agostinho contra ele e contra o Semipelagianismo
  2. discutiu a queda do homem e o pecado original
  3. denunciou uma "tendência moderna" (não nomeada por Jansen, mas claramente identificável como molinismo ) como semipelagiana

Teologia jansenista

A página de rosto de Augustinus, de Cornelius Jansen , publicada postumamente em 1640. O livro formou a base da subsequente controvérsia jansenista.

Mesmo antes da publicação de Augustinus , Duvergier pregou publicamente o jansenismo. Jansen enfatizou uma leitura particular da ideia de Agostinho de graça eficaz, que enfatizou que apenas uma certa parte da humanidade estava predestinada a ser salva. Jansen insistia que o amor de Deus era fundamental, e que apenas a contrição perfeita , e não a contrição imperfeita (ou atrito) poderia salvar uma pessoa (e que, por sua vez, apenas uma graça eficaz poderia levar essa pessoa em direção a Deus e tal contrição). Este debate sobre os respectivos papéis de contrição e atrito, que não havia sido resolvido pelo Concílio de Trento (1545-1563), foi um dos motivos da prisão em maio de 1638 de Duvergier, o primeiro líder de Port-Royal , por ordem do Cardeal Richelieu . Duvergier só foi libertado após a morte de Richelieu em 1642 e morreu pouco depois, em 1643.

Jansen também insistiu na justificação pela fé [fé somente?] , Embora ele não contestasse a necessidade de reverenciar os santos , de confissão e de comunhão frequente . Os oponentes de Jansen condenaram seus ensinos por suas alegadas semelhanças com o calvinismo (embora, ao contrário do calvinismo, Jansen rejeitasse a doutrina da segurança e ensinasse que mesmo os justificados poderiam perder sua salvação). Blaise Pascal 's Écrits sur la grâce (francês) , tentativa de conciliar as posições contraditórias do molinistas e calvinistas, afirmando que ambos eram parcialmente certo: molinistas, que alegou a escolha de Deus sobre o pecado de uma pessoa e salvação foi a posteriori e contingente , enquanto os calvinistas alegou que era a priori e necessário . Pascal afirmou que os molinistas estavam corretos a respeito do estado da humanidade antes da queda , enquanto os calvinistas estavam corretos a respeito do estado da humanidade após a queda.

A heresia do jansenismo, conforme declarado pela doutrina católica romana subsequente , consiste em negar o papel do livre arbítrio na aceitação e no uso da graça . O jansenismo afirma que o papel de Deus na infusão da graça não pode ser resistido e não requer consentimento humano. A doutrina católica, no Catecismo da Igreja Católica , é que "a livre iniciativa de Deus exige uma resposta livre do homem" - isto é, os humanos concordam ou recusam livremente o dom da graça de Deus.

Controvérsia e condenação papal: 1640-1653

Augustinus era amplamente lido nos círculos teológicos da França , Bélgica e Holanda em 1640, e uma nova edição apareceu rapidamente em Paris com a aprovação de dez professores do College of Sorbonne (o colégio teológico da Universidade de Paris ).

No entanto, em 1º de agosto de 1642, o Santo Ofício emitiu um decreto condenando Agostinho e proibindo sua leitura. Em 1642, o Papa Urbano VIII deu sequência a uma bula papal intitulada In eminenti , que condenou Augustinus porque foi publicada em violação da ordem de que nenhuma obra relativa à graça deveria ser publicada sem a permissão prévia da Santa Sé ; e renovou as censuras do Papa Pio V , em Ex omnibus afflictionibus em 1567, e do Papa Gregório XIII , de várias proposições do Baianismo que foram repetidas em Agostinho .

Em 1602, Marie Angélique Arnauld tornou - se abadessa de Port-Royal-des-Champs, um convento cisterciense em Magny-les-Hameaux . Lá, ela reformou a disciplina após uma experiência de conversão em 1608. Em 1625, a maioria das freiras mudou-se para Paris , formando o convento de Port-Royal de Paris , que a partir de então passou a ser conhecido simplesmente como Port-Royal. Em 1634, Duvergier tornou-se conselheiro espiritual de Port-Royal-des-Champs e bom amigo de Angélique Arnauld ; ele a convenceu da correção das opiniões de Jansen. Os dois conventos tornaram-se assim os principais redutos do jansenismo. Com Angélique Arnauld, mais tarde com o apoio de Duvergier, Port-Royal-des-Champs desenvolveu uma série de escolas primárias, conhecidas como "Pequenas Escolas de Port-Royal" ( Les Petites-Écoles de Port-Royal ); o produto mais famoso dessas escolas foi o dramaturgo Jean Racine .

Antoine Arnauld (1612-1694), tornou-se o líder dos Jansenistas após a morte de Duvergier em 1643.

Por meio de Angélique Arnauld, Duvergier conheceu seu irmão, Antoine Arnauld , e o levou a aceitar a posição de Jansen em Augustinus . Após a morte de Duvergier em 1643, Antoine Arnauld tornou-se o principal defensor do jansenismo. Nesse mesmo ano, ele publicou De la fréquente Communion ( Sobre a Comunhão Freqüente ), que apresentou as idéias de Jansen de uma forma mais acessível ao público (por exemplo, foi escrito em vernáculo, enquanto Agostinho foi escrito em latim ). O livro enfocou um tópico relacionado na disputa entre jesuítas e jansenistas. Os jesuítas encorajaram os católicos romanos , incluindo aqueles que lutam com o pecado, a receber a Santa Comunhão com frequência, argumentando que Cristo a instituiu como um meio de santidade para os pecadores, e declarando que o único requisito para receber a Comunhão (além do batismo ) era que o comungante fosse livre de pecado mortal no momento da recepção. Os jansenistas, de acordo com sua teologia profundamente pessimista, desencorajaram a comunhão frequente, argumentando que um alto grau de perfeição, incluindo a purificação do apego ao pecado venial , era necessário antes de abordar o sacramento .

O corpo docente do Colégio de Sorbonne aceitou formalmente a bula papal In eminenti em 1644, e o cardeal Jean François Paul de Gondi , arcebispo de Paris , proibiu formalmente Augustinus ; a obra, no entanto, continuou a circular.

Os jesuítas então atacaram os jansenistas, acusando-os de heresia semelhante ao calvinismo .

Arnauld respondeu com Théologie morale des Jésuites (" Teologia Moral dos Jesuítas").

Os jesuítas designaram então Nicolas Caussin (ex-confessor de Luís XIII ) para escrever Réponse au libelle intitulé La Théologie moral des Jésuites ("Resposta à difamação intitulada Teologia Moral dos Jesuítas") em 1644. Outra resposta jesuíta foi Les Impostures et les ignorances du libelle intitulé: La Théologie Morale des Jésuites ("As imposturas e a ignorância do libelo intitulado Teologia Moral dos Jesuítas") de François Pinthereau, sob o pseudônimo de "abade de Boisic", também em 1644. Pinthereau também escreveu uma história crítica do Jansenismo, La Naissance du Jansénisme découverte à Monsieur le Chancelier ("O nascimento do jansenismo revelado ao chanceler") em 1654.

Durante a década de 1640, o sobrinho de Duvergier , Martin de Barcos , outrora estudante de teologia com Jansen, escreveu várias obras em defesa de Duvergier .

Em 1649, Nicolas Cornet , síndico da Sorbonne, frustrado com a circulação contínua de Augustinus , fez uma lista de cinco proposições de Augustinus e duas proposições de De la fréquente Communion e pediu ao corpo docente da Sorbonne que as condenasse. Antes que o corpo docente pudesse fazê-lo, o Parlamento de Paris interveio e proibiu o corpo docente de considerar as proposições. A faculdade, então, submetido as proposições para a Assembléia do clero francês em 1650, que apresentou o assunto ao Papa Inocêncio X . Onze bispos se opuseram a isso e pediram a Inocêncio X que nomeasse uma comissão semelhante à Congregatio de Auxiliis para resolver a situação. Inocêncio X concordou com o pedido da maioria, mas em uma tentativa de acomodar a opinião da minoria, nomeou um comitê consultivo composto de cinco cardeais e treze consultores para relatar a situação. Nos dois anos seguintes, esta comissão realizou 36 reuniões, incluindo 10 presididas por Innocent X.

Os partidários do jansenismo na comissão elaboraram uma tabela com três cabeças: a primeira listou a posição calvinista (que foi condenada como herética), a segunda listou a posição pelagiana / semipelagiana (como ensinada pelos molinistas ), e a terceira listou a posição agostiniana correta (segundo os jansenistas).

Os partidários do jansenismo sofreram uma derrota decisiva quando a constituição apostólica Cum ocasional foi promulgada por Inocêncio X em 1653, que condenou as seguintes cinco proposições:

  1. que existem alguns mandamentos de Deus que as pessoas justas não podem cumprir, não importa o quanto desejem e se esforcem, e não recebem a graça de capacitá-los a guardar esses mandamentos;
  2. que é impossível para as pessoas decaídas resistir à graça interior;
  3. que é possível para seres humanos que carecem de livre arbítrio para merecer ;
  4. que os semipelagianos estavam corretos ao ensinar que a graça preveniente era necessária para todos os atos interiores, inclusive para a fé, mas estavam incorretos ao ensinar que a humanidade caída é livre para aceitar ou resistir à graça preveniente; e
  5. que é semipelagiano dizer que Cristo morreu por todos.

Controvérsia de formulário

Antecedentes: 1654-1664

Antoine Arnauld condenou as cinco proposições listadas em Cum ocasional . No entanto, ele argumentou que Agostinho não argumentou a favor das cinco proposições condenadas como heréticas em Cum ocasional . Em vez disso, ele argumentou que Jansen pretendia suas declarações em Augustinus no mesmo sentido que Agostinho de Hipona havia oferecido suas opiniões, e Arnauld argumentou que, uma vez que Inocêncio X certamente não teria desejado condenar as opiniões de Agostinho, Inocêncio X não condenou as opiniões reais de Jansen .

Em resposta a Arnauld , em 1654, 38 bispos franceses condenaram a posição de Arnauld ao papa. Os oponentes do jansenismo na igreja recusaram a absolvição de Roger du Plessis, duque de Liancourt  [ fr ], por sua proteção contínua aos jansenistas. Em resposta a esse ataque, Arnauld articulou uma distinção sobre até que ponto a Igreja poderia restringir a mente de um católico. Ele argumentou que há uma distinção entre de jure e de facto : que um católico era obrigado a aceitar a opinião da Igreja quanto a uma questão de direito (isto é, quanto a uma questão de doutrina), mas não a uma questão de fato. Arnauld argumentou que, embora concordasse com a doutrina proposta em Cum ocasional , ele não era obrigado a aceitar a determinação de fato do papa quanto às doutrinas contidas na obra de Jansen.

Blaise Pascal (1623–1662). A apologia jansenista das Cartas Provinciais , escrita em 1656 e 1657, obra-prima literária escrita a partir de uma perspectiva jansenista, e lembrada pela denúncia da casuística dos jesuítas .

Em 1656, o corpo docente de teologia da Sorbonne moveu-se contra Arnauld. Este foi o contexto em que Blaise Pascal escreveu suas famosas Lettres provinciales em defesa da posição de Arnauld na disputa na Sorbonne, e denunciando a "moralidade relaxada" do jesuitismo (No entanto, ao contrário de Arnauld, Pascal não concordou com Cumione, mas acreditava que as doutrinas condenadas eram ortodoxas. No entanto, ele enfatizou a distinção de Arnauld sobre questões de doutrina e questões de fato.) As Cartas também foram contundentes em sua crítica à casuística dos jesuítas, ecoando a Théologie moral des Jésuites de Arnauld .

No entanto, Pascal não convenceu o corpo docente de teologia da Sorbonne, que votou 138–68 para degradar Arnauld junto com 60 outros teólogos do corpo docente. Mais tarde naquele ano, a Assembleia Francesa dos Bispos votou para condenar a distinção de Arnauld da capacidade do papa de restringir a mente dos crentes em questões de doutrina, mas não em questões de fato; pediram ao papa Alexandre VII que condenasse a proposta de Arnauld como heresia. Alexandre VII respondeu, na constituição apostólica Ad sanctam beati Petri sedem promulgada em 1656, que "Declaramos e definimos que as cinco proposições foram extraídas do livro de Jansenius intitulado Augustinus , e que foram condenadas no sentido do mesmo Jansenius e nós mais uma vez os condenamos como tais. "

Em 1657, apoiando-se no Ad sanctam beati Petri sedem , a Assembleia Francesa do Clero redigiu uma fórmula de fé condenando o jansenismo e declarou que a assinatura da fórmula era obrigatória. Muitos jansenistas permaneceram firmemente comprometidos com a proposta de Arnauld; eles condenaram as proposições em Cum ocasional, mas discordaram que as proposições estivessem contidas em Augustinus . Em retaliação, Gondi proibiu o convento de Port Royal de receber os sacramentos . Em 1660, as escolas primárias geridas por Port-Royal-des-Champs foram fechadas pelo touro e, em 1661, o mosteiro de Port-Royal-des-Champs foi proibido de aceitar novos noviços, o que garantia que o convento acabaria por extinguir-se .

Formulário: 1664

Quatro bispos apoiaram Port-Royal, argumentando que a Assembleia do clero francês não podia ordenar aos católicos franceses que subscrevessem algo que não era exigido pelo papa. A pedido de vários bispos, e por insistência pessoal do Rei Luís XIV , o Papa Alexandre VII enviou à França a constituição apostólica Regiminis Apostolici em 1664 que exigia, de acordo com o Enchiridion symbolorum , "todo o pessoal eclesiástico e professores" a subscrever um incluído o formulário , a Fórmula de Submissão para os Jansenistas .

Controvérsia do formulário: 1664-1669

A Fórmula de Submissão para os Jansenistas foi a base da Controvérsia do Formulário . Muitos jansenistas recusaram-se a assiná-lo; enquanto alguns assinaram, eles fizeram saber que estavam concordando apenas com a doutrina (questões de direito de jure ), não as alegações feitas pela bula (questões de fato de fato ). A última categoria incluiu os quatro bispos de inclinação jansenista, que comunicaram a bula aos seus rebanhos junto com mensagens que mantinham a distinção entre doutrina e fato. Isso irritou Luís XIV e Alexandre VII. Alexandre VII encarregou nove bispos franceses de investigar a situação.

Papa Clemente IX (1600-1669), cuja intervenção na Controvérsia do Formulário levou a uma calmaria de 32 anos (1669-1701) na controvérsia sobre o Jansenismo conhecida como a Paz de Clemente IX .

Alexandre VII morreu em 1667 antes que a comissão concluísse sua investigação e seu sucessor, o papa Clemente IX , inicialmente parecia disposto a continuar a investigação dos nove bispos de inclinação jansenista. No entanto, na França, os jansenistas conduziram uma campanha argumentando que permitir uma comissão papal desse tipo seria ceder as liberdades tradicionais da Igreja Galicana , jogando assim com a tradicional oposição francesa ao ultramontanismo . Eles convenceram um membro do gabinete (Lyonne) e dezenove bispos de sua posição, esses bispos argumentaram, em uma carta a Clemente IX, que a infalibilidade da Igreja se aplicava apenas a questões de revelação , e não a questões de fato. Eles afirmaram que esta era a posição de César Baronius e Robert Bellarmine . Eles também argumentaram, em uma carta a Luís XIV, que permitir que a investigação continuasse resultaria em discórdia política.

Nessas circunstâncias, o núncio papal na França recomendou que Clemente IX acomodasse os jansenistas. Clemente concordou e nomeou César d'Estrées , bispo de Laon , como mediador no assunto. D'Estrées convenceu os quatro bispos: Arnauld, Choart de Buzenval, Caulet e Pavillon, a assinar a Fórmula de Submissão para os Jansenistas (embora pareça que eles podem ter acreditado que assinar o formulário não significava consentimento às questões de fato. contido). O papa, inicialmente feliz com a assinatura dos quatro bispos, ficou furioso quando foi informado de que o haviam feito com reservas. Clemente IX ordenou que seu núncio conduzisse uma nova investigação. Em resposta, o núncio declarou: “condenaram e fizeram condenar as cinco proposições com toda a sinceridade, sem qualquer exceção ou restrição, em todos os sentidos em que a Igreja as condenou”. No entanto, ele relatou que os quatro bispos continuaram evasivos quanto a concordar com o papa quanto ao fato. Em resposta, Clemente IX nomeou uma comissão de doze cardeais para investigar mais a fundo o assunto. Esta comissão determinou que os quatro bispos haviam assinado a fórmula de uma maneira menos do que totalmente sincera, mas recomendou que o assunto fosse abandonado para evitar novas divisões na Igreja. O papa concordou e, portanto, emitiu quatro resumos, declarando que o acordo dos quatro bispos com a fórmula era aceitável, instituindo assim a "Paz de Clemente IX" (1669-1701).

Caso de consciência e conseqüência: 1701-1709

Freiras sendo removidas à força do convento de Port-Royal-des-Champs em 1709

Embora a Paz de Clemente IX tenha sido uma calmaria na controvérsia teológica pública, vários clérigos permaneceram atraídos pelo jansenismo. Três grupos principais foram:

  1. os jansenistas ludibriados , que continuaram a professar as cinco proposições condenadas em Cumione ocasional
  2. os fins Jansénistes , que aceitaram a doutrina de Cum ocasional, mas que continuaram a negar a infalibilidade da Igreja em matéria de fato
  3. os quase Jansenistas , que formalmente aceitaram Cum ocasione e a infalibilidade da Igreja em questões de fato, mas que, no entanto, permaneceram atraídos por aspectos do Jansenismo, notadamente sua moralidade severa, compromisso com a virtude e sua oposição ao ultramontanismo , que também era uma questão política na França nas décadas em torno da Declaração de 1682 do clero da França .

Os quase-Jansenistas serviram como protetores dos "Jansenistas ludibriados" e dos barbatanas Jansenistes .

As tensões geradas pela presença contínua desses elementos na igreja francesa chegaram ao auge no Caso de Consciência de 1701. O caso envolvia a questão de se a absolvição deveria ou não ser dada a um clérigo que se recusou a afirmar a infalibilidade do Igreja em matéria de fato (embora ele não pregasse contra ela, mas apenas mantivesse um "silêncio respeitoso"). Uma conferência provincial, composta por quarenta professores de teologia da Sorbonne, chefiada por Noël Alexandre , declarou que o clérigo deveria ser absolvido.

A publicação deste "Caso de Consciência" provocou indignação entre os elementos anti-Jansenistas da Igreja Católica. A decisão dos estudiosos foi condenada por vários bispos franceses; pelo cardeal Louis Antoine de Noailles , arcebispo de Paris ; pelas faculdades teológicas de Leuven, Douai e, eventualmente, Paris; e, finalmente, em 1703, pelo Papa Clemente XI . Os estudiosos que haviam assinado o Caso de Consciência agora recuaram, e todos os signatários retiraram suas assinaturas e o teólogo que havia defendido o resultado do Caso de Consciência, Nicolas Petitpied  [ fr ] , foi expulso da Sorbonne.

Luís XIV e seu neto, Filipe V da Espanha , pediram agora ao papa que emitisse uma bula papal condenando a prática de manter um silêncio respeitoso quanto à questão da infalibilidade da Igreja em questões de fato dogmático.

O papa obedeceu, emitindo a constituição apostólica Vineam Domini Sabaoth , datada de 16 de julho de 1705. Na subsequente Assembleia do Clero francês , todos os presentes, exceto P.-Jean-Fr. de Percin de Montgaillard, bispo de Saint-Pons , votou para aceitar Vineam Domini Sabaoth e Luís XIV promulgou-o como lei obrigatória na França.

Louis também buscou a dissolução de Port-Royal-des-Champs , a fortaleza do pensamento jansenista, e isso foi alcançado em 1708, quando o papa emitiu uma bula dissolvendo Port-Royal-des-Champs. As freiras restantes foram removidas à força em 1709 e dispersas entre vários outros conventos franceses e os edifícios foram arrasados ​​em 1709. O convento da Abadia de Port-Royal, em Paris, permaneceu em existência até ser fechado na descristianização geral da França durante a Revolução Francesa .

Caso de Quesnel

Pasquier Quesnel (1634–1719), cujo livro, Réflexions morales sur le Nouveau Testament , desencadeou a última grande recorrência da controvérsia jansenista em 1692 e foi o tema da constituição apostólica de 1713 Unigenitus Dei Filius .

Pasquier Quesnel foi membro do Oratório de Jesus em Paris de 1657 a 1681, quando foi expulso por jansenismo. Ele buscou a proteção de Pierre du Cambout de Coislin , bispo de Orléans , que abrigou Quesnel por quatro anos, momento em que Quesnel se juntou a Antoine Arnauld em Bruxelas , Flandres . Em 1692, Quesnel publicou Réflexions morales sur le Nouveau Testament , um guia devocional do Novo Testamento que expôs a posição jansenista em termos fortes. Após a morte de Arnauld em 1694, Quesnel foi amplamente considerado o líder dos Jansenistas. Em 1703, Quesnel foi preso por Humbertus Guilielmus de Precipiano , arcebispo de Mechelen , mas escapou vários meses depois e viveu em Amsterdã pelo resto de sua vida.

Reflexions morales não suscitou controvérsia inicialmente; na verdade, foi aprovado para publicação por Félix Vialart de Herse, bispo de Châlons-sur-Marne , e recomendado por Noailles. Nem Vialart nem Noailles pareceram ter percebido que o livro tinha implicações fortemente jansenistas e pensaram que estavam simplesmente aprovando um manual piedoso de devoção. No entanto, nos anos que se seguiram, vários bispos tomaram conhecimento das tendências jansenistas do livro e emitiram condenações: Joseph-Ignace de Foresta  [ fr ] , bispo de Apt , em 1703; Charles-Béningne Hervé, bispo de Gap , em 1704; e ambos François-Joseph de Grammont  [ fr ] , bispo de Besançon , e Édouard Bargedé  [ fr ] , bispo de Nevers , em 1707. Quando o Santo Ofício chamou a Réflexions morales à atenção de Clemente XI, ele emitiu o escrito papal Universi dominici (1708), proibindo o livro de "saborear a heresia jansenista"; como resultado, em 1710, Jean-François de l'Escure de Valderil, bispo de Luçon , e Étienne de Champflour  [ fr ] , bispo de La Rochelle , proibiram a leitura do livro em suas dioceses.

No entanto, Noailles, que agora era o cardeal arcebispo de Paris, ficou constrangido e relutante em condenar um livro que havia recomendado anteriormente e, portanto, hesitou. Como resultado, Luís XIV pediu ao papa que resolvesse a questão. O resultado foi a constituição apostólica Unigenitus Dei Filius , promulgada pelo Papa Clemente XI em 8 de setembro de 1713. Foi escrita com a contribuição de Gregorio Selleri, um leitor do Colégio de São Tomás, a futura Universidade Pontifícia de Santo Tomás de Aquino, Angelicum , e mais tarde Mestre do Palácio Sagrado , fomentou a condenação do Jansenismo ao condenar 101 proposições da Réflexions morales de Quesnel como heréticas e idênticas às proposições já condenadas nos escritos de Jansen.

O Papa Clemente XI (1649-1721) promulgou a constituição apostólica Unigenitus Dei Filius em 1713, que condenou Quesnel e os Jansenistas.

Aqueles Jansenistas que aceitaram Unigenitus Dei Filius tornaram-se conhecidos como Aceitantes .

Depois de examinar as 101 proposições condenadas por Unigenitus Dei Filius , Noailles determinou que, tal como expostas em Unigenitus Dei Filius e fora de seu contexto nas Réflexions morales , algumas das proposições condenadas por Unigenitus Dei Filius eram de fato ortodoxas. Ele, portanto, se recusou a aceitar a constituição apostólica e, em vez disso, buscou esclarecimentos com o papa.

No meio dessa disputa, Luís XIV morreu em 1715, e o governo da França foi assumido por Filipe II, duque de Orléans , regente de Luís XV da França , de cinco anos . Ao contrário de Luís XIV, que apoiou solidamente Unigenitus Dei Filius , Filipe II expressou ambivalência durante o período da Regência . Com a mudança no clima político, três faculdades teológicas que haviam votado anteriormente para aceitar o Unigenitus Dei Filius - Paris, Nantes e Reims - votaram pela rescisão de sua aceitação.

Em 1717, quatro bispos franceses tentaram apelar ao Unigenitus Dei Filius para um conselho geral ; aos bispos juntaram-se centenas de padres, monges e freiras franceses e foram apoiados pelos parlamentos . Em 1718, Clemente XI respondeu vigorosamente a esse desafio à sua autoridade, publicando a bula Pastoralis officii, pela qual excomungava todos os que haviam convocado um apelo a um conselho geral. Longe de desarmar o clero francês, muitos dos quais agora defendiam o conciliarismo , o clero que havia apelado de Unigenitus Dei Filius para um conselho geral, agora apelava Pastoralis officii para um conselho geral também. No total, um cardeal, 18 bispos e 3.000 clérigos da França apoiaram um apelo a um conselho geral. No entanto, a maioria do clero na França (quatro cardeais, 100 bispos, 100.000 clérigos) apoiou o papa. O cisma continuou por algum tempo, porém, e só em 1728 Noailles se submeteu ao papa.

Faccionalismo

O jansenismo persistiu na França por muitos anos, mas se dividiu "em facções antagônicas" no final da década de 1720.

Uma facção se desenvolveu a partir dos convulsionários de Saint-Médard , que eram peregrinos religiosos que entraram em êxtase religioso frenético no túmulo de François de Pâris , um diácono jansenista no cemitério paroquial de Saint-Médard, em Paris. A conexão entre o movimento jansenista francês maior e o fenômeno convulsionário menor e mais radical é difícil de estabelecer com precisão. Brian Strayer observou, em Suffering Saints , quase todos os convulsionnaires eram jansenistas, mas muito poucos jansenists abraçaram o fenômeno convulsionnaire .

"O formato de suas sessões mudou perceptivelmente depois de 1732", de acordo com Strayer. "Em vez de enfatizar a oração, cantar e curar milagres, os crentes agora participavam de 'casamentos espirituais' (que ocasionalmente geravam filhos terrestres), encorajavam convulsões violentas [...] e entregavam-se aos secours (formas eróticas e violentas de tortura), tudo isso revela o quão neurótico o movimento estava se tornando. " O movimento caiu em crueldades brutais que "claramente tinham conotações sexuais" em suas práticas de penitência e mortificação da carne . Em 1735, os parlements recuperaram a jurisdição sobre o movimento convulsivo, que se transformou em um movimento clandestino de seitas clandestinas. No ano seguinte, "uma suposta conspiração" de revolucionários convulsionados para derrubar os parlamentos e assassinar Luís XV foi frustrada. Os " convulsionários agostinianos " foram então fugidos de Paris para evitar a vigilância policial. Isso "dividiu ainda mais o movimento jansenista".

De acordo com Strayer, em 1741 a liderança estava "morta, exilada ou presa" e o movimento foi dividido em três grupos. O papel da polícia aumentou e o papel do parlament diminuiu "no controle social do jansenismo", mas as células continuaram se engajando em sessões espíritas, tortura e retórica apocalíptica e traidora. Em 1755, havia menos de 800 convulsionários na França. Em 1762, os parlamentos criminalizaram algumas de suas práticas "como 'potencialmente perigosas' para a vida humana". A última crucificação foi documentada em 1788.

Os jansenistas continuaram a publicar propaganda anti-jesuíta por meio de sua revista Nouvelles ecclésiastiques e desempenharam um papel central na conspiração e promoção da expulsão dos jesuítas da França em 1762-64 .

Na Holanda espanhola e na República Holandesa

Conforme observado por Jonathan Israel, o jansenismo teve inicialmente um forte apoio na Holanda espanhola , onde o próprio Jansen tinha sido ativo, apoiado por figuras importantes da Hierarquia da Igreja como Jacobus Boon , arcebispo de Mechelen e Antonie Triest , bispo de Ghent . Embora a Igreja na Holanda espanhola tenha eventualmente assumido a perseguição ao jansenismo - com o clero jansenista sendo substituído por seus oponentes e o monumento a Jansen na Catedral de Ypres sendo simbolicamente demolido em 1656 - as autoridades espanholas foram menos zelosas nesta perseguição do que as francesas uns.

Onde o jansenismo persistiu por mais tempo como uma grande força entre os católicos foi na República Holandesa , onde o jansenismo foi ativamente encorajado e apoiado pelas autoridades da República. Refugiados jansenistas da França e da Holanda espanhola foram bem-vindos, aumentando a influência jansenista entre os católicos holandeses. Politicamente, os jansenistas holandeses estavam mais inclinados do que outros católicos a chegar a um acordo com as autoridades protestantes e procuraram se tornar independentes do controle papal. Além disso, teologicamente as doutrinas jansenistas eram consideradas mais próximas do calvinismo holandês dominante. Na verdade, o jansenismo holandês (às vezes chamado de "quesnelismo" em homenagem a Pasquier Quesnel , que emergiu como um grande proponente do jansenismo na década de 1690) foi acusado por seus oponentes de ser "cripto-calvinismo dentro da Igreja". A controvérsia entre jansenistas e antijansenistas (este último naturalmente liderado pelos jesuítas) rasgou cada vez mais a Igreja Católica Holandesa no final do século 17 e início do século 18 - com as autoridades da República Holandesa ativamente envolvidas de um lado e o Papado e Reis da França, Espanha, Portugal e Polônia - do outro. Além disso, alguns católicos holandeses que buscam maior independência do controle papal foram identificados como "jansenistas", mesmo que não necessariamente aderindo às doutrinas teológicas do jansenismo.

As coisas chegaram a uma cisão aberta em abril de 1723, com os adeptos do que viria a ser conhecido como a Velha Igreja Católica se separando e nomeando um de seus membros, o Amsterdammer Cornelis Steenhoven , como arcebispo de Utrecht para rivalizar com o arcebispo reconhecido pelo Papa. Ao longo do século 18, essas duas Igrejas Católicas rivais estavam ativas na competição. A questão de se, e em que grau, esta Igreja separatista era jansenista era altamente controversa - os jesuítas tinham um interesse polêmico claro em enfatizar sua identificação como tal.

Legado

Unigenitus Dei Filius marca o fim oficial da tolerância do jansenismo na Igreja na França, embora os quase-jansenistas ocasionalmente se mexessem nas décadas seguintes. Em meados do século 18, o jansenismo propriamente dito havia perdido totalmente sua batalha para ser uma posição teológica viável dentro do catolicismo. No entanto, certas idéias tingidas de jansenismo permaneceram em circulação por muito mais tempo; em particular, a ideia jansenista de que a Sagrada Comunhão deveria ser recebida muito raramente, e que a recepção exigia muito mais do que a liberdade do pecado mortal, permaneceu influente até que finalmente foi condenada pelo Papa Pio X , que endossou a comunhão frequente, desde que o comungante estivesse livre de pecado mortal, no início do século XX.

Em 1677, uma facção pró-baianismo da faculdade teológica de Louvain submeteu 116 proposições de frouxidão moral à censura ao Papa Inocêncio XI , que selecionou 65 proposições da submissão e "se limitou a condenar os desvios da doutrina moral". Por outro lado, as críticas de Pascal aos jesuítas também levaram Inocêncio XI a condenar, por meio do Santo Ofício, aquelas 65 proposições em 1679, "sem nomear o probabilismo prevalente nos círculos jesuítas". Essas 65 proposições foram extraídas principalmente dos escritos dos jesuítas Antonio Escobar y Mendoza e Francisco Suarez . Todas as 65 proposições foram censuradas e proibidas "como pelo menos escandalosas e perniciosas na prática".

No pseudo- Sínodo de Pistoia , uma proposta de inspiração jansenista, para reformar radicalmente a liturgia latina da Igreja Católica Romana, foi aprovada. Esta proposição, juntamente com todo o Sínodo de Pistoia, foi condenada pela bula Auctorem Fidei de Pio VI vários anos depois.

O jansenismo foi um fator na formação da Antiga Igreja Católica dos Países Baixos independente de 1702 a 1723, e é dito que continua a viver em algumas tradições ultrajetinas , mas essa proposição começou com acusações dos jesuítas.

Em Quebec , Canadá, na década de 1960, muitas pessoas rejeitaram a Igreja e muitas de suas instituições foram secularizadas. Este processo foi frequentemente justificado por acusações de que a Igreja em Quebec era "jansenista". Por exemplo, o manifesto de Paul-Emile Borduas de 1948, Le Refus global, acusou a Igreja em Quebec de ser o resultado de uma "colônia jansenista".

Veja também

Notas

Referências

Leitura adicional

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links externos