Jadid - Jadid

Os Jadids foram reformadores modernistas dentro do Império Russo no final do século 19 e início do século 20. Eles normalmente se referiam a si mesmos pelos termos turcos Taraqqiparvarlar ('progressistas'), Ziyalilar ('intelectuais') ou simplesmente Yäşlär / Yoshlar ('jovens'). Os jadidas afirmavam que os turcos no Império Russo haviam entrado em um período de decadência que só poderia ser retificado pela aquisição de um novo tipo de conhecimento e reforma cultural modernista de modelo europeu.

Embora houvesse diferenças ideológicas substanciais dentro do movimento, os Jadids foram marcados por seu amplo uso da mídia impressa na promoção de suas mensagens e na defesa do usul ul-jadid ou "novo método" de ensino nas maktabs do império, a partir do qual o termo O jadidismo é derivado. Uma figura importante nos esforços para reformar a educação foi Ismail Gasprinski . Intelectuais como Mahmud Khoja Behbudiy (autor da famosa peça O Patricídio e fundador de uma das primeiras escolas Jadid do Turquestão) levaram as idéias de Gaspirali de volta à Ásia Central. Os membros de Jadid foram reconhecidos e homenageados no Uzbequistão após a queda da URSS.

Relacionamento com o Ulama

O pensamento de Jadid freqüentemente carregava um sentimento distintamente anticlerical. Muitos membros dos Ulama se opuseram aos programas e ideologias de Jadid, denunciando-os como inovações heréticas e não islâmicas. Muitos Jadids viram esses "Qadimistas" (proponentes dos velhos métodos) não apenas como inibidores da reforma moderna, mas também como elites corruptas e egoístas, cuja autoridade não estava na ideologia islâmica como ditada pelo Alcorão e pela sunnah, mas sim na tradição local que eram hostis ao Islã "autêntico" e prejudiciais à sociedade. Em sua publicação no Cairo, al-Nahdah, Gasprinski publicou cartuns que retratam mulás e xeques como figuras vorazes e lascivas que impediam as mulheres de assumirem seu lugar de direito como iguais sociais e exploravam a boa vontade e a confiança dos turcos leigos.

Para ser claro, Jadids afirmou que os Ulama como classe eram necessários para o esclarecimento e preservação da comunidade turca, mas simultaneamente declararam que Ulama, que não compartilhava de sua visão de reforma, não estava familiarizado com o conhecimento autêntico do Islã. Inevitavelmente, aqueles que se opuseram a seu projeto modernista foram condenados como motivados pelo interesse próprio, e não pelo desejo de elevar seus colegas turcos. Os místicos sufis receberam uma acusação ainda mais contundente. Os jadidas viam os ulama e os sufis não como pilares dos princípios islâmicos, mas sim como proponentes de uma forma popular de islamismo que era hostil tanto à modernização quanto à tradição autêntica. Os Jadids da Ásia Central acusaram seus líderes de permitir a decadência moral da sociedade (como visto na prevalência de alcoolismo, pederastia, poligamia e discriminação de gênero) enquanto cooperavam simultaneamente com as autoridades russas para consolidar sua autoridade como elites.

Apesar desse anticlericismo, os Jadids freqüentemente tinham muito em comum com os Qadimistas. Muitos deles foram educados em maktabs e madrassas tradicionais e vieram de famílias privilegiadas. Como afirma o historiador Adeeb Khalid, Jadids e o Qadimist Ulama estavam essencialmente engajados em uma batalha sobre quais valores deveriam se projetar na cultura da Ásia Central. Tanto Jadids quanto Qadimistas buscaram afirmar seus próprios valores culturais, com um grupo extraindo sua força estratégica de seu relacionamento com formas modernas de organização social e mídia e o outro de sua posição como campeão de um modo de vida existente no qual já ocupava posições de autoridade.

Reforma educacional

Um dos principais objetivos do Jadid era a reforma educacional. Eles queriam criar novas escolas que ensinassem de maneira bem diferente das maktabs, ou escolas primárias, que existiam nas áreas turcas do império russo. Os Jadids viam o sistema educacional tradicional como "o sinal mais claro de estagnação, se não de degeneração, da Ásia Central". Eles sentiram que reformar o sistema educacional era a melhor maneira de revigorar uma sociedade turca governada por estranhos. Eles criticaram a ênfase dos maktabs na memorização de textos religiosos, em vez de na explicação desses textos ou na linguagem escrita. Khalid se refere às memórias do tadjique Jadid Sadriddin Ayni, que participou de um maktab na década de 1890; Ayni explicou que aprendeu o alfabeto árabe para auxiliar na memorização, mas não sabia ler, a menos que já tivesse memorizado o texto em questão.

O sistema educacional tradicional não era a única opção para os alunos da Ásia Central, mas era muito mais popular do que a alternativa. A partir de 1884, o governo czarista do Turquestão estabeleceu escolas "russas". Eles combinaram aulas de língua russa e história com instrução tipo maktab ministrada por professores nativos. Muitos dos professores nativos eram Jadids, mas as escolas russas não alcançavam um segmento amplo o suficiente da população para criar o revigoramento cultural que os Jadids desejavam. Apesar das garantias do governador-geral russo de que os alunos aprenderiam todas as mesmas lições que poderiam esperar de um maktab, muito poucas crianças frequentaram as escolas russas. Em 1916, por exemplo, menos de 300 turcos frequentaram escolas primárias russas na Ásia Central.

Em 1884, Ismail Gaspirali fundou a primeira, a primeira escola de "novo método" na Crimeia . Embora a proeminência dessas escolas entre os tártaros tenha aumentado rapidamente, popularizada por pensadores como Ghabdennasir Qursawi , Musa Bigiev e o próprio Gaspirali, a disseminação de novas escolas de método para a Ásia Central foi mais lenta e esporádica, apesar dos esforços dedicados de um comunidade de reformadores.

Os Jadids afirmavam que o sistema tradicional de educação não produzia graduados que tivessem as habilidades necessárias para navegar com sucesso no mundo moderno, nem era capaz de elevar o nível cultural das comunidades turcas no Império Russo. A maneira mais segura de promover o desenvolvimento dos turcos, de acordo com os Jadids, era uma mudança radical no sistema educacional. As escolas de novos métodos foram uma tentativa de realizar essa mudança. Além de ensinar disciplinas tradicionais de maktab, as escolas de novos métodos deram ênfase especial a disciplinas como geografia, história, matemática e ciências. Provavelmente, a alteração mais importante e difundida no currículo tradicional foi a insistência dos Jadids para que as crianças aprendessem a ler por meio de métodos fonéticos que tivessem mais sucesso em encorajar a alfabetização funcional. Para tanto, os Jadids escreveram seus próprios livros e cartilhas, além de importar livros impressos fora do Turquestão Russo em lugares como Cairo, Teerã, Bombaim e Istambul. Embora muitos dos primeiros livros (e professores) tenham vindo da Rússia europeia, os Jadids da Ásia Central também publicaram textos, especialmente após a Revolução de 1905 . A composição física das escolas do novo método também era diferente, em alguns casos incluindo a introdução de bancos, carteiras, quadros negros e mapas nas salas de aula.

As escolas de Jadid se concentraram na alfabetização em línguas nativas (geralmente turco), em vez de russo ou árabe. Embora as escolas Jadid, especialmente na Ásia Central, mantivessem um enfoque tradicional, ensinavam "história islâmica e métodos de pensamento", em vez de apenas memorização. Ao contrário de seus predecessores tradicionais, as escolas Jadid não permitiam castigos corporais. Eles também incentivaram as meninas a comparecer, embora poucos pais estivessem dispostos a enviar suas filhas.

A imprensa e a mídia impressa

Muitos Jadids estavam fortemente envolvidos com impressão e publicação, um empreendimento relativamente novo para os turcos na Rússia. Os primeiros impressos criados e distribuídos por plebeus no Turquestão eram geralmente cópias litográficas de manuscritos canônicos de gêneros tradicionais. De 1905 a 1917, 166 novos jornais e revistas em língua tártara foram publicados.

O Turkestani Jadids, no entanto, usou a mídia impressa para produzir livros, jornais e revistas de novos métodos, além de novas peças e literatura em um idioma distintamente inovador. Jornais privados (ou seja, não estatais) em línguas locais estavam disponíveis para os tártaros antes e o jornal de Gasprinski, Tercüman ("Intérprete"), era um órgão importante da opinião de Jadid, amplamente lido em todas as regiões turcas do Império.

A primeira publicação de um jornal em idioma turco produzido no Turquestão, entretanto, data após a revolução de 1905. Adeeb Khalid descreve uma livraria em Samarqand que em 1914 vendia "livros em tártaro, otomano, árabe e persa sobre tópicos como história, geografia, ciências gerais, medicina e religião, além de dicionários, atlas, gráficos, mapas e globos. " Ele explica que livros do mundo árabe e traduções de obras europeias influenciaram os Jadids da Ásia Central. Os jornais defendiam a modernização e reforma de instituições como o sistema escolar. Os tártaros que viveram na Ásia Central (como o socialista Ismail Abidiy) publicaram alguns desses jornais. No entanto, os centro-asiáticos publicaram muitos de seus próprios artigos de 1905 até que as autoridades russas proibiram sua publicação novamente em 1908.

O conteúdo desses artigos variava - alguns eram extremamente críticos da hierarquia tradicional, enquanto outros buscavam conquistar um clero mais conservador. Alguns explicaram a importância da participação da Ásia Central na política russa por meio da Duma, enquanto outros procuraram conectar os intelectuais da Ásia Central aos de cidades como Cairo e Istambul. Os Jadids também usaram a ficção para comunicar as mesmas idéias, inspirando-se nas formas de literatura da Ásia Central e Ocidental (poesia e peças de teatro, respectivamente). Por exemplo, o autor de Bukharan Abdurrauf Fitrat criticou o clero por desencorajar a modernização que ele acreditava ser necessária para proteger a Ásia Central das incursões russas.

Os Jadids da Ásia Central usaram essa mídia de massa como uma oportunidade para mobilizar apoio para seus projetos, apresentar críticas às práticas culturais locais e, em geral, defender e promover sua plataforma de reforma modernista como uma cura para os males sociais que assolam o Turquestão. Apesar da dedicação de seus produtores, os jornais jadidistas na Ásia Central geralmente tinham circulações e tiragens muito pequenas, o que tornava difícil para as publicações manterem sua existência sem patrocínio significativo. Os Jadids que publicam no Turquestão às vezes também entram em conflito com seus censores russos, que os vêem como elementos potencialmente subversivos.

Jadids por localização

Bashkortostan

Zaynulla Rasulev , um proeminente líder bashkir no século 19, estava entre os mais importantes representantes do jadidismo e organizador de uma das primeiras madrassas de Jadidi.

Tartaristão

Alguns deles apoiavam reformas ( Ğ. Barudi , Musa Bigiev , Ğäbdräşid İbrahimov , Q. Tärcemäni, C. Abızgildin , Z. Qadíri, Z. Kamali, Ğ Bubí et al.), Enquanto outros queriam apenas reformas educacionais (R. Fäxretdinev, F. Kärimi , A. Kültäsi et al.).

Cáucaso

As línguas caucasiana e turca foram usadas em escritos circulados por Jadids no norte do Cáucaso. Persa era a língua dos jadidistas no início dos anos 1900 na Ásia Central e não havia um amplo esquema ou ideologia de pan-turquismo entre os jadidistas.

Ásia Central

Em sua maior parte, a população russa do Turquestão via a prática religiosa como contrária à civilização e à cultura. Portanto, os russos tinham uma aversão particular por figuras de autoridade tradicionais, como os Ulama e o clero islâmico, que consideravam extremistas perigosos. Por outro lado, os russos tinham muito mais consideração pelos Jadids por causa da natureza progressiva e secular de suas reformas. No entanto, os russos mantiveram a ideia de que a população do Turquestão da Ásia Central deveria ter espaços separados e direitos de voto limitados.

Em termos de manter as populações russa e da Ásia Central separadas, a residência em Tashkent , a capital do Turquestão, foi limitada às elites russas. Além disso, a maioria das cidades no Turquestão tinha bairros distintos para russos e "nativos" (um termo pejorativo para os centro-asiáticos). Para limitar o poder político dos Jadids, ao mesmo tempo que dá a aparência de criar um sistema político mais acessível em linha com o Manifesto de outubro de 1905 , os russos dividiram a população do Turquestão em franquias eleitorais "nativas" e "não-nativas", cada uma com a capacidade para enviar um representante à Duma . Esse sistema deu à franquia "não-nativa" uma maioria de dois terços na Duma, apesar de consistir em menos de dez por cento da população do Turquestão. Por causa da autoridade russa e das manobras políticas, os Jadids não conseguiram atingir seus objetivos de igualdade sob o governo imperial do Turquestão.

Tashkent foi onde Munawwar Qari fundou a escola inicial da Ásia Central no modelo Jadid. As escolas russas, jadidistas e tradicionalistas correram lado a lado sob o domínio russo. Uma política de impor deliberadamente a educação islâmica conservadora antimoderna, tradicional e antiga nas escolas e a ideologia islâmica foi aplicada pelos russos a fim de impedir e destruir deliberadamente a oposição ao seu governo, mantendo-os em um estado de torpor e impedindo que ideologias estrangeiras penetrando em.

As instituições russas de ensino dirigidas por Jadidist somavam mais de 5.000 em 1916. Os Jadidistas inspiraram uma escola baseada em Atush fundada por Bawudun Musabayov e Husayn Musabayov. Jadid como escolas foram construídas pela União de Progresso Uyghur de Kashgar depois de 1934. O líder Jadidista Gasprinskii inspirou Burhan Shahidi . A Primeira República do Turquestão Oriental no Ministro do Interior de Kashgar foi Yunus Beg, que anteriormente trabalhou com Maqsud Muhiti, um comerciante que espalhou o jadidismo em Turfan. As escolas Jadid foram fundadas em Xinjiang para os tártaros chineses . Jadidist Tatars ensinou o Uighur Ibrahim Muti'i . Os Jadidistas popularizaram a identidade de "Turquestão". Alguns Jadids e Muhammad Amin Bughra (Mehmet Emin) e Masud Sabri rejeitaram a imposição do nome "Uyghur" ao povo turco de Xinjiang. Em vez disso, eles queriam que o nome "etnia turca" fosse aplicado ao seu povo. Masud Sabri também via o povo Hui como chineses Han e separados de seu próprio povo. Muhammad Amin Bughra , Shemsiddin Damolla, Abdukerimhan Mehsum, Sabit Damulla Abdulbaki e Abdulqadir Damolla eram todos jadistas que participaram da Primeira República do Turquestão Oriental . Em 1913, em Turfan, uma instituição para treinar professores em métodos jadidistas foi fundada por Heyder Sayrani, um tártaro, e Mukhsut Muhiti, um comerciante local em Turfan.

Alguns turcomanos eram hostis à ideia de uma língua turquestão para todos os centro-asiáticos proposta pelos jadidistas. Alguns turcomanos eram contra a identidade do Turquestão promovida pelo Jadid e o discurso do Turquestão baseado em Chagatai promovido pelo Jadid. Alyshbeg Aliev, Muhammetgulu Atabaev e Muhammetgylych Bichare Nizami estavam entre os jadidistas turcomanos, enquanto Bukhara e Tashkent eram os centros da atividade jadidista. A política de encorajar deliberadamente o abandono da cultura e da economia dos turcos foi implementada pelo governo russo e lutou contra o Jadid. Turar Ryskulov, um cazaque, era um jadidista. Muhammad Geldiev, um jadidista, foi uma influência na formulação do turcomano literário cuja gênese foi encomendada a uma comissão em 1921. A criação de narrativas históricas precisas era desejada pelos jadidistas.

Relações Jadid-Bolchevique

Depois de 1917

Com a Revolução de Outubro de 1917, os bolcheviques pretendiam criar estados para grupos étnicos separados que respondessem a uma autoridade central. Os Jadids, muito atraídos pela promoção da libertação da Ásia Central, embarcaram na reforma linguística, no ensino do "novo método" e em projetos culturais expansivos com fervor renovado depois de 1917. No início dos anos 1920, os Jadids finalmente se sentiram à vontade aliando os canais dos bolcheviques , permitindo-lhes participar do governo em uma posição mais igualitária com os russos. Além disso, para colher ainda mais os benefícios dos soviéticos, um grande número de Jadids se juntou ao Partido Comunista.

Por sua vez, os bolcheviques estavam dispostos a ajudar os jadidas na realização de seus objetivos nacionais, mas apenas em termos e interesses bolcheviques. Enquanto os bolcheviques criaram as estruturas necessárias para realizar plenamente os sonhos dos Jadids (escolas financiadas pelo estado, uma esfera impressa imune às forças do mercado, novos órgãos de autoridade política), os bolcheviques mantiveram sua própria agenda para aproveitar as energias do esforço de mobilização Jadid. Essa agenda se concentrou na educação política por meio de pôsteres, artigos de jornais, filmes e teatro. Essencialmente, os bolcheviques queriam usar oportunisticamente as instalações que haviam estabelecido em nome dos Jadids para disseminar propaganda política e educar as massas da Ásia Central sobre a revolução socialista.

Ao mesmo tempo, bolcheviques e Jadids nem sempre concordaram em como a revolução socialista deveria se desenrolar. Os Jadids esperavam estabelecer uma nação unificada para todos os povos turcos, enquanto os bolcheviques imaginavam uma Ásia Central mais dividida com base em dados etnográficos. Como um desafio formal ao modelo bolchevique de construção nacional, os Jadids fundaram um governo provisório unificado na cidade de Kokand , com a intenção de permanecer autônomo da URSS. Depois de durar apenas um ano, 1917-1918, Kokand foi brutalmente esmagado pelas forças do Soviete de Tashkent ; cerca de 14.000 pessoas, incluindo muitos Jadids líderes, foram mortas no massacre que se seguiu.

À medida que os Jadids se tornaram mais confortáveis ​​com o funcionamento interno dos soviéticos , os bolcheviques determinaram que não podiam mais manipulá-los completamente. Como resultado, os bolcheviques estabeleceram quadros locais da Ásia Central que estavam ideologicamente ligados ao revolucionismo socialista e desconectados da prática cultural turca. No final das contas, essa classe cresceu para ofuscar os Jadids e tirá-los da vida pública.

Depois de 1926

Com a morte de Vladimir Lenin em 1924, Joseph Stalin começou sua pressão pelo poder, levando à eliminação de seus oponentes políticos e à consolidação do poder. Como resultado dessa consolidação, em 1926 o Partido Comunista se sentiu seguro em seu poder regional da Ásia Central para liderar o ataque contra as autoridades tradicionais sem a ajuda dos Jadids. Pior ainda, os Jadids foram vítimas dos mesmos expurgos infligidos a seus principais rivais, os Ulama e o clero islâmico. Os Jadids foram denunciados como porta-vozes da burguesia local e considerados agentes contra-revolucionários que deveriam ser destituídos de seus empregos, presos e executados se necessário.

Ao longo do restante das décadas de 1920 e 30, praticamente toda a intelectualidade da Ásia Central , incluindo os principais escritores e poetas Jadid, como Cholpan e Abdurrauf Fitrat, foram expurgados. No entanto, Jadids já foram reabilitados como 'Heróis Nacionais do Uzbequistão' no Uzbequistão .

" Hindustānda bir farangi il bukhārālik bir mudarrisning birnecha masalalar ham usul-i jadida khususida qilghan munāzarasi foi escrito por Abdulrauf Fitrat. Behbudi escreveu o Paradkush .

Ubaydullah Khojaev esteve envolvido na mídia turca e russa.

As Escolas que funcionam de acordo com os métodos Jadidistas surgiram na última década do século 19, adicionando ao antigo madrassah e sistema maktab já existente.

Veja também

Literatura

  • Bergne, Paul (2003). "The Kokand Autonomy 1917-18. Background político, objetivos e razões para o fracasso". Em Tom Everett-Heath (ed.). Ásia Central. Aspectos da transição . Londres.
  • Fedtke, Gero (1998). "Jadids, Young Bukharans, Comunists and the Bukharan Revolution. From an Ideological Debate in the Early União Soviética". Em Anke von Kügelgen (ed.). Cultura Muçulmana na Rússia e na Ásia Central. Relações Inter-regionais e Interétnicas . Berlim.
  • Allworth, Edward (1989). “O foco da literatura”. Em Edward Allworth (ed.). Ásia Central: 120 anos de domínio russo . Durham, NC: Duke University Press . ISBN 978-0-8223-0930-7.
  • d'Encausse, Hélène Carrère (1989). “Reforma social e política”. Em Edward Allworth (ed.). Ásia Central: 120 anos de domínio russo . Durham, NC: Duke University Press . ISBN 978-0-8223-0930-7.
  • Keller, Shoshana (2001). Para Moscou, não para Meca: a campanha soviética contra a reforma na Ásia Central, 1917–1941 . Westport, CT: Praeger Publishers . ISBN 978-0-275-97238-7.
  • Khalid, Adeeb (1998). A Política da Reforma Cultural Muçulmana: Jadidismo na Ásia Central . Berkeley, CA: University of California Press . ISBN 978-0-520-21356-2.
  • —— (2001). "Nacionalizando a revolução na Ásia Central: a transformação do Jadidismo, 1917-1920". Em Ronald Grigor Suny & Terry Martin (ed.). Um estado de nações: império e formação de nações na era de Lenin e Stalin . New York, NY: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-514423-9.
  • —— (2006). "O atraso e a busca pela civilização: a Ásia Central soviética em uma perspectiva comparada". Revisão eslava . 65 (2): 231–251. doi : 10.2307 / 4148591 . JSTOR  4148591 . S2CID  163421953 .
  • —— (1994). "Impressão, publicação e reforma na Ásia Central czarista" (PDF) . Jornal Internacional de Estudos do Oriente Médio . 26 (2): 187–200. doi : 10.1017 / S0020743800060207 .
  • Kirimli, H. (1993). O Movimento "Jovem Tártaro" na Crimeia, 1905-1909. Cahiers Du Monde Russe Et Soviétique, 34 (4), 529-560. Obtido em https://www.jstor.org/stable/20170880
  • Kuttner, Thomas (1975). "Jadidismo russo e o mundo islâmico: Ismail Gasprinskii no Cairo, 1908. Um apelo aos árabes para o rejuvenescimento do mundo islâmico" . Cahiers du Monde Russe et Soviétique . 16 (3): 383–424. doi : 10.3406 / cmr.1975.1247 .
  • Sahadeo, Jeff (2007). "Progresso ou perigo: migrantes e locais em Tashkent russo, 1906-1914". Em Nicholas B. Breyfogle, Abby M. Schrader & Willard Sunderland (ed.). Povoando a Periferia Russa: Colonização da Fronteira na História da Eurásia . Londres: Routledge . ISBN 978-0-415-41880-5.
  • Абдирашидов, Зайнабидин (2011). Исмаил Гаспринский и Туркестан в начале ХХ века: связи-отношения-влияние . Ташкент: Akademnashr . ISBN 9789943373976.
  • Минтс, И. И. (1967). Победа Советской Власти в Средней Азии и Казахстане . Tashkent.
  • SA Dudoignon & F. Georgon (ed.). "Le Réformisme Musulman en Asie Centrale. Du" premier renouveau "à la Soviétisation 1788–1937". Cahiers du Monde Russe . 37 .

Referências

links externos