Escolas de teologia islâmica - Schools of Islamic theology

Veja escolas islâmicas e ramos para diferentes escolas de pensamento; veja aqidah para o conceito dos diferentes "credos" no Islã; veja Kalam para o conceito de discurso teológico.

As escolas de teologia islâmica são várias escolas islâmicas e ramos em diferentes escolas de pensamento sobre aqidah (credo). De acordo com Muhammad Abu Zahra , Qadariyah , Jahmis , Murji'ah , Muʿtazila , Batiniyya , Ash'ari , Maturidi , Athari são as antigas escolas de teologia islâmica.

O Encontro dos Teólogos de Abd Allah Musawwir, meados do século XVI.

A principal divisão entre o islamismo sunita e xiita foi inicialmente mais política do que teológica, mas com o tempo surgiram diferenças teológicas.

Escolas de divindade no Islã

De acordo com a Enciclopédia do Alcorão (2006), "O Alcorão exibe uma ampla gama de tópicos teológicos relacionados ao pensamento religioso da antiguidade tardia e através de seu profeta Muḥammad apresenta uma visão coerente do criador, do cosmos e do homem. As principais questões de disputas teológicas muçulmanas provam estar ocultas sob a redação da mensagem qurʾānic, que está intimamente ligada à biografia de Maomé ".

Aqidah é um termo islâmico que significa " credo " ou "crença". Qualquer sistema de crença religiosa, ou credo, pode ser considerado um exemplo de aqidah . No entanto, este termo teve um uso técnico significativo na história e teologia islâmica , denotando aquelas questões sobre as quais os muçulmanos têm convicção. O termo é geralmente traduzido como "teologia". Essas tradições são divisões ortogonais às divisões sectárias do Islã, e um Mu'tazili pode, por exemplo, pertencer à escola de jurisprudência Jafari, Zaidi ou mesmo Hanafi. Uma das primeiras escolas teológicas sistemáticas a se desenvolver, em meados do século VIII, foi Mu'tazila . Enfatizou a razão e o pensamento racional, postulando que as injunções de Deus são acessíveis ao pensamento racional e à investigação e que o Alcorão, embora seja a palavra de Deus, foi criado em vez de incriado, o que se desenvolveria em uma das questões mais controversas em Teologia islâmica.

No século 10, a escola Ash'ari se desenvolveu como uma resposta a Mu'tazila. Ash'ari ainda ensinou o uso da razão na compreensão do Alcorão, mas negou a possibilidade de deduzir verdades morais pelo raciocínio. A isso se opôs a escola de Maturidi , que ensinava que certas verdades morais podem ser encontradas pelo uso da razão sem o auxílio da revelação.

Outro ponto de discórdia era a posição relativa de iman ("fé") versus taqwa ("piedade") . Essas escolas de teologia são resumidas em Ilm al-Kalam , ou "ciência do discurso", em oposição às escolas místicas que negam que qualquer verdade teológica possa ser descoberta por meio do discurso ou da razão.

Ilm al-Kalām

ʿIlm al-Kalām (em árabe : علم الكلام , literalmente "ciência do discurso"), geralmente reduzido a kalam e às vezes chamado de "teologia escolástica islâmica", ou teologia especulativa, é um empreendimento racional nascido da necessidade de estabelecer e defender o princípios da fé islâmica contra duvidosos e detratores. 'Ilm al-Kalam incorpora o raciocínio e a lógica aristotélica na teologia islâmica. Um estudioso de kalam é referido como mutakallim (plural mutakallimūn ), diferentemente de filósofos, juristas e cientistas. Existem muitas interpretações possíveis sobre o motivo pelo qual essa disciplina foi originalmente chamada de "kalam"; uma é que a maior controvérsia nesta disciplina tem sido sobre se a Palavra de Deus , conforme revelada no Alcorão , pode ser considerada parte da essência de Deus e, portanto, não criada, ou se foi transformada em palavras no sentido normal de fala e, portanto, é criado.

Muʿtazila

O primeiro grupo a perseguir esse empreendimento foi o Mu'tazila , que afirmou que toda a verdade poderia ser conhecida apenas pela razão. A teologia Mu'tazili se originou no século 8 em Basra, quando Wasil Ibn 'Ata' saiu de uma aula de Hasan al-Basri após uma disputa teológica.

O Mu'tazila afirmou que tudo na revelação pode ser encontrado apenas por meios racionais. Os Mu'tazila foram fortemente influenciados pela filosofia grega que encontraram e começaram a adotar as idéias de Plotino , cuja teologia neoplatônica causou uma enorme reação contra eles. Eles não são mais considerados uma escola ortodoxa de teologia pelos muçulmanos sunitas.

Bishriyya

Bishriyya seguiu os ensinamentos de Bishr ibn al-Mu'tamir, que eram distintos de Wasil ibn Ata .

Bâ 'Hashim'iyyah

Bâh 'Sham'iyyah era uma escola de pensamento Mu'tazili, rivalizando com a escola de Qadi Abd al-Jabbar , baseada principalmente no ensino anterior de Abu Hashim al-Jubba'i, filho de Abu' Ali Muhammad al-Jubba ' eu .

Escolas sunitas de teologia

"A maioria dos sunitas adotou" a escola de teologia Ash'ariyya, mas a escola similar Mātūrīd'iyyah também tem adeptos sunitas. Os muçulmanos sunitas são a maior denominação do Islã e são conhecidos como Ahl as-Sunnah wa'l-Jamā'h ou simplesmente como Ahl as-Sunnah . A palavra sunita vem da palavra sunnah , que significa os ensinamentos e ações ou exemplos do profeta islâmico Maomé . Portanto, o termo "sunita" refere-se àqueles que seguem ou mantêm a sunnah do profeta Maomé.

Os sunitas acreditam que Maomé não nomeou um sucessor para liderar a ummah (comunidade) muçulmana antes de sua morte e, após um período inicial de confusão, um grupo de seus companheiros mais proeminentes se reuniu e elegeu Abu Bakr , amigo próximo e pai de Maomé. sogro, como o primeiro califa do Islã. Os muçulmanos sunitas consideram os primeiros quatro califas ( Abu Bakr , `Umar ibn al-Khattāb , Uthman Ibn Affan e Ali ibn Abu Talib ) como" al-Khulafā'ur-Rāshidūn "ou" Os califas corretamente guiados ". Depois do Rashidun, a posição se tornou um direito hereditário e o papel do califa foi limitado a ser um símbolo político da força e unidade muçulmana.

Athari

O atarismo ( árabe : أثري ; textualismo ) é um movimento de estudiosos islâmicos que rejeitam a teologia islâmica racionalista ( kalam ) em favor do textualismo estrito na interpretação do Alcorão . O nome é derivado da palavra árabe athar , que significa literalmente "remanescente" e também se refere a uma "narrativa". Seus discípulos são chamados de Athariyya ou Atharis.

Para os seguidores do movimento Athari, o significado "claro" do Alcorão, e especialmente as tradições proféticas, tem autoridade única em questões de crença e para se envolver em disputas racionais ( kalam ), mesmo se alguém chegar à verdade, é absolutamente proibido. Atharis se engaja em uma leitura amodal do Alcorão, em oposição a uma engajada em Ta'wil (interpretação metafórica). Eles não tentam conceituar os significados do Alcorão de forma racional e acreditam que o significado "real" deve ser entregue apenas a Deus ( tafwid ). Em essência, o significado foi aceito sem perguntar "como" ou " Bi-la kaifa ".

Por outro lado, o famoso estudioso Hanbali Ibn al-Jawzi afirma, em Kitab Akhbar as-Sifat , que Ahmad ibn Hanbal teria se oposto a interpretações antropomórficas de textos do Alcorão , como os de al-Qadi Abu Ya'la, Ibn Hamid e Ibn az-Zaghuni. Baseado em Abu'l-Faraj ibn al-Jawzi crítica 's Athari - Hanbalis , Muhammad Abu Zahra , um professor de lei islâmica na Universidade do Cairo deduziu que Salafi aqidah está localizado em algum lugar entre ta'tili e anthropopathy ( Absolute Zahir ISM na compreensão o tashbih no Alcorão ) no Islã . O Ẓāhir īsm absoluto e a rejeição total do ta'wil estão entre as características fundamentais desta "nova" escola de teologia islâmica.

Ash'ariyyah

Os Mu'tazila foram desafiados por Abu al-Hasan Al-Ash'ari , que renunciou ao Mu'tazila e formou a escola rival de teologia Ash'ari . A escola Ash'ari assumiu a posição oposta à Mu'tazila e insistiu que a verdade não pode ser conhecida apenas pela razão. A escola Ash'ari afirmou ainda que a verdade só pode ser conhecida por revelação. Os Ash'ari afirmam que sem revelação, a mente humana sem ajuda não seria capaz de saber se algo é bom ou mau. Tem sido chamado de "uma tentativa de criar uma posição intermediária" entre o racionalismo dos Mu'tazilitas e o escrituralismo dos tradicionalistas. Na tentativa de explicar como Deus tem poder e controle sobre tudo, mas os humanos são responsáveis ​​por seus pecados, Ash'ari desenvolveu a doutrina do kasb (aquisição), pela qual todo e qualquer ato humano, até mesmo o levantar de um dedo, é criado por Deus, mas o ser humano que pratica o ato é responsável por isso, porque "adquiriu" o ato.

Hoje, a escola Ash'ari é considerada uma das escolas ortodoxas de teologia sunita e "a maioria dos sunitas a adotou. A escola Ash'ari é a base da escola Shafi'i de jurisprudência , que lhe forneceu a maior parte de seus discípulos mais famosos. Os mais famosos deles são Abul-Hassan Al-Bahili, Abu Bakr Al-Baqillani , al-Juwayni , Al-Razi e Al-Ghazali . Assim , a escola de Al-Ash`ari se tornou, junto com os Maturidi , as principais escolas refletindo as crenças da Sunnah.

Mātūrīd'iyyah

A escola Maturidi foi fundada por Abu Mansur Al Maturidi e é a escola teológica mais popular entre os muçulmanos, especialmente nas áreas anteriormente controladas pelos otomanos e mogóis . Hoje, a escola Maturidi é a posição preferida pelos ahl al-ra'y (pessoas da razão), que inclui apenas a escola Hanafi de fiqh, que constitui a maioria dos muçulmanos sunitas.

A escola Maturidi ocupa a posição intermediária entre as escolas Ash'ari e Mu'tazili nas questões de conhecer a verdade e o livre arbítrio . Os Maturidis dizem que a mente humana desamparada é capaz de descobrir que alguns dos pecados mais graves, como álcool ou assassinato, são maus sem a ajuda da revelação, mas ainda afirmam que a revelação é a fonte final de conhecimento. Além disso, os Maturidi acreditam que Deus criou e pode controlar toda a Sua criação, mas que Ele permite que os humanos tomem decisões e escolhas individuais por si mesmos.

Jahmiyyah

Jahmis eram seguidores do teólogo islâmico Jahm bin Safwan, que se associava a Al-Harith ibn Surayj . Ele foi um expoente do determinismo extremo, segundo o qual um homem age apenas metaforicamente da mesma maneira que o sol age ou faz algo quando se põe. Esta é a posição adotada pela escola Ash'ari, que afirma que a onipotência de Deus é absoluta e perfeita sobre toda a criação.

Qadariyyah

Qadariyyah é um termo originalmente depreciativo para designar os primeiros teólogos islâmicos que afirmavam que os seres humanos são ontologicamente livres e têm um livre arbítrio perfeito, cujo exercício justifica o castigo divino e absolvendo Deus da responsabilidade pelo mal no mundo. Suas doutrinas foram adotadas pelos Mu'tazilis e rejeitadas pelos Ash'aris . A tensão entre o livre arbítrio e a onipotência de Deus foi mais tarde reconciliada pela escola de teologia Maturidi , que afirmava que Deus concede aos seres humanos sua agência, mas pode removê-la ou alterá-la a qualquer momento.

Muhakkima

Os grupos que foram separados do exército de Ali no final do Incidente de Arbitragem constituíram o ramo de Muhakkima ( árabe : محكمة ). Eles são divididos principalmente em duas seitas principais chamadas de Kharijites e Ibadis .

Khawarij

Os kharijitas consideravam o califado de Abu Bakr e Umar devidamente guiado, mas acreditavam que Uthman ibn Affan havia se desviado do caminho da justiça e da verdade nos últimos dias de seu califado e, portanto, estava sujeito a ser morto ou deslocado. Eles também acreditavam que Ali ibn Abi Talib cometeu um pecado grave ao concordar com a arbitragem com Muʿāwiyah . Na Batalha de Siffin , Ali acedeu à sugestão de Muawiyah de parar a luta e recorrer à negociação. Uma grande parte das tropas de Ali (que mais tarde se tornaram os primeiros Kharijitas) se recusou a conceder esse acordo, e eles consideraram que Ali havia violado um versículo do Alcorão que afirma que a decisão é apenas para Alá (Alcorão 6:57) , que os kharijitas interpretaram como significando que o resultado de um conflito só pode ser decidido em batalha (por Deus) e não em negociações (por seres humanos).

Os kharijitas, portanto, consideraram os árbitros ( Abu Musa al-Ashʿari e Amr Ibn Al-As ), os líderes que nomearam esses árbitros ( Ali e Muʿāwiyah ) e todos aqueles que concordaram com a arbitragem (todos os companheiros de Ali e Muʿāwiyah ) como Kuffār ( descrentes), tendo violado as regras do Alcorão. Eles acreditavam que todos os participantes da Batalha de Jamal , incluindo Talha , Zubair (ambos sendo companheiros de Muhammad ) e Aisha, haviam cometido um Kabira (pecado grave no Islã).

Os kharijitas rejeitam a doutrina da infalibilidade para o líder da comunidade muçulmana, em contraste com os xiitas, mas de acordo com os sunitas. O erudito islâmico moderno Abul Ala Maududi escreveu uma análise das crenças Kharijitas, marcando uma série de diferenças entre o Kharijismo e o Islã Sunita. Os kharijitas acreditavam que o ato de pecar é análogo a Kufr (descrença) e que todo pecador grave era considerado um Kāfir (descrente), a menos que se arrependesse. Com este argumento, eles denunciaram todos os Ṣaḥābah mencionados acima e até mesmo os amaldiçoaram e usaram linguagem abusiva contra eles. Os muçulmanos comuns também foram declarados descrentes porque, primeiro, eles não estavam livres do pecado; em segundo lugar, eles consideraram os Ṣaḥābah acima mencionados como crentes e os consideraram como líderes religiosos, mesmo inferindo a jurisprudência islâmica do hadith narrado por eles. Eles também acreditavam que não é obrigatório para o califa pertencer aos coraixitas . Qualquer muçulmano piedoso nomeado por outros muçulmanos poderia ser um califa elegível . Além disso, os carijitas acreditavam que a obediência ao califa é obrigatória, desde que ele esteja administrando os negócios com justiça e consulta, mas se ele se desvia, torna-se obrigatório confrontá-lo, rebaixá-lo e até matá-lo.

Ibadiyya

Ibadiyya tem algumas crenças comuns sobrepostos com Ashari , Mu'tazila , sunitas e alguns xiitas .

Murji'ah

Murji'ah ( árabe : المرجئة ) é uma antiga escola islâmica cujos seguidores são conhecidos em inglês como "Murjites" ou "Murji'ites" ( المرجئون ). O Murji'ah surgiu como uma escola teológica em resposta aos Kharijites na questão inicial sobre a relação entre o pecado e a apostasia (rida). A Murji'ah acreditava que o pecado não afetava as crenças de uma pessoa ( iman ), mas sim sua piedade ( taqwa ). Portanto, eles defenderam a ideia de "julgamento retardado" ( irjaa) . Os Murji'ah afirmam que qualquer um que proclama o mínimo de fé deve ser considerado muçulmano, e o pecado por si só não pode fazer com que alguém se torne descrente ( kafir ). A opinião murjita acabaria dominando a dos kharijitas e se tornaria a opinião dominante no islamismo sunita . As últimas escolas de teologia sunita adotaram sua postura enquanto formavam escolas e conceitos teológicos mais desenvolvidos.

Escolas xiitas de teologia

Zaydi-Fivers

A Escola de Divindade Zaidi fica perto da escola Mu'tazilite . Existem algumas questões entre as duas escolas, principalmente a doutrina Zaydi do Imamato , que é rejeitada pelos Mu'tazilitas. Entre os xiitas, os zaydis são mais semelhantes aos sunitas, pois o zaydismo compartilha doutrinas semelhantes e opiniões jurisprudenciais com estudiosos sunitas.

Bāṭen'iyyah

O Bāṭen'iyyah ʿAqīdah , foi originalmente introduzido por Abu'l-Khāttāb Muhammad ibn Abu Zaynab al-Asadī, e mais tarde desenvolvido por Maymūn al-Qaddāh e seu filho ʿAbd Allāh ibn Maymūn para a interpretação esotérica do Alcorão . Os membros do Batiniyyah podem pertencer a Ismailis ou Twelvers .

Imami-Ismā'īlīs

O Isma'ili Imamate diferem de Twelvers porque tinham vivendo imames ou da'is durante séculos. Eles seguiram Isma'il ibn Jafar , irmão mais velho de Musa al-Kadhim , como o legítimo Imam após seu pai Ja'far al-Sadiq . Os ismaelitas acreditam que, quer o Imam Ismail tenha morrido ou não antes do Imam Ja'far, ele havia passado o manto do imata para seu filho Muḥammad ibn Ismā'īl al-Maktum como o próximo imã.

Escolas Batini-Twelver ʿAqīdah

Os seguidores de " Batiniyyah - Twelver " madh'hab consistem em Alevis e Nusayris , que desenvolveram seu próprio sistema fiqh e não seguem a jurisprudência Ja'fari . Sua população combinada é quase cerca de 1% do mundo global muçulmana população.

Alevismo

Alevis às vezes são categorizados como parte do Islã Xiita Twelver , e às vezes como sua própria tradição religiosa, já que tem filosofia, costumes e rituais marcadamente diferentes. Eles têm muitas características Tasawwuf ī e expressam crença no Alcorão e nos Doze Imames , mas rejeitam a poligamia e aceitam tradições religiosas anteriores ao Islã, como o xamanismo turco . Eles são significativos no centro-leste da Turquia. Às vezes, eles são considerados uma seita sufi e têm uma forma não tradicional de liderança religiosa que não é orientada para a bolsa de estudos como outros grupos sunitas e xiitas. Sete a onze milhões de alevis, incluindo outras denominações dos doze xiitas, vivem na Anatólia .

Escola de divindade islâmica Alevi

Na Turquia, os muçulmanos xiitas pertencem à jurisprudência Ja'fari Madhhab , que remonta ao sexto Imam Ja'far al-Sadiq (também conhecido como Imam Jafar-i Sadiq), são chamados de Ja'faris, que pertencem para Twelver Shia . Embora os turcos Alevi estejam sendo considerados parte do Twelver Shia Islam , sua crença é diferente da jurisprudência Ja'fari na condenação.

ʿAqīdah dos Serviços Alevi-Islam Dīn

O que é Alevismo, qual é a compreensão do Islã no Alevismo? A resposta a essas perguntas, em vez do oposto do que muitas pessoas sabem, é que o berço do Alevismo nunca foi na Anatólia . Este é um exemplo de grande ignorância, ou seja, dizer que o Alevismo surgiu na Anatólia. Pesquisar a fonte do Alevismo na Anatólia surge do desconhecimento. Porque não havia um único muçulmano ou turco na Anatólia antes de uma data específica. As raízes do Alevismo vêm do Turquestão - Ásia Central . O Islã foi trazido para a Anatólia pelos turcos nos séculos 10 e 11 como resultado da migração por um período de 100 a 150 anos. Antes deste evento acontecer, não havia muçulmanos e turcos na Anatólia. A Anatólia era então inteiramente cristã . Nós, os turcos, trouxemos o Islã do Turquestão para a Anatólia. - Professor İzzettin Doğan, Presidente dos Serviços de Religião Alevi-Islam.

  • Algumas das diferenças que marcam Alevis do Islã xiita são a não observância das cinco orações e prostrações diárias (eles apenas se curvam duas vezes na presença de seu líder espiritual), o Ramadã e o Hajj (eles consideram a peregrinação a Meca uma pretensão externa, a verdadeira peregrinação sendo interna ao coração) ; e não comparecimento às mesquitas.
  • Alguns de seus membros (ou subgrupos) afirmam que Deus faz morada nos corpos dos seres humanos ( ḥulūl ), acreditam na metempsicose ( tanāsukh ) e consideram a lei islâmica não obrigatória ( ibāḥa ), semelhante ao antinomianismo .
  • Alguns dos Alevis criticam o curso do Islã, visto que ele está sendo praticado de forma esmagadora por mais de 99% da população sunita e xiita .
  • Eles acreditam que grandes acréscimos foram implementados durante a época dos Ummayads , e facilmente recusam alguns princípios básicos com base no fato de que eles acreditam que isso contradiz o livro sagrado do Islã , a saber, o Alcorão .
  • Diária regular salat e jejum no mês sagrado do Ramadã oficialmente não são aceitos por alguns membros do Alevismo .
  • Alguns de seus subgrupos, como Ishikists e Bektashis , que se retratavam como Alevis , não compreendem a essência do salat diário regular (orações) e do jejum no mês sagrado do Ramadã, que é frequentemente acentuado muitas vezes no Alcorão , nem admite que esses princípios constituem os fundamentos inelutáveis ​​do Din do Islã , pois foram estabelecidos por Allah e foram praticados de maneira ininterrupta durante o período do Profeta Muhammad .
  • Além disso, durante o período do Império Otomano , os alevis foram proibidos de fazer proselitismo, e o alevismo se regenerou internamente por descendência paterna. Para evitar a penetração de estranhos hostis, os Alevis insistiram na endogamia estrita, o que acabou por transformá-los em um grupo quase étnico. Os tabus de Alevi limitaram a interação com o centro político-religioso sunita dominante. A excomunhão era a punição final que ameaçava aqueles que se casavam com estranhos, cooperavam com estranhos economicamente ou comiam com estranhos. Também foi proibido usar os tribunais estaduais (sunitas).


Baktāshismo (Bektaşilik)
Escola Islâmica de Divindade Baktāshi

O Bektashiyyah é uma ordem xiita sufi fundada no século 13 por Haji Bektash Veli , um dervixe que escapou da Ásia Central e encontrou refúgio com os seljúcidas na Anatólia na época das invasões mongóis (1219–1223). Esta ordem ganhou um grande número de seguidores nas áreas rurais e mais tarde se desenvolveu em dois ramos: o clã Çelebi, que afirmava ser descendente físico de Haji Bektash Veli, foi chamado de "Bel evladları" (filhos dos lombos), e se tornou o hereditário espiritual líderes dos Alevis rurais; e os Babağan, aqueles fiéis ao caminho " Yol evladları" (filhos do caminho ), que dominaram a ordem oficial Sufi Bektashi com sua liderança eleita.

O bektashismo dá muita ênfase ao conceito de Wahdat-ul-Wujood وحدة الوجود, a "Unidade do Ser" que foi formulado por Ibn Arabi . Isso costuma ser rotulado como panteísmo , embora seja um conceito mais próximo do panenteísmo . O bektashismo também é fortemente permeado por conceitos xiitas, como a veneração marcante de Ali , os Doze Imames e a comemoração ritual de Ashurah marcando a Batalha de Karbala . O antigo feriado persa de Nowruz é celebrado por Bektashis como o aniversário do Imam Ali.

De acordo com a crença central de Wahdat-ul-Wujood, os Bektashi veem a realidade contida em Haqq-Muhammad-Ali , uma entidade única e unificada. Bektashi não considera isso uma forma de trindade . Existem muitas outras práticas e cerimônias que compartilham semelhanças com outras religiões, como uma refeição ritual ( muhabbet ) e confissão anual de pecados a um baba ( magfirat-i zunub مغفرة الذنوب). Os Bektashis baseiam suas práticas e rituais em sua interpretação e compreensão não ortodoxa e mística do Alcorão e da prática profética ( Sunnah ). Eles não têm nenhuma doutrina escrita específica para eles, portanto, as regras e rituais podem diferir dependendo de cuja influência a pessoa foi ensinada. Bektashis geralmente reverenciam místicos sufis fora de sua própria ordem, como Ibn Arabi , Al-Ghazali e Jelalludin Rumi, que são próximos em espírito a eles.

O Baktāshi ʿaqīdah
Quatro Estações Espirituais em Bektashiyyah : Sharia , tariqa , haqiqa , e a quarta estação, marifa , que é considerada "invisível", é na verdade o centro daregião de haqiqa . Marifa é a essência de todas as quatro estações.

A Ordem Bektashi é uma ordem Sufi e compartilha muito em comum com outros movimentos místicos islâmicos, como a necessidade de um guia espiritual experiente - chamado de baba no jargão Bektashi - bem como a doutrina dos "quatro portões que devem ser atravessados" : a " Sharia " ( lei religiosa ), " Tariqah " (o caminho espiritual), " Haqiqah " (verdade) e " Marifa " (conhecimento verdadeiro).

Bektashis afirma que o Alcorão tem dois níveis de significado: um externo ( Zāher ظاهر ) e um interno ( bāṭen باطن). Eles consideram este último como superior e eterno e isso se reflete em sua compreensão do universo e da humanidade, que é uma visão que também pode ser encontrada no Ismailismo e Batiniyya .

O bektashismo também é iniciático e os membros devem percorrer vários níveis ou categorias à medida que progridem no caminho espiritual para a Realidade . Os membros de primeiro nível são chamados de aşıks عاشق. Eles são aqueles que, embora não tenham recebido iniciação na ordem, são atraídos para ela. Após a iniciação (chamada nasip ), a pessoa se torna um mühip محب. Depois de algum tempo como mühip , a pessoa pode fazer outros votos e se tornar um dervixe . O próximo nível acima do dervixe é o do baba . O baba (lit. pai) é considerado o chefe de um tekke e qualificado para dar orientação espiritual ( irshad إرشاد). Acima do baba está a classificação de halife-baba (ou dede , avô). Tradicionalmente, havia doze deles, sendo o mais antigo o dedebaba (bisavô). O dedebaba era considerado a autoridade de mais alta classificação na Ordem Bektashi. Tradicionalmente, a residência do dedebaba era o Pir Evi (o lar dos santos), localizado no santuário de Hajji Bektash Wali, na cidade de Hacıbektaş (Solucakarahüyük), no centro da Anatólia .

Ithnā'ashariyyah

Twelvers acreditam em doze Imams. O décimo segundo Imam é acreditado para ser em ocultação , e aparecerá novamente pouco antes da Qiyamah (visão islâmica do Juízo Final). Os hadiths xiitas incluem as palavras dos imames. Muitos muçulmanos criticam os xiitas por certas crenças e práticas, incluindo práticas como o luto de Muharram ( Mätam ). Eles são a maior escola de pensamento xiita (93%), predominante no Azerbaijão , Irã , Iraque, Líbano e Bahrein e têm uma população significativa no Paquistão, Índia, Afeganistão, Kuwait e na província oriental da Arábia Saudita . O Twelver Shia são seguidores de ambos os Jaf'ari ou Batiniyyah madh'habs .

Imami-Ja'faris

Seguidores do Jaf'ari Mazhab estão divididas nas seguintes sub-divisões, todos eles são os seguidores da Teologia da Twelvers :

Usulismo

Os Usuli constituem a esmagadora maioria dentro da denominação Twelver Shia. Eles seguem um Marja-i Taqlid sobre taqlid e fiqh. Eles estão concentrados no Irã, Paquistão, Azerbaijão, Índia, Iraque e Líbano.

Santuário do Imam Ali em Najaf , Iraque , onde os xiitas acreditam que Ali está enterrado.
Akhbarismo

Akhbari , semelhante a Usulis, entretanto rejeita ijtihad em favor de hadith. Concentrado no Bahrein.

Shaykhism

O Shaykhism é um movimento religioso islâmico fundado por Shaykh Ahmad no início da dinastia Qajar do século 19 , no Irã, agora mantendo uma minoria de seguidores no Irã e no Iraque. Tudo começou com uma combinação das doutrinas Sufi, Shia e Akhbari. Em meados do século 19, muitos Shaykhis se converteram às religiões Bábí e Baháʼí , que consideram Shaykh Ahmad muito.

Ghulāt-Imamis

'Alawismo

Os alauitas também são chamados de Nusayris, Nusairis, Namiriya ou Ansariyya. Sua madhhab é estabelecida por Ibn Nusayr , e sua aqidah é desenvolvida por Al-Khaṣībī . Eles seguem Cillī aqidah de "Maymūn ibn Abu'l-Qāsim Sulaiman ibn Ahmad ibn at-Tabarānī fiqh " dos 'Alawis . Um milhão e trezentos e cinquenta mil deles viviam na Síria e no Líbano em 1970. Estima-se que fossem de 10 a 12% da população da Síria de 23 milhões em 2013.

'Escola Islâmica de Divindade Alawita

Os alauitas se consideram muçulmanos, embora alguns sunitas contestem que sim. A doutrina alauita incorpora elementos gnósticos , neoplatônicos , islâmicos, cristãos e outros elementos e, portanto, foi descrita como sincrética . Sua teologia é baseada em uma tríade divina, ou trindade, que é o núcleo da crença alauita. A tríade compreende três emanações do único Deus: o aspecto ou entidade suprema chamada de "Essência" ou "Significado" (ambas sendo traduções de ma'na ), junto com duas emanações menores conhecidas como seu "Nome" ( ismo ), ou "Véu" ( hijab ), e seu "Portão" ( bab ). Essas emanações se manifestaram em diferentes formas humanas ao longo de vários ciclos da história, o último dos quais foi como Ali (a Essência / Significado), Muhammad (o Nome) e Salman, o Persa (o Portão). A crença alauita é resumida na fórmula: "Eu me volto para o Portão; me curvo diante do Nome; adoro o Significado". A alegação de que os alauitas acreditam que Ali é uma divindade foi contestada por alguns estudiosos como uma deturpação, com base no fato de que Ali é, de fato, considerada uma "essência ou forma", não um ser humano, pelo qual os crentes podem "compreender Deus". Os alauitas também afirmam que eram originalmente estrelas ou luzes divinas que foram lançadas do céu pela desobediência e devem passar por reencarnações repetidas (ou metempsicose ) antes de retornar ao céu. Eles podem reencarnar como cristãos ou outros através do pecado e como animais se se tornarem infiéis.

As crenças alauitas nunca foram confirmadas por suas autoridades religiosas modernas. Os alauitas tendem a ocultar suas crenças ( taqiyya ) devido à perseguição histórica. Alguns princípios da fé são secretos, conhecidos apenas por uns poucos selecionados; portanto, eles foram descritos como uma seita mística . Além dos festivais islâmicos , há relatos de que os alauitas celebram ou homenageiam certos festivais cristãos, como o nascimento de Jesus e o Domingo de Ramos . Seu banquete mais importante é o Eid al-Ghadeer .

O 'Alawite ʿaqīdah

Os alauitas sempre se descreveram como sendo os doze muçulmanos xiitas e foram reconhecidos como tal pelo proeminente clérigo xiita libanês Musa al-Sadr . O Grande Mufti sunita de Jerusalém Haj Amin al-Husseini emitiu uma fatwa reconhecendo-os como parte da comunidade muçulmana no interesse do nacionalismo árabe . No entanto, Athari sunita (dia moderno salafistas ) estudiosos como Ibn Kathir (um discípulo de Ibn Taymiyyah ) categorizaram alauítas como pagãos em seus escritos.

Barry Rubin sugeriu que o líder sírio Hafiz al-Assad e seu filho e sucessor Bashar al-Assad pressionaram seus companheiros alauitas "a se comportarem como muçulmanos normais, abandonando (ou pelo menos ocultando) seus aspectos distintos". Durante o início da década de 1970, foi publicado um livreto, al-`Alawiyyun Shi'atu Ahl al-Bait ("Os Alawitas são Seguidores da Casa do Profeta "), que foi "assinado por vários homens de religião 'Alawi'", descreveu as doutrinas dos xiitas Imami como alauitas. Além disso, houve um movimento recente para unir o alauismo e os outros ramos do Twelver Islam por meio de programas de intercâmbio educacional na Síria e em Qom .

Algumas fontes discutiram a "sunnificação" dos alauitas sob o regime de al-Assad. Joshua Landis , diretor do Centro de Estudos do Oriente Médio, escreve que Hafiz al-Assad "tentou transformar os alauitas em 'bons' (leia-se sunnificados) muçulmanos em troca da preservação de um mínimo de secularismo e tolerância na sociedade". Por outro lado, Al-Assad "declarou que os alauitas não passavam de doze xiitas". Em um artigo, "Educação islâmica na Síria", Landis escreveu que "nenhuma menção" é feita nos livros didáticos sírios (controlados pelo regime de Al-Assad) de alauitas , drusos , ismaelitas ou islamismo xiita; O Islã foi apresentado como uma religião monolítica. Ali Sulayman al-Ahmad, juiz-chefe do Estado Baathista da Síria, disse:

Somos ' muçulmanos Alawi . Nosso livro é o Alcorão . Nosso profeta é Muhammad . A Ka`ba é nossa qibla , e nosso Dīn (religião) é o Islã .

Kızılbaşlık
O Qizilbash ʿaqīdah
Shah Ismail I , o Sheikh do Safavi tariqa , fundador da dinastia Safavid do Irã , eo comandante-em-chefe das Kızılbaş exércitos haviam contribuído muito para o desenvolvimento e implementação de O Qizilbash 'Aqīdah entre as pessoas turcomanos .

Qizilbash e Bektashi tariqah compartilhavam crenças e práticas religiosas comuns, tornando-se mesclados como Alevis , apesar de muitas variações locais. Isolados dos sunitas otomanos e dos Twelver Shi`a Safavids , Qizilbash e Bektashi desenvolveram tradições, práticas e doutrinas no início do século 17 que os marcaram como uma comunidade religiosa autônoma fechada. Como resultado das imensas pressões para se conformar ao Islã sunita, todos os membros do Alevismo desenvolveram uma tradição de oposição ( ibāḥa ) a todas as formas de religião externa.

A doutrina do Qizilbashismo é bem explicada no seguinte poema escrito pelo Shaykh de Safaviyya tariqah Shāh Ismāʿil Khatai :

من داها نسنه بيلمه زه م / Men daha nesne bilmezem, (não conheço nenhum outro objeto)

١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'dir. ( Alá é o único Muhammad-Ali )

اؤزوم غوربتده سالمازام / Özüm gurbette salmazam, (não posso deixar minha própria essência sair para lugares distantes da minha terra natal)

١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'dir. ( Alá é o único Muhammad-Ali )

اونلار بيردير ، بير اولوبدور / Onlar birdir, bir oluştur, (Eles são únicos, um único, ou seja, Haqq-Muhammad-Ali )

يئردن گؤيه نور اولوبدور / Yerden göğe nûr oluştur, (É um nūr da Terra ao Céu )

دؤرد گوشه ده سيرر اولوبدور ، / Dört guşede sır oluştur, (É um misterioso segredo oculto em cada canto da praça)

١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'dir. ( Alá é o único Muhammad-Ali )

ختايى بو يولدا سردير / Khatai bu yolda sırd ır, ( Khatai neste tariqah é um misterioso segredo oculto )

سرين وئره نلر ده اردير / Sır ın verenler de erdir , (Aqueles que revelam seus próprios segredos são privados também)

آيدا سيردير ، گونده نوردور / Ayda sırd ır, günde nûrdur , ( Segredo na Lua , nūr no dia )

١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'dir. ( Alá é o único Muhammad-Ali )

Os versos da poesia acima podem ser facilmente julgados como um ato de " Shirk " ( politeísmo ) pelo sunita Ulama , mas eles têm uma bāṭenī taʾwīl (explicação interna) em qizilbashismo .

Tashbih

Karram'iyyah

Antropomórfico - anthropopathic Karram'iyyah foi fundada por Abu Abd Allah Muhammad b. Karrām. Ibn Karram considerava que Deus era uma substância e que tinha um corpo ( jism ) finito em certas direções quando entra em contato com o trono.

Antropopatia na história de Ghulāt Shia

A crença na Encarnação surgiu primeiro em Sabaʾiyya , e mais tarde algumas personalidades como Muhammad ibn al-Hanafiyyah , Abu Muslim , Sunpadh , Ishaq al-Turk , Al-Muqanna , Babak Khorramdin , Maziar e Ismail I se tornaram o tema da encarnação de Deus .

Ahmadiyya

As crenças dos ahmadis estão mais alinhadas com a tradição sunita, como Os Cinco Pilares do Islã e Os Seis Artigos da Fé Islâmica . Da mesma forma, os ahmadis aceitam o Alcorão como seu texto sagrado, enfrentam a Kaaba durante a oração, aceitam a autoridade dos Hadiths (ditos e histórias sobre Maomé) e praticam a Sunnah (tradições) de Maomé. No entanto, muitos muçulmanos consideram os ahmadis hereges .

Os ensinamentos de Ahmadi afirmam que os fundadores de todas as principais religiões do mundo tiveram origens divinas. Deus estava trabalhando para estabelecer o Islã como a religião final, porque era a mais completa e incluía todos os ensinamentos anteriores de outras religiões (mas eles acreditam que todas as outras religiões se desviaram em sua forma atual). A conclusão e a consumação do desenvolvimento da religião aconteceram com a vinda de Muhammad; e que a perfeição da 'manifestação' da missão profética de Muhammad e da transmissão de sua mensagem estava destinada a ocorrer com a vinda do Mahdi .

A Comunidade Muçulmana Ahmadiyya considera Mirza Ghulam Ahmad , que alegou ser o Messias prometido (" Segunda Vinda de Cristo "), o Mahdi esperado pelos muçulmanos e um profeta 'subordinado' a Muhammad, cujo trabalho era restaurar a Sharia dada a Muhammad por meio de orientação ou reunir a desencantada Ummah de volta ao Islã e frustrar os ataques ao Islã por seus oponentes, como o "Prometido" de todas as religiões, cumprindo profecias escatológicas encontradas nas escrituras das religiões abraâmicas , bem como no Zoroastrianismo , nas religiões indianas , nas tradições nativas americanas e outros. Os muçulmanos Ahmadi acreditam que Ahmad foi divinamente comissionado como um verdadeiro reflexo da missão profética de Maomé para estabelecer a unidade de Deus e lembrar a humanidade de seus deveres para com Deus e a criação de Deus.

Veja também

Referências

links externos