Ética islâmica - Islamic ethics

A ética islâmica (أخلاق إسلامية), definida como "bom caráter", historicamente tomou forma gradualmente a partir do século 7 e foi finalmente estabelecida no século 11. Eventualmente, foi moldado como um amálgama bem-sucedido dos ensinamentos do Alcorão , os ensinamentos de Maomé , os precedentes dos juristas islâmicos (ver Sharia e Fiqh ), a tradição árabe pré-islâmica e elementos não árabes (incluindo ideias persas e gregas ) incorporado ou integrado a uma estrutura geralmente islâmica . Embora a pregação de Maomé tenha produzido uma "mudança radical nos valores morais com base nas sanções da nova religião e da religião atual, e no temor a Deus e ao Juízo Final", a prática tribal dos árabes não morreu completamente. Mais tarde, estudiosos muçulmanos expandiram a ética religiosa do Alcorão e do Hadith em detalhes imensos.

Motivos fundamentais

A fonte fundamental na codificação gradual da ética islâmica foi o entendimento e as interpretações muçulmanas do Alcorão e das práticas de Maomé. Seu significado sempre esteve no contexto de submissão ativa a Deus (árabe: Allah ), realizada pela comunidade em uníssono. A força motriz na ética islâmica é a noção de que todo ser humano é chamado a "comandar o bem e proibir o mal " em todas as esferas da vida. Os muçulmanos entendem que o papel de Maomé é a tentativa de facilitar essa submissão. Outro fator-chave no campo da ética islâmica é a crença de que a humanidade recebeu a faculdade de discernir a vontade de Deus e obedecê-la. Esta faculdade envolve mais crucialmente refletir sobre o significado da existência. Portanto, independentemente de seu ambiente, acredita-se que os humanos têm a responsabilidade moral de se submeter à vontade de Deus e seguir o Islã (conforme demonstrado no Alcorão.

Essa inclinação natural é, de acordo com o Alcorão, subvertida pelo foco da humanidade no sucesso material: tal foco primeiro se apresenta como uma necessidade de sobrevivência ou segurança básica, mas depois tende a se manifestar em um desejo de se tornar distinto entre seus pares. Em última análise, o foco no materialismo , de acordo com os textos islâmicos, dificulta a reflexão inata conforme descrito acima, resultando em um estado de jahiliyya ou "negligência". Os muçulmanos acreditam que Maomé, como outros profetas do Islã , foi enviado por Deus para lembrar aos seres humanos sua responsabilidade moral e desafiar as idéias da sociedade que se opunham à submissão a Deus. De acordo com Kelsay, esse desafio foi direcionado contra cinco características principais da Arábia pré-islâmica:

  1. A divisão dos árabes em tribos variadas (com base no sangue e no parentesco). Essa categorização foi confrontada pelo ideal de uma comunidade unificada baseada na piedade islâmica , uma " ummah ";
  2. A aceitação da adoração de uma multidão de divindades além de Alá - uma visão desafiada pelo monoteísmo islâmico estrito , que dita que Alá não tem parceiro na adoração nem igual;
  3. O traço de muruwwa ( masculinidade ), que o Islã desencorajou, enfatizando os traços de humildade e piedade;
  4. O foco em alcançar fama ou estabelecer um legado, que foi substituído pelo conceito de que a humanidade seria chamada a prestar contas a Deus no dia da ressurreição ;
  5. A reverência e conformidade com as tradições ancestrais, uma prática desafiada pelo Islã - que, em vez disso, atribuiu primazia à submissão a Deus e à revelação seguinte.

Essas mudanças residem na reorientação da sociedade no que diz respeito à identidade e vida da crença muçulmana, visão de mundo e hierarquia de valores. Do ponto de vista das gerações subsequentes, isso causou uma grande transformação na sociedade e na ordem moral de vida na Península Arábica . Para Maomé, embora a Arábia pré-islâmica fosse um exemplo de "negligência", não era totalmente sem mérito. Maomé aprovou e exortou certos aspectos da tradição árabe pré-islâmica, como o cuidado com os parentes próximos, viúvas, órfãos e outros necessitados e para o estabelecimento da justiça . No entanto, esses valores seriam reordenados em importância e colocados no contexto do monoteísmo estrito .

Mandamentos morais

No capítulo 17, "Al-Israa" ("The Night Journey"), versículos [ Alcorão  17:22 ] , o Alcorão fornece um conjunto de estipulações morais que estão "entre os (preceitos de) sabedoria, que teu Senhor revelou a ti "que pode ser razoavelmente categorizado como dez em número. De acordo com SA Nigosian, professor de estudos religiosos na Universidade de Toronto , estes se assemelham aos Dez Mandamentos da Bíblia e "representam a declaração mais completa do código de comportamento que todo muçulmano deve seguir". No entanto, esses versículos não são considerados pelos estudiosos islâmicos como separados de quaisquer outras estipulações morais no Alcorão, nem são considerados como um substituto, substituição ou revogação de algum outro conjunto de mandamentos como encontrado nas revelações anteriores.

  1. Adore apenas a Deus: não faça com Alá outro deus; para que você não se sente desgraçado e abandonado. ( Alcorão  17:22 )
  2. Seja bom, honrado e humilde com os pais: E o seu Senhor decretou que você não adore senão somente a Ele, e seja bom para os pais. Quer um ou ambos cheguem à velhice [enquanto] com você, não diga a eles [tanto quanto] uma palavra de desrespeito, e não os repelir, mas fale-lhes uma palavra nobre. ( Alcorão  17:23 ) E abaixe para eles a asa da humildade por misericórdia e diga: "Meu Senhor, tem misericórdia deles porque me criaram [quando eu era] pequeno." ( Alcorão  17:24 )
  3. Não sejas mesquinho nem esbanjador nas suas despesas: E dê ao seu parente o seu direito, e [também] ao pobre e ao viajante, e não gaste com desperdício. ( Alcorão  17:26 ) De fato, os perdulários são irmãos do diabo, e o diabo é, para seu senhor, ingrato. ( Alcorão  17:27 ) E se você [deve] se afastar dos necessitados que esperam a misericórdia de seu Senhor, diga-lhes uma palavra gentil. ( Alcorão  17:28 ) E não faça sua mão [como] acorrentada ao pescoço nem a estenda ao máximo, de modo que você [assim] se torne culpado e insolvente. ( Alcorão  17:29 )
  4. Não se envolva em 'matanças por misericórdia' por medo de morrer de fome: E não mate seus filhos por medo da pobreza. Nós fornecemos para eles e para você. Na verdade, sua matança é sempre um grande pecado. ( Alcorão  17:31 )
  5. Não cometa adultério: E não se aproxime da relação sexual ilegal. Na verdade, é uma imoralidade e um caminho mau. ( Alcorão  17:32 )
  6. Não mate injustamente: E não mate a alma que Allah proibiu, exceto por direito. E todo aquele que for morto injustamente - Demos ao seu herdeiro autoridade, mas que ele não ultrapasse os limites [na questão de] tirar a vida. Na verdade, ele foi apoiado [pela lei]. ( Alcorão  17:33 )
  7. Cuidar de crianças órfãs: E não se aproxime da propriedade de um órfão, exceto da maneira que for melhor, até que ele atinja a maturidade ... ( Alcorão  17:34 )
  8. Cumprir as promessas: ... cumprir (cada) noivado [ou seja, promessa / convênio], pois (todo) o noivado será questionado (no Dia do Juízo). ( Alcorão  17:34 )
  9. Seja honesto e justo em suas interações: E dê a medida completa quando medir e pese com equilíbrio. Essa é a melhor forma e o melhor resultado. ( Alcorão  17:35 )
  10. Não seja arrogante em suas afirmações ou crenças: E não busque aquilo de que você não tem conhecimento. Na verdade, a audição, a visão e o coração - todos esses serão questionados. ( Alcorão  17:36 ) E não ande sobre a terra exultante. Na verdade, você nunca destruirá a terra e nunca alcançará as montanhas de altura. ( Alcorão  17:37 )

Muitos teólogos muçulmanos veem a Regra de Ouro implícita em alguns versículos do Alcorão e no Hadith . A Regra de Ouro foi acordada em 1993 também pelos muçulmanos como uma norma ética incondicional central na Declaração para uma Ética Global .

Primeiras reformas sob o Islã

Muitas reformas nos direitos humanos ocorreram sob o Islã entre 610 e 661, incluindo o período da missão de Maomé e o governo dos quatro sucessores imediatos que estabeleceram o califado Rashidun . Os historiadores geralmente concordam que Muhammad pregou contra o que ele via como os males sociais de sua época, e que as reformas sociais islâmicas em áreas como seguridade social , estrutura familiar, escravidão e os direitos das mulheres e minorias étnicas melhoraram o que estava presente na existência Sociedade árabe da época. Por exemplo, de acordo com Bernard Lewis , o Islã "desde o início denunciou o privilégio aristocrático , rejeitou a hierarquia e adotou uma fórmula de carreira aberta aos talentos". John Esposito vê Muhammad como um reformador que condenou as práticas dos árabes pagãos, como infanticídio feminino , exploração dos pobres, usura , assassinato, contratos falsos e roubo. Bernard Lewis acredita que a natureza igualitária do Islã "representou um avanço muito considerável na prática tanto do mundo greco-romano quanto do antigo mundo persa ".

A Constituição de Medina , também conhecida como Carta de Medina , foi redigida por Muhammad em 622. Constituiu um acordo formal entre Muhammad e todas as tribos e famílias importantes de Yathrib (mais tarde conhecidas como Medina ), incluindo muçulmanos , judeus e pagãos . O documento foi elaborado com a preocupação explícita de pôr fim à amarga luta intertribal entre os clãs dos Aws ( Aus ) e Khazraj em Medina. Para esse efeito, instituiu uma série de direitos e responsabilidades para as comunidades muçulmanas, judaicas e pagãs de Medina, trazendo-as para o seio de uma comunidade - a Ummah . A Constituição estabeleceu a segurança da comunidade, liberdade de religião , o papel de Medina como um haram ou lugar sagrado (excluindo toda violência e armas), a segurança das mulheres , relações tribais estáveis ​​em Medina, um sistema tributário para apoiar a comunidade em tempo de conflito, parâmetros para alianças políticas exógenas, um sistema de concessão de proteção de indivíduos, um sistema judicial para resolver disputas, e também regulamentou o pagamento de wite de sangue (o pagamento entre famílias ou tribos pelo assassinato de um indivíduo em vez de lex talionis ).

Maomé atribuiu ao governo islâmico a responsabilidade de fornecer comida e roupas, em bases razoáveis, aos cativos , independentemente de sua religião. Se os presos estivessem sob custódia de uma pessoa, a responsabilidade recairia sobre o indivíduo. Lewis afirma que o Islã trouxe duas grandes mudanças à escravidão antiga que teriam consequências de longo alcance. “Uma delas era a presunção de liberdade; a outra, a proibição da escravidão de pessoas livres, exceto em circunstâncias estritamente definidas”, continua Lewis. A posição do escravo árabe foi "enormemente melhorada": o escravo árabe "não era mais apenas um bem móvel, mas também um ser humano com uma certa religião e, portanto, um status social e com certos direitos quase legais".

Esposito afirma que as reformas nos direitos das mulheres afetaram o casamento, o divórcio e a herança . As mulheres não receberam tal status legal em outras culturas, incluindo o Ocidente, até séculos depois. O Dicionário Oxford do Islã declara que a melhoria geral do status das mulheres árabes incluiu a proibição do infanticídio feminino e o reconhecimento da plena personalidade das mulheres. "O dote , antes considerado o preço da noiva pago ao pai, tornou-se um presente nupcial retido pela esposa como parte de sua propriedade pessoal." Sob a lei islâmica, o casamento não era mais visto como um "status", mas sim como um "contrato", no qual o consentimento da mulher era imperativo. "As mulheres receberam direitos de herança em uma sociedade patriarcal que antes restringia a herança aos parentes do sexo masculino." Annemarie Schimmel afirma que "em comparação com a posição pré-islâmica das mulheres, a legislação islâmica significou um enorme progresso; a mulher tem o direito, pelo menos de acordo com a letra da lei, de administrar a riqueza que trouxe para a família ou conquistada por seu próprio trabalho. " William Montgomery Watt afirma que Muhammad, no contexto histórico de sua época, pode ser visto como uma figura que testemunhou em nome dos direitos das mulheres e melhorou consideravelmente as coisas. Watt explica: "Na época em que o Islã começou, as condições das mulheres eram terríveis - elas não tinham direito à propriedade , deviam ser propriedade do homem e, se o homem morresse, tudo ia para seus filhos". Maomé, entretanto, ao "instituir direitos de propriedade, herança, educação e divórcio, deu às mulheres certas salvaguardas básicas". Haddad e Esposito afirmam que "Muhammad concedeu direitos e privilégios às mulheres na esfera da vida familiar , casamento, educação e empreendimentos econômicos, direitos que ajudam a melhorar o status das mulheres na sociedade".

O sociólogo Robert Bellah ( além da crença ) argumenta que o Islã em suas origens no século 7 foi, para sua época e lugar, "notavelmente moderno ... no alto grau de comprometimento, envolvimento e participação esperado dos membros comuns da comunidade. " Isso porque, ele argumenta, o Islã enfatizou a igualdade de todos os muçulmanos, onde as posições de liderança estavam abertas a todos. Dale Eickelman escreve que Bellah sugere que "a comunidade islâmica primitiva atribuía um valor particular aos indivíduos, em oposição à responsabilidade coletiva ou de grupo".

Política

Muitos pensadores muçulmanos medievais buscaram abordagens humanísticas e racionais em discursos sobre valores .

Participação democrática

No início do califado islâmico , o chefe de estado, o califa, tinha uma posição baseada na noção de um sucessor da autoridade política de Maomé, que, segundo os sunitas, era idealmente eleito pelo povo ou seus representantes. Depois dos califas Rashidun , os califados posteriores durante a Idade de Ouro islâmica tiveram um grau menor de participação democrática, mas uma vez que "ninguém era superior a ninguém exceto com base na piedade e virtude" no Islã, e seguindo o exemplo de Maomé, mais tarde Os governantes islâmicos freqüentemente realizavam consultas públicas com o povo sobre seus assuntos.

Eleger ou nomear um califa

Fred Donner , em seu livro The Early Islamic Conquests (1981), argumenta que a prática árabe padrão durante os primeiros califados era que os homens proeminentes de um grupo de parentesco, ou tribo, se reunissem após a morte de um líder e elegessem um líder entre eles , embora não houvesse nenhum procedimento especificado para esta shura , ou assembleia consultiva. Os candidatos geralmente eram da mesma linhagem do líder falecido, mas não eram necessariamente seus filhos. Homens capazes que liderariam bem eram preferidos a um herdeiro direto ineficaz, já que não havia base na visão da maioria dos sunitas de que o chefe de estado ou governador deveria ser escolhido com base apenas na linhagem. Al-Mawardi escreveu que o califa deveria ser Qurayshi . Abu Bakr Al-Baqillani disse que o líder dos muçulmanos simplesmente deveria ser da maioria. Abu Hanifa an-Nu'man também escreveu que o líder deve vir da maioria.

Majlis ash-Shura

Os advogados islâmicos sunitas tradicionais concordam que shura , traduzida livremente como "consulta ao povo", é uma função do califado. O Majlis ash-Shura aconselhou o califa. A importância disso é baseada nos seguintes versos do Alcorão:

"... aqueles que atendem ao chamado de seu Senhor e estabelecem a oração, e que conduzem seus negócios por Shura. [são amados por Deus]" [ 42:38 ]

"... consulte-os (o povo) em seus assuntos. Então, quando você tiver tomado uma decisão (deles), coloque sua confiança em Deus" [ 3: 159 ]

O majlis também é o meio para eleger um novo califa. Al-Mawardi escreveu que os membros dos majlis devem satisfazer três condições: devem ser justos, devem ter conhecimento suficiente para distinguir um califa bom de um mau e devem ter sabedoria e discernimento suficientes para selecionar o melhor califa. Al-Mawardi também disse que em emergências, quando não há califado e nem majlis, as próprias pessoas devem criar um majlis, selecionar uma lista de candidatos a califa e, em seguida, os majlis selecionarem da lista de candidatos. Algumas interpretações modernas do papel do Majlis ash-Shura incluem as do autor islâmico Sayyid Qutb e de Taqiuddin al-Nabhani , o fundador de um movimento político transnacional dedicado ao renascimento do Califado. Em uma análise do capítulo shura do Alcorão, Qutb argumentou que o Islã exige apenas que o governante consulte pelo menos alguns dos governados (geralmente a elite), dentro do contexto geral das leis criadas por Deus que o governante deve executar. Taqiuddin al-Nabhani, escreve que Shura é importante e parte da "estrutura governante" do califado islâmico, "mas não um de seus pilares," e pode ser negligenciado sem que o governo do califado se torne anti-islâmico. Os não muçulmanos podem servir nos majlis, embora não possam votar ou servir como oficiais.

Pluralismo religioso

A estrutura legal islâmica incluía o pluralismo religioso . A Sharia clássica , as leis religiosas e os tribunais de cristãos , judeus e hindus , eram geralmente acomodados dentro da estrutura legal islâmica, como visto no início do Califado, Al-Andalus , subcontinente indiano e no sistema Otomano Millet . Os não-muçulmanos tinham permissão para se envolver em práticas religiosas que geralmente eram proibidas pela lei islâmica. Em um exemplo notável, a prática zoroastriana de "casamento próprio" incestuoso, em que um homem pode se casar com sua mãe, irmã ou filha, deve ser tolerada de acordo com Ibn Qayyim (1292-1350). Ele baseou sua opinião no precedente de que Muhammad, que não proibia tais casamentos entre zoroastrianos, apesar de entrar em contato com eles e ter conhecimento de suas práticas. As minorias religiosas também eram livres para fazer o que quisessem em suas próprias casas, desde que não se envolvessem publicamente em atividades sexuais ilícitas de maneira que pudesse ameaçar a moral pública.

Liberdade de expressão

Os cidadãos do califado de Rashidun também eram livres para criticar os califas de Rashidun , já que o estado de direito era obrigatório para o chefe de estado tanto quanto para os cidadãos. Em um incidente notável, quando Umar tentou investigar um distúrbio, entrando em uma casa sem permissão, ele foi criticado por seu comportamento; ele também foi posteriormente criticado pelo julgamento que deu naquele caso. Houve também inúmeras outras situações em que os cidadãos insultaram o califa Umar, mas ele tolerou os insultos e simplesmente deu-lhes explicações. Situações semelhantes também ocorreram durante a época do califa Ali . Por exemplo, houve uma ocasião em que ele estava dando um sermão e um Kharijite rudemente o interrompeu com uma linguagem ofensiva. Embora tenha sido instado a punir o interruptor, Ali recusou, alegando que seu "direito à liberdade de expressão não deve ser posto em perigo".

Imad-ad-Dean Ahmad cita uma carta de um primo do califa al-Ma'mun , na qual ele dá permissão a um cristão que ele estava tentando converter para falar livremente o que pensa, como prova de que no Islã mesmo as controvérsias religiosas não estavam isentas de uma discussão aberta.

De acordo com George Makdisi e Hugh Goddard, "a ideia de liberdade acadêmica " nas universidades foi "modelada nos costumes islâmicos", conforme praticado no sistema Madrasah medieval do século IX. A influência islâmica foi "certamente perceptível na fundação da primeira universidade deliberadamente planejada" na Europa, a Universidade de Nápoles Federico II, fundada por Frederico II, Sacro Imperador Romano em 1224.

Em uma carta escrita pelo quarto califa Rashidun e primo-irmão de Maomé, Ali ibn Abi Talib a seu governador do Egito, Malik al-Ashtar . O califa aconselha seu governador sobre como lidar com as massas pobres assim:

Fora do seu horário de trabalho, marque um horário para os reclamantes e para aqueles que desejam abordá-lo com suas queixas. Durante esse tempo, você não deve fazer nenhum outro trabalho a não ser ouvi-los e prestar atenção às suas reclamações e queixas. Para este propósito, você deve organizar uma audiência pública para eles durante esta audiência, pelo bem de Allah, tratá-los com gentileza, cortesia e respeito. Não deixe seu exército e polícia estarem na sala de audiência nessas horas para que aqueles que têm queixas contra seu regime possam falar com você livremente, sem reservas e sem medo. Nahjul Balaagha, carta 53

Direitos humanos

No campo dos direitos humanos, os primeiros juristas islâmicos introduziram uma série de conceitos jurídicos avançados que anteciparam conceitos modernos semelhantes nesse campo. Isso incluía as noções de fundo de caridade e tutela de propriedade; a noção de fraternidade e solidariedade social ; as noções de dignidade humana e dignidade do trabalho ; a noção de uma lei ideal; a condenação do comportamento anti-social ; a presunção de inocência ; a noção de "licitação para o bem" (assistência a quem está em perigo); e as noções de compartilhamento , cuidado , universalismo , relações industriais justas , contrato justo, integridade comercial , liberdade de usura , direitos das mulheres , privacidade , abuso de direitos, personalidade jurídica , liberdade individual , igualdade perante a lei , representação legal , irretroatividade , supremacia da lei, independência judicial , imparcialidade judicial , soberania limitada , tolerância e participação democrática. Muitos desses conceitos foram adotados na Europa medieval por meio de contatos com a Espanha islâmica e o emirado da Sicília , e por meio das Cruzadas e das traduções latinas do século XII .

O conceito de direitos inalienáveis foi encontrado nas primeiras leis e jurisprudências islâmicas, que negavam a um governante "o direito de tirar de seus súditos certos direitos inerentes a sua pessoa como ser humano". Governantes islâmicos não podia tirar a certos direitos de seus súditos na base de que "eles se tornam direitos por motivo do fato de que eles são dadas a um paciente por uma lei e de uma fonte que nenhum governante pode questionar ou alterar." Há evidências de que a formulação de John Locke de direitos inalienáveis ​​e governo condicional, que estavam presentes na lei islâmica séculos antes, também pode ter sido influenciada pela lei islâmica, por meio de sua participação em palestras proferidas por Edward Pococke , um professor de estudos islâmicos .

A antiga lei islâmica reconhecia dois conjuntos de direitos humanos. Além da categoria de direitos civis e políticos (abrangidos pela Declaração Universal dos Direitos Humanos ), a lei islâmica também reconheceu uma categoria adicional: direitos sociais , econômicos e culturais . Esta última categoria não foi reconhecida na tradição jurídica ocidental até o Pacto Internacional sobre Direitos Econômicos, Sociais e Culturais em 1966. O direito à privacidade , que não foi reconhecido nas tradições jurídicas ocidentais até os tempos modernos, foi reconhecido na lei islâmica desde o início do Islã. Em termos de direitos das mulheres, as mulheres geralmente tinham mais direitos legais sob a lei islâmica do que sob os sistemas jurídicos ocidentais até os séculos 19 e 20. Por exemplo, "as mulheres francesas casadas, ao contrário de suas irmãs muçulmanas, sofreram restrições em sua capacidade legal, que foram removidas apenas em 1965". Noah Feldman, professor de direito da Universidade de Harvard , observa:

Quanto ao sexismo, a lei comum negou por muito tempo às mulheres casadas quaisquer direitos de propriedade ou até mesmo personalidade jurídica além de seus maridos. Quando os britânicos aplicaram sua lei aos muçulmanos no lugar da sharia, como fizeram em algumas colônias, o resultado foi privar as mulheres casadas da propriedade que a lei islâmica sempre lhes concedeu - dificilmente progredimos em direção à igualdade dos sexos.

No jornal North Carolina Law Review , o professor John Makdisi, da Escola de Direito da Universidade da Carolina do Norte, escreve no artigo "As Origens Islâmicas do Direito Comum":

[A] maneira pela qual um ato foi qualificado como moralmente bom ou mau no domínio espiritual da religião islâmica era bastante diferente da maneira pela qual esse mesmo ato foi qualificado como legalmente válido ou inválido no domínio temporal da lei islâmica. A lei islâmica era secular, não canônica ... Portanto, era um sistema focado em garantir que um indivíduo recebesse justiça, não que fosse uma boa pessoa.

O conde Leon Ostroróg , um jurista francês, escreveu o seguinte sobre a lei islâmica clássica em 1927:

Esses pensadores orientais do século IX estabeleceram, com base em sua teologia, o princípio dos Direitos do Homem, naqueles próprios termos, abrangendo os direitos da liberdade individual e da inviolabilidade da pessoa e da propriedade; descreveu o poder supremo no Islã, ou Califórnia, como baseado em um contrato, implicando em condições de capacidade e desempenho, e sujeito a cancelamento se as condições do contrato não forem cumpridas; elaborou uma Lei da Guerra cujas prescrições humanas e cavalheirescas teriam feito ruborizar certos beligerantes na Primeira Guerra Mundial; expôs uma doutrina de tolerância de credos não muçulmanos tão liberal que nosso Ocidente teve que esperar mil anos antes de ver princípios equivalentes adotados.

Alguns estudiosos sugeriram que a ideia de "uma carta definindo os deveres de um soberano para com seus súditos, bem como os súditos para com o soberano", que levou à "gênese das estruturas jurídicas europeias" e ao desenvolvimento da Carta Magna , pode foram "trazidos de volta pelos cruzados influenciados pelo que aprenderam no Levante sobre o sistema de governo" estabelecido por Saladino . Também foi sugerido que "muito do entendimento do Ocidente sobre o liberalismo no direito, na economia e na sociedade tem raízes no Islã medieval".

Outra influência da lei islâmica na lei europeia foi a presunção de inocência , que foi introduzida na Europa pelo rei Luís IX da França logo depois que ele voltou da Palestina durante as Cruzadas . Antes disso, o procedimento legal europeu consistia em julgamento por combate ou julgamento por ordálio . Em contraste, a lei islâmica foi baseada na presunção de inocência desde o seu início, conforme declarado pelo califa Umar no século 7. Outras liberdades e direitos reconhecidos no sistema legal islâmico baseado no Alcorão desde o século 7, mas não reconhecidos no mundo ocidental até muito mais tarde, incluem "os direitos de saber, de escolher crenças e comportamentos, de ler e escrever, o direito ao poder, e até mesmo o direito de escolher o governo. "

Estado de Direito

Os juristas islâmicos anteciparam o conceito de Estado de Direito , a sujeição igual de todas as classes à lei ordinária do país, onde ninguém está acima da lei e onde os funcionários e cidadãos privados têm o dever de obedecer à mesma lei. Um Qadi (juiz islâmico) também não tinha permissão para discriminar com base na religião, raça , cor , parentesco ou preconceito . Houve também vários casos em que os califas tiveram de comparecer perante os juízes enquanto se preparavam para dar o seu veredicto. O seguinte hadith estabeleceu o princípio do Estado de Direito em relação ao nepotismo e responsabilidade:

Narrou 'Aisha: O povo de Quraish está preocupado com a senhora de Bani Makhzum que cometeu roubo. Eles perguntaram: "Quem intercederá por ela junto ao Apóstolo de Alá?" Alguns disseram: "Ninguém ousa fazer isso, exceto Usama bin Zaid, o amado do Apóstolo de Alá." Quando Osama falou sobre isso ao Apóstolo de Alá, o Apóstolo de Alá disse: "Você tenta interceder por alguém em um caso relacionado com as punições prescritas de Alá?" Então ele se levantou e fez um sermão dizendo: "O que destruiu as nações que o precederam, foi que se um nobre entre eles roubasse, eles o perdoariam, e se um pobre entre eles roubasse, eles infligiriam a punição legal de Deus sobre ele. Por Alá, se Fátima, a filha de Muhammad (minha filha) roubou, eu cortaria sua mão. "

Vários advogados islâmicos, entretanto, impõem condições múltiplas e estipulações, por exemplo, os pobres não podem ser penalizados por roubar da pobreza, antes de executar tal lei, tornando muito difícil chegar a tal estágio. É bem sabido que durante um período de seca no período do califado de Rashidun , as penas de morte foram suspensas até que os efeitos da seca passassem.

De acordo com Noah Feldman, um professor de direito da Universidade de Harvard , os juristas e juristas que antes defendiam o império da lei foram substituídos por uma lei governada pelo estado devido à codificação da Sharia pelo Império Otomano no início do século 19:

Como os estudiosos perderam seu status exaltado como guardiões da lei é uma história complexa, mas pode ser resumida no ditado que as reformas parciais às vezes são piores do que nenhuma. No início do século 19, o Império Otomano respondeu aos reveses militares com um movimento de reforma interna. A reforma mais importante foi a tentativa de codificar a sharia. Esse processo de ocidentalização, estranho à tradição legal islâmica, buscou transformar a sharia de um corpo de doutrinas e princípios a serem descobertos pelos esforços humanos dos estudiosos em um conjunto de regras que poderiam ser consultadas em um livro.

Uma vez que a lei existia em forma codificada, no entanto, a própria lei foi capaz de substituir os estudiosos como fonte de autoridade. A codificação tirou dos estudiosos sua importante reivindicação de ter a palavra final sobre o conteúdo da lei e transferiu esse poder para o estado.

Responsabilidade dos governantes

Advogados islâmicos sunitas comentaram quando é permitido desobedecer, impugnar ou destituir governantes do Califado. Normalmente, isso ocorre quando os governantes não estão cumprindo as responsabilidades públicas que lhes são impostas pelo Islã. Al-Mawardi disse que se os governantes cumprirem suas responsabilidades islâmicas para com o público, o povo deve obedecer às suas leis, mas se eles se tornarem injustos ou severamente ineficazes, o califa ou governante deve ser destituído pelo Majlis ash-Shura . Da mesma forma, Al-Baghdadi acreditava que se os governantes não defendessem a justiça , a ummah por meio dos majlis deveria avisá-los e, se não fosse atendido, o califa poderia ser cassado. Al-Juwayni argumentou que o Islã é o objetivo da ummah, portanto, qualquer governante que se desvie desse objetivo deve ser acusado. Al-Ghazali acreditava que a opressão por um califa é suficiente para o impeachment. Em vez de apenas confiar no impeachment, Ibn Hajar al-Asqalani obrigou o povo a rebelar -se se o califa começasse a agir sem levar em conta a lei islâmica. Ibn Hajar al-Asqalani disse que ignorar tal situação é haraam , e aqueles que não podem se revoltar dentro do califado devem iniciar uma luta de fora. Al-Asqalani usou dois versículos do Alcorão para justificar isso:

"... E eles (os pecadores em qiyama) dirão: 'Nosso Senhor! Obedecemos aos nossos líderes e chefes, e eles nos desviaram do caminho certo. Nosso Senhor! Dê a eles (os líderes) o dobro da punição que você deu nós e amaldiçoá-los com uma maldição muito grande '... " [ 33: 67-68 ]

Os advogados islâmicos comentaram que quando os governantes se recusam a renunciar por meio de um impeachment bem-sucedido por meio do Majlis, tornando-se ditadores por meio do apoio de um exército corrupto, se a maioria concordar, eles terão a opção de lançar uma revolução contra eles. Muitos notaram que essa opção só é exercida após levar em consideração o custo potencial de vida.

Direito de revolução

De acordo com o estudioso Bernard Lewis , o Alcorão e a Sunnah têm vários pontos a fazer sobre a governança com relação ao direito de revolução no Islã:

O Alcorão, por exemplo, deixa claro que há um dever de obediência: "Obedeça a Deus, obedeça ao Profeta, obedeça àqueles que têm autoridade sobre você." E isso é elaborado em uma série de ditos atribuídos a Muhammad. Mas também há provérbios que colocam limites estritos ao dever de obediência. Duas ditas atribuídas ao Profeta e universalmente aceitas como autênticas são indicativas. Alguém diz: "não há obediência no pecado"; em outras palavras, se o governante ordena algo contrário à lei divina, não apenas não há dever de obediência, mas há dever de desobediência. Isso é mais do que o direito à revolução que aparece no pensamento político ocidental. É um dever de revolução, ou pelo menos de desobediência e oposição à autoridade. O outro pronunciamento, "não obedeça a uma criatura contra seu criador", novamente limita claramente a autoridade do governante, qualquer que seja a forma de governante.

Ética Médica

Os padrões éticos dos médicos muçulmanos foram estabelecidos pela primeira vez no século 9 por Ishaq ibn 'Ali al-Ruhawi , que escreveu o Adab al-Tabib ( Conduta de um Médico ), o primeiro tratado dedicado à ética médica . Ele considerava os médicos como "guardiães de almas e corpos" e escreveu vinte capítulos sobre vários tópicos relacionados à ética médica, incluindo:

Como o Islã se vê como um sistema total que governa todas as áreas, a ética médica islâmica vê o paciente como um todo. Textos clássicos falam mais sobre "saúde" do que "doença", mostrando uma ênfase na prevenção ao invés da cura.

Drogas

A primeira proibição conhecida de drogas ilegais ocorreu sob a lei islâmica , que proibia o uso de haxixe , uma preparação de cannabis , como droga recreativa . Juristas clássicos da jurisprudência islâmica medieval , no entanto, aceitaram o uso do medicamento haxixe para fins medicinais e terapêuticos e concordaram que seu "uso médico, mesmo que leve a distúrbios mentais, permanece isento" de punição. No século 14, o estudioso islâmico Az-Zarkashi falou da "permissibilidade de seu uso para fins médicos se for estabelecido que é benéfico".

De acordo com Mary Lynn Mathre, com "esta distinção legal entre o uso tóxico e medicinal da cannabis, os teólogos muçulmanos medievais estavam muito à frente da lei americana atual ".

Avaliação médica por pares

A primeira descrição documentada de um processo de revisão por pares é encontrada na Ética do Médico por Ishaq ibn 'Ali al-Ruhawi (854-931) de al-Raha, Síria , onde as notas de um médico islâmico praticante foram revisadas por pares e o médico pode enfrentar uma ação judicial de um paciente maltratado se as avaliações forem negativas.

Neuroética

A neuroética e a neuroteologia islâmicas mantêm uma atitude simpática para com os doentes mentais, conforme exemplificado na Sura 4 : 5 do Alcorão:

Não dê aos insanos sua propriedade que Deus lhe designou para administrar: mas alimente e vista o insano com esta propriedade e diga-lhe palavras esplêndidas.

Este verso do Alcorão resumiu as atitudes do Islã em relação aos doentes mentais, que eram considerados incapazes de administrar propriedades, mas deveriam ser tratados com humanidade e mantidos sob os cuidados de um guardião , de acordo com a lei islâmica . Essa compreensão neuroética positiva da saúde mental consequentemente levou ao estabelecimento dos primeiros hospitais psiquiátricos no mundo islâmico medieval a partir do século 8, e a uma compreensão científica inicial da neurociência e da psicologia por médicos e psicólogos muçulmanos medievais , que descobriram que os transtornos mentais são causados por disfunções no cérebro.

Ética militar

Os primeiros tratados islâmicos sobre direito internacional do século 9 em diante cobriam a aplicação da ética islâmica, jurisprudência econômica islâmica e jurisprudência militar islâmica ao direito internacional, e estavam preocupados com uma série de tópicos de direito internacional moderno, incluindo o direito dos tratados ; o tratamento de diplomatas, reféns , refugiados e prisioneiros de guerra ; o direito de asilo ; conduta no campo de batalha ; proteção de mulheres, crianças e civis não combatentes ; contratos através das linhas de batalha ; o uso de armas venenosas ; e devastação do território inimigo.

Os princípios legais islâmicos do direito internacional foram baseados principalmente no Alcorão e na Sunnah de Muhammad, que deu várias injunções às suas forças e adotou práticas para conduzir a guerra. O mais importante deles foi resumido pelo sucessor de Muhammad e companheiro próximo , Abu Bakr , na forma de dez regras para o exército muçulmano:

Parem, ó povo, para que eu possa lhes dar dez regras para sua orientação no campo de batalha. Não cometa traição nem se desvie do caminho certo. Você não deve mutilar cadáveres. Não mate uma criança, nem uma mulher, nem um homem idoso. Não faça mal às árvores, nem queime-as com fogo, especialmente as que são frutíferas. Não mate nenhum do rebanho do inimigo, exceto para sua comida. É provável que você passe por pessoas que devotaram suas vidas aos serviços monásticos; deixe-os sozinhos.

Prisioneiros de guerra

Depois que o sultão al-Kamil derrotou os francos durante as cruzadas , Oliverus Scholasticus elogiou as leis islâmicas da guerra , comentando como al-Kamil abasteceu o exército franco derrotado com alimentos:

Quem poderia duvidar que tamanha bondade, amizade e caridade vêm de Deus? Homens cujos pais, filhos e filhas, irmãos e irmãs, morreram em agonia em nossas mãos, cujas terras tomamos, que expulsamos nus de suas casas, nos reanimaram com sua própria comida quando estávamos morrendo de fome e nos cobriram de bondade mesmo quando estávamos em seu poder.

Paz e justiça

Como em outras religiões abraâmicas , a paz é um conceito básico do Islã . O próprio termo árabe "Islã" (إسلام) é geralmente traduzido como "submissão"; submissão dos desejos à vontade de Deus. Vem do termo aslama , que significa "render-se" ou "resignar-se". A palavra árabe salaam (سلام) ("paz") ​​tem a mesma raiz da palavra Islã . Uma interpretação islâmica é que a paz pessoal individual é alcançada submetendo-se totalmente a Allah . A saudação " Salaam alaykum ", preferida pelos muçulmanos , tem o significado literal "A paz esteja com você". Diz-se que Maomé disse uma vez: "A humanidade é dependente ou escrava de Deus, e os mais amados por Deus são aqueles que são mais excelentes para Seus dependentes." "Nenhum de vocês acredita até que ame para seu irmão o que ele ama para si mesmo."

Bem-estar

Os conceitos de bem - estar e pensão foram introduzidos no início da lei islâmica como formas de Zakat (caridade), um dos Cinco Pilares do Islã , desde a época do califa abássida Al-Mansur no século VIII. Os impostos (incluindo Zakat e Jizya ) recolhidos no tesouro de um governo islâmico eram usados ​​para fornecer renda aos necessitados, incluindo pobres , idosos , órfãos , viúvas e deficientes . De acordo com o jurista islâmico Al-Ghazali (Algazel, 1058-1111), o governo também deve armazenar suprimentos de alimentos em todas as regiões, caso ocorra um desastre ou fome . O Califado foi, portanto, um dos primeiros estados de bem-estar . A partir do século 9, recursos do Tesouro também foram utilizados para os Waqf ( fundos de caridade ), muitas vezes com a finalidade de construção de madrassas e Bimaristan hospitais.

Bem estar animal

A preocupação com o tratamento dos animais pode ser encontrada no Alcorão e nos ensinamentos do Profeta Islâmico Muhammad, que inspirou debates sobre os direitos dos animais por estudiosos muçulmanos medievais posteriores. A obra do século X, " Disputes Between Animals and Man ", parte das Epístolas dos Irmãos da Pureza , foi considerada um clássico a esse respeito. Inspirado no verso do Alcorão : "todas as criaturas que rastejam sobre a terra e aquelas que voam com suas asas são comunidades como vocês" (6:38), o jurista Shafi'i 'Izz al-Din Ibn' Abd al- Salam al-Sulami (falecido em 1262) formulou a primeira carta plena dos direitos do gado e dos animais em seu tratado legal Regras para Julgamento nos Casos de Seres Vivos ( Qawa'id al-ahkam fi masalih al-anam ) que foi baseado nas histórias e ditos de Muhammad.

Ambientalismo

Talvez devido à escassez de recursos na maioria das nações islâmicas, houve uma ênfase no uso limitado (e alguns afirmam também sustentável) do capital natural , ou seja, a produção de terras. As tradições de haram (local) e hima , um termo árabe que significa "lugar protegido", e o planejamento urbano inicial eram expressões de fortes obrigações sociais para permanecer dentro da capacidade de carga e preservar o ambiente natural como uma obrigação do khalifa ou "administração".

Depois que os muçulmanos se estabeleceram em Medina , Maomé pesquisou os recursos naturais da região - os wadis (leitos dos rios); o rico solo vulcânico preto; as altas pastagens - e decretou que fossem preservadas e reservadas como um hima.

Hadiths sobre agricultura e filosofia ambiental foram compilados no "Livro da Agricultura" do Sahih Bukhari , que incluía o seguinte ditado:

Não há ninguém entre os crentes que planta uma árvore, ou lança uma semente, e então um pássaro, ou uma pessoa, ou um animal come dela, mas é considerado como tendo dado um presente de caridade [pelo qual há grande recompensa].

Várias dessas declarações relativas ao meio ambiente também são encontradas no Alcorão, como as seguintes:

E não há animal na terra nem pássaro que voe com suas duas asas, mas que sejam comunidades como vocês. [ Alcorão  6:38 ]

Os primeiros tratados conhecidos lidando com ambientalismo e ciência ambiental , especialmente poluição, foram tratados médicos árabes escritos por al-Kindi , Qusta ibn Luqa , al-Razi , Ibn Al-Jazzar , al-Tamimi , al-Masihi , Avicena , Ali ibn Ridwan , Ibn Jumay , Isaac israelense ben Solomon , Abd-el-latif , Ibn al-Quff e Ibn al-Nafis . Seus trabalhos cobriram uma série de assuntos relacionados à poluição, como poluição do ar, poluição da água , contaminação do solo , manuseio incorreto de resíduos sólidos urbanos e avaliações de impacto ambiental de certas localidades. Córdoba , Al-Andalus também teve os primeiros recipientes de resíduos e instalações de eliminação de resíduos para a coleta de lixo .

"A fim de preservar o meio ambiente natural não poluindo, plantar árvores, apoiar bens e produtos ecologicamente corretos, os muçulmanos devem se retificar por meio da simplicidade, contentamento, resistir aos desejos sem fim e, então, lembrar de Deus e também seguir seus mandamentos".

Veja também

Notas e referências

Notas

Referências

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