Teodiceia de Irineu - Irenaean theodicy

Santo Irineu , o filósofo e teólogo do século II que inspirou o desenvolvimento da teodicéia de Irineu.

A teodicéia de Irineu é uma teodicéia cristã (uma resposta ao problema do mal ). Ele defende a probabilidade de um Deus onipotente e onibenevolente (todo-poderoso e perfeitamente amoroso) em face da evidência do mal no mundo. Numerosas variações de teodicéia foram propostas e todas sustentam que, embora o mal exista, Deus não é responsável por criar o mal ou não é culpado por criar o mal. Normalmente, a teodicéia de Irineu afirma que o mundo é o melhor de todos os mundos possíveis porque permite que os humanos se desenvolvam plenamente. A maioria das versões da teodicéia de Irineu propõe que a criação é incompleta, visto que os humanos ainda não estão totalmente desenvolvidos, e experimentar o mal e o sofrimento é necessário para tal desenvolvimento.

O teólogo e filósofo do século II Irineu , que deu nome à teodicéia, propôs um processo de criação em duas fases, no qual os humanos requerem o livre arbítrio e a experiência do mal para se desenvolver. Outro teólogo cristão primitivo, Orígenes , apresentou uma resposta ao problema do mal que lançou o mundo como uma sala de aula ou hospital para a alma; o teólogo Mark Scott argumentou que Orígenes, ao invés de Irineu, deve ser considerado o pai desse tipo de teodicéia. Friedrich Schleiermacher argumentou no século XIX que Deus deve necessariamente criar sem falhas, então este mundo deve ser o melhor mundo possível porque permite que os propósitos de Deus sejam naturalmente cumpridos. Em 1966, o filósofo John Hick discutiu as semelhanças das teodicéias anteriores, chamando-as de "Irenaean". Ele apoiou a visão de que a criação é incompleta e argumentou que o mundo está em melhor posição para o pleno desenvolvimento moral dos humanos, pois apresenta escolhas morais genuínas. O filósofo britânico Richard Swinburne propôs que, para fazer uma escolha moral livre, os humanos devem ter experiência das consequências de suas próprias ações e que o mal natural deve existir para fornecer tais escolhas.

O desenvolvimento da teologia do processo desafiou a tradição irenaeana ao ensinar que Deus usar o sofrimento para seus próprios fins seria imoral. A defesa do livre-arbítrio do filósofo do século vinte Alvin Plantinga argumenta que, embora este possa ser o melhor mundo que Deus poderia ter criado, as opções de Deus eram limitadas pela necessidade de permitir o livre-arbítrio. A resposta final de Alvin Plantinga ao problema do mal é que ele não pode ser resolvido. Os cristãos simplesmente não podem alegar saber a resposta ao "Por quê?" do sofrimento e do mal. Plantinga enfatiza que é por isso que ele não oferece uma teodicéia, mas apenas uma defesa da crença teísta como racional em face de questões não respondidas. DZ Phillips e Fyodor Dostoyevsky desafiou o uso instrumental do sofrimento, sugerindo que o amor não pode ser expressa através do sofrimento. No entanto, Dostoievski também afirma que a beleza do amor é evidente, que o amor pode continuar a crescer, resistir e superar até os atos mais perversos. Michael Tooley argumentou que a magnitude do sofrimento é excessiva e que, em alguns casos O teólogo francês Henri Blocher criticou o universalismo de Hick, argumentando que tal visão nega o livre arbítrio, que era igualmente importante para a teodicéia.

Contorno

A teodicéia de Irineu foi identificada pela primeira vez como uma forma de teodicéia por John Hick em O mal e o Deus do amor , escrito em 1966. Para Agostinho, os humanos foram criados perfeitos, mas caíram, e daí em diante continuaram a escolher mal por sua própria vontade. Na visão de Irineu, os humanos não foram criados perfeitos, mas, em vez disso, devem se esforçar continuamente para se aproximar disso. A teodicéia de Irineu se distingue por aceitar que Deus é responsável pelo mal, mas que ele não é culpado, pois é necessário para um bem maior.

Os pontos-chave de uma teodicéia de fazer almas começam com seu fundamento metafísico: que "(1) O propósito de Deus ao criar o mundo foi fazer almas para agentes morais racionais". (2) Os humanos escolhem suas respostas ao processo de formação da alma, desenvolvendo assim o caráter moral. (3) Isso requer que Deus permaneça oculto, caso contrário, o livre-arbítrio seria comprometido. (4) Essa ocultação é criada, em parte, pela presença do mal no mundo. (5) A distância de Deus torna a liberdade moral possível, enquanto a existência de obstáculos torna possível a luta significativa. (6) O resultado final dos seres que completam o processo de formação da alma é "um bem de valor tão insuperável" que justifica os meios. (7) Aqueles que completarem o processo serão admitidos no reino de Deus onde não haverá mais mal. Hick argumenta que, para o sofrimento ter valor de fazer almas, "o esforço e o desenvolvimento humanos devem estar presentes em todos os estágios da existência, incluindo a vida após a morte".

Problema de evidência do mal

A teodicéia de Irineu é uma resposta ao problema evidencial do mal que levanta o problema de que, se um Deus onipotente e onibenevolente (todo-poderoso e perfeitamente amoroso) existe, não deveria haver mal no mundo. A evidência do mal no mundo tornaria a existência de Deus improvável. A teodicéia tenta demonstrar que a existência de Deus permanece provável, apesar da ocorrência do mal.

Criação e desenvolvimento de humanos

De acordo com a tradição Irenaeana, os humanos não são criados perfeitamente, mas em um estado de imperfeição. A teodicéia ensina que a criação tem dois estágios: os humanos foram criados primeiro à imagem de Deus e, então, serão criados à semelhança de Deus. Os humanos são imperfeitos porque o segundo estágio é incompleto, envolvendo o potencial, ainda não atualizado, de os humanos atingirem a perfeição. Para alcançar essa semelhança de Deus, os humanos devem ser refinados e desenvolvidos. A teodicéia propõe que o mal e o sofrimento existem no mundo porque esta é a melhor maneira de o ser humano se desenvolver. Como tal, a teodicéia de Irineu é às vezes referida como a "teodicéia de fazer almas", uma frase tirada do poeta John Keats .

Maior mundo possivel

Típico das variações da teodicéia irenaiana é a noção de que o mundo presente é o maior mundo possível, ou o melhor de todos os mundos possíveis . Isso se baseia na ideia irenaeana de desenvolvimento humano, sugerindo que o melhor mundo possível seria o mais adequado ao desenvolvimento humano: um mundo contendo o mal e o sofrimento permitiria o desenvolvimento melhor do que outro que não o faz, por isso o mundo é considerado o melhor mundo possível. .

Desenvolvimento

Irineu usou o exemplo bíblico de Jonas como alguém cujo sofrimento trouxe um bem maior

Irineu

De acordo com seus proponentes, o filósofo do século II Irineu desenvolveu uma teodicéia baseada na ideia de que a criação dos humanos ainda está em andamento. Ele propôs que a criação consiste em duas partes distintas: primeiro na imagem de Deus , depois na semelhança de Deus. Irineu acreditava que o primeiro estágio estava completo, mas o segundo estágio requer que os humanos se desenvolvessem e cresçam à semelhança de Deus, um estágio que Irineu acreditava ainda estar em progresso. Ele acreditava que, para atingir a perfeição moral, os seres humanos devem ter livre escolha, com a possibilidade real de escolher fazer o mal. Irineu argumentou que para os humanos terem livre arbítrio, Deus deve estar a uma distância epistêmica (ou intelectual) dos humanos, longe o suficiente para que a crença em Deus permaneça uma escolha livre. Como disse Irineu, "não há coerção com Deus, mas uma boa vontade [para conosco] está com Ele continuamente".

Como Irineu viu que o propósito do mundo era o desenvolvimento do caráter moral dos humanos, ele acreditava que um mundo bom seria o mais adequado para esse propósito. Irenaeaus acreditava que este mundo incluiria algum sofrimento e maldade para ajudar as pessoas a se aproximarem de Deus. Ele percebeu a declaração de Deus no livro de Gênesis de que sua criação era boa para significar que o mundo é adequado para um propósito, em vez de estar livre de sofrimento. Para ilustrar os benefícios do sofrimento, Irineu citou o exemplo bíblico de Jonas , do Livro de Jonas . Seu sofrimento, sendo engolido por uma baleia, permitiu que o plano de Deus fosse cumprido e também aproximou Jonas de Deus: Jonas acabou se arrependendo de seu pecado e o povo de Nínive se voltou para Deus. Como disse Irineu: "Pois, como Ele pacientemente permitiu que Jonas fosse engolido pela baleia, não para que fosse engolido e morresse totalmente, mas para que, tendo sido novamente expulso, pudesse ser ainda mais sujeito a Deus e glorificar Aquele que mais lhe conferiu tal libertação inesperada, e poderia levar os ninivitas a um arrependimento duradouro, para que se convertessem ao Senhor, que os livraria da morte ”.

A escatologia de Irineu foi baseada em uma interpretação literal da Bíblia, especialmente do Livro do Apocalipse . Ele acreditava que haveria 6.000 anos de sofrimento antes que o mundo terminasse em uma purgação ardente. Este fogo purificaria os crentes antes de uma nova comunidade humana existente na Nova Jerusalém . A vida após a morte, propôs Irineu, concentra-se mais no tempo do que no espaço; ele ansiava por uma época em que os humanos estivessem totalmente desenvolvidos e vivessem a vida de Deus.

origem

O teólogo cristão primitivo Orígenes também apresentou o sofrimento como necessário para o desenvolvimento dos seres humanos. O teólogo Mark Scott argumentou que a teodicéia de John Hick está mais alinhada com as crenças de Orígenes do que a de Irineu e deveria ser chamada de "teodicéia de Origenian". Orígenes usou duas metáforas para o mundo: é uma escola e um hospital para almas, com Deus como Mestre e Médico, no qual o sofrimento desempenha um papel tanto educativo quanto curador. Por meio de uma leitura alegórica de Êxodo e dos livros de Salomão , Orígenes projeta o desenvolvimento humano como uma progressão através de uma série de estágios que ocorrem nesta vida e após a morte. Orígenes acreditava que todos os humanos acabariam por alcançar o céu como a conclusão lógica de Deus ser "tudo em todos". O inferno é uma metáfora para a purificação de nossas almas: nossa natureza pecaminosa vai para o 'Inferno' e nossa natureza original, criada por Deus, vai para o céu. Scott argumenta que aspectos significativos da teologia de Orígenes significam que há uma continuação mais forte entre ela e a teodicéia de Hick. Esses aspectos são o tratamento alegórico de Orígenes de Adão e Eva , a apresentação do mundo como um hospital ou sala de aula, a progressão que ele defende da alma humana e seu universalismo.

Friedrich Schleiermacher

No início do século 19, Friedrich Schleiermacher escreveu Speeches and The Christian Faith , propondo uma teodicéia que John Hick posteriormente identificou como de natureza Irenaeana. Schleiermacher começou sua teodicéia afirmando que Deus é onipotente e benevolente e concluiu que, por causa disso, "Deus criaria perfeitamente". Ele propôs que seria ilógico que uma criação perfeita desse errado (como Agostinho sugeriu) e que o mal deve ter sido criado por Deus por um bom motivo. Schleiermacher concebeu um mundo perfeito para ser aquele em que os propósitos de Deus podem ser alcançados naturalmente e, no final, levará à dependência de Deus. Ele concebeu o pecado como uma obstrução à dependência da humanidade de Deus, argumentando que é quase inevitável, mas citando Jesus como um exemplo de homem sem pecado, cuja consciência de Deus era desobstruída. Essa teologia levou Schleiermacher ao universalismo , argumentando que é a vontade de Deus que todos sejam salvos e que ninguém poderia alterar isso.

Se prosseguirmos nesta suposição definitiva de que todos os pertencentes à raça humana são eventualmente tomados em amorosa comunhão com Cristo, não há nada para isso, exceto esta única pré-ordenação divina.

-  Friedrich Schleiermacher, The Christian Faith

John Hick

John Hick publicou Evil and the God of Love em 1966, no qual desenvolveu uma teodicéia baseada na obra de Irineu. Hick fez uma distinção entre a teodicéia agostiniana, baseada no livre arbítrio, e a teodicéia irenaiana, baseada no desenvolvimento humano. Hick enquadrou sua teodicéia como uma tentativa de responder ao problema do mal à luz do desenvolvimento científico, como a teoria da evolução de Darwin , e como uma alternativa à teodicéia tradicionalmente aceita de Agostinho . Rejeitando a ideia de que os humanos foram criados perfeitamente e depois caíram da perfeição , Hick, em vez disso, argumentou que os humanos ainda estão no processo de criação. Ele interpretou a queda do homem , descrita no livro do Gênesis , como uma descrição mitológica do estado atual dos humanos.

Hick usou a noção de Irineu de criação em dois estágios e apoiou a crença de que o segundo estágio, sendo criado à semelhança de Deus, ainda está em andamento. Ele argumentou que ser criado à imagem de Deus significa ter o potencial para o conhecimento e um relacionamento com Deus; isso é cumprido quando a criação à semelhança de Deus está completa. A humanidade atualmente existe à imagem de Deus e está se desenvolvendo em maturidade espiritual. Hick propôs que a moralidade humana é desenvolvida por meio da experiência do mal e argumentou que é possível aos humanos conhecer a Deus, mas somente se eles escolherem por sua própria vontade. Hick reconhece que algum sofrimento parece não servir a nenhum propósito construtivo e, em vez disso, apenas prejudica o indivíduo. Hick justifica isso apelando para o conceito de mistério. Ele argumenta que, se o sofrimento sempre foi benéfico para os humanos, seria impossível para os humanos desenvolverem compaixão ou simpatia porque saberíamos que alguém que está sofrendo certamente se beneficiará com isso. No entanto, se há um elemento de mistério no sofrimento, no sentido de que algumas pessoas sofrem sem benefícios, ele permite que sentimentos de compaixão e simpatia surjam.

O valor que Hick dava ao livre arbítrio era o resultado de sua crença de que ele é necessário para o amor genuíno: ele acreditava que o amor que não é escolhido livremente não tem valor. Um Deus genuinamente amoroso, argumentou ele, teria criado os humanos com livre arbítrio. Hick sustentou que seria possível para Deus criar seres que sempre escolheriam livremente fazer o bem, mas argumentou que um relacionamento genuíno requer a possibilidade de rejeição. A noção de Irineu de que os humanos existem a uma "distância epistêmica" de Deus também influenciou Hick, pois garantiria uma escolha livre na crença em Deus. Hick argumentou que um mundo sem dor ou sofrimento impediria o desenvolvimento moral; tal mundo não teria estrutura fixa, ou teria uma estrutura sujeita à intervenção divina, impedindo os humanos de sofrer qualquer dano. Hick argumentou que isso deixaria os humanos incapazes de ajudar ou prejudicar uns aos outros, não permitindo a eles escolhas morais e, assim, impedindo o desenvolvimento moral.

A natureza de sua teodicéia exigia que Hick propusesse uma escatologia na qual os humanos fossem totalmente desenvolvidos moralmente. Ele propôs uma teoria universalista , argumentando que todos os humanos acabariam por alcançar o céu. Hick acreditava que não haveria benefício ou propósito para um Inferno eterno, pois tornaria qualquer desenvolvimento moral inconseqüente. O sofrimento eterno do Inferno não poderia ser explicado em termos de desenvolvimento humano, então Hick o rejeitou. Apesar disso, ele não rejeitou a existência do Inferno de uma vez, pois isso poderia tornar a vida moralmente irrelevante. Em vez disso, ele argumentou que o Inferno existe como um conceito mitológico e como um aviso da importância desta vida.

Richard Swinburne

O filósofo britânico Richard Swinburne propôs uma versão da teodicéia de Irineu baseada em sua visão libertária do livre arbítrio, uma visão de que as ações livres de uma pessoa não são causadas por nenhum agente externo. Ele argumentou que, para que as pessoas tomem decisões morais livres, elas devem estar cientes das consequências de tais decisões. O conhecimento dessas consequências deve ser baseado na experiência - Swinburne rejeitou a ideia de que Deus pudesse implantar esse conhecimento, argumentando que os humanos questionariam sua confiabilidade. Swinburne argumentou que os humanos devem ter experiência em primeira mão do mal natural para compreender as consequências do mal moral e que, para Deus dar aos humanos o livre arbítrio moral, ele deve permitir o sofrimento humano. Swinburne concebeu o Inferno como sendo uma separação de Deus, rejeitando a noção de castigo físico eterno, e argumentou que as pessoas que escolheram rejeitar a Deus por toda a vida continuariam a fazê-lo após a morte.

Recepção

Teologia do processo

O teólogo do processo David Ray Griffin contestou "a utilidade de fazer almas"

O desenvolvimento da teologia do processo apresentou um desafio à teodicéia irenaiana. A doutrina propõe que Deus é benevolente, mas sugere que seu poder está restrito à persuasão, ao invés de coerção e, portanto, é incapaz de evitar que certos eventos malignos ocorram. A teologia do processo aceita a responsabilidade indireta de Deus pelo mal, mas afirma que ele é irrepreensível e faz tudo ao seu alcance para realizar o bem. Em sua introdução à teologia do processo, C. Robert Melse argumentou que, embora o sofrimento às vezes traga o bem, nem todo sofrimento é valioso e que a maioria causa mais mal do que bem. O teólogo do processo David Griffin contestou "a utilidade de fazer almas". Ele argumentou que a teodicéia irenaiana supõe que Deus inflige dor para seus próprios fins, que Griffin considerava imoral.

DZ Phillips

DZ Phillips argumentou que a magnitude do sofrimento experimentado no Holocausto não pode ser justificada por quaisquer ganhos aparentes

O filósofo Dewi Zephaniah Phillips publicou O problema do mal e o problema de Deus em 2004, apresentando um desafio à teodicéia de Irineu. Phillips afirmou ao longo de sua obra que os humanos são incapazes de compreender Deus plenamente e apresentou uma compreensão da diversidade moral da existência humana. Com referência ao sofrimento do Holocausto , ele rejeitou qualquer teodicéia que apresente o sofrimento como instrumental, argumentando que tal sofrimento não pode ser justificado, independentemente do bem que dele advenha. Edward Feser , um filósofo católico, lembra que DZ Phillips criticou a teodicéia de Irineu em suas aulas, resumindo sua essência como: "Aqui está, um pouco de câncer deve ajudar a fortalecê-lo!"

G. Stanley Kane afirma que o caráter humano pode ser desenvolvido diretamente de maneiras amorosas construtivas e nutritivas, e não está claro por que Deus consideraria ou permitiria que o mal e o sofrimento fossem necessários ou o caminho preferido para o crescimento espiritual. Hick responde que "... aquele que alcançou a bondade encontrando e eventualmente dominando a tentação e, portanto, fazendo escolhas responsáveis ​​em situações concretas, é bom em um sentido mais rico e valioso do que seria criado ab initio em um estado seja de inocência, seja de virtude. No primeiro caso, que é o das verdadeiras conquistas morais da humanidade, a bondade do indivíduo tem em si a força das tentações superadas, uma estabilidade baseada no acúmulo de escolhas corretas e uma atitude positiva e responsável caráter que vem do investimento de um esforço pessoal caro. "

No entanto, as virtudes identificadas como resultado da "criação da alma" podem apenas parecer valiosas em um mundo onde o mal e o sofrimento já existem. A disposição de se sacrificar para salvar os outros da perseguição, por exemplo, é virtuosa porque a perseguição existe. Da mesma forma, a disposição de doar uma refeição para aqueles que estão morrendo de fome é valiosa porque a fome existe. Se a perseguição e a fome não ocorressem, não haveria razão para considerar esses atos virtuosos. Se as virtudes desenvolvidas por meio da formação da alma só são valiosas onde existe sofrimento, então não está claro o que seria perdido se o sofrimento não existisse. C. Robert Mesle diz que tal discussão entre o mal genuíno e aparente e o bem pressupõe que virtudes como a caridade são apenas instrumentalmente valiosas em vez de intrinsecamente valiosas.

Fyodor Dostoyevsky

O romancista russo Fyodor Dostoyevsky apresentou um argumento semelhante em seu romance, Os Irmãos Karamazov . No entanto, este não é um argumento final, dada a natureza polifônica da obra de Dostoievski. No romance, o personagem Ivan Karamazov apresenta um relato de incrível crueldade com pessoas inocentes e crianças a seu irmão teísta, Alyosha. Em seguida, Ivan pergunta a seu irmão se ele, hipoteticamente, escolheria ser o arquiteto da felicidade eterna da humanidade, que passaria a existir, se, e somente se, torturasse uma criança inocente, um mal necessário, após o qual este felicidade eterna viria a existir.

"Você consentiria em ser o arquiteto nessas condições? Diga-me honestamente!"

"Não, eu não concordaria," disse Alyosha calmamente.

-  Fyodor Dostoyevsky, The Brothers Karamazov , p. 308

Mas a obra de Dostoievski, de natureza polifônica, também afirma que o amor que Cristo demonstrou por todas as pessoas e por todas as pessoas, que é a postura final de Aliocha no romance, é o único bem e, diante do mal, a beleza que salvará o mundo.

Michael Tooley

Escrevendo na Internet Encyclopedia of Philosophy , Michael Tooley rejeita a teodicéia de Irena como insatisfatória, argumentando que a magnitude do sofrimento experimentado por algumas pessoas é excessiva, apoiando a visão de Eleanor Stump de que o sofrimento suportado por aqueles com doenças terminais não pode ser para o desenvolvimento moral, e que tais doenças não recaem com mais freqüência sobre aqueles aparentemente imorais ou em necessidade de desenvolvimento. Ele também desafiou o sofrimento dos animais e das crianças. Nenhuma dessas instâncias de sofrimento serve a qualquer propósito útil, pois não pode levar ao desenvolvimento moral. Por fim, ele questionou se o universo atual é o melhor mundo possível para o desenvolvimento moral dos humanos. Citando os exemplos de pessoas que morrem jovens e de quem experimenta uma dor muito grande para aprender com isso, bem como de pessoas que sofrem muito pouco para aprender alguma coisa, ele sugere que este mundo não é ideal para o desenvolvimento humano.

A teodicéia de Irineu é desafiada pela afirmação de que muitos males não promovem o crescimento espiritual, mas podem ser destrutivos para o espírito humano. Hick reconhece que esse processo geralmente falha em nosso mundo. O sofrimento terrível geralmente leva à desumanização, e suas vítimas tornam-se iradas, amargas, vingativas e espiritualmente piores. No entanto, as crises da vida são um catalisador para mudanças que costumam ser positivas. Os neurologistas Bryan Kolb e Bruce Wexler indicam que isso tem a ver com a plasticidade do cérebro. O cérebro é altamente plástico no desenvolvimento infantil, tornando-se menos plástico na idade adulta, uma vez que o desenvolvimento é concluído. Depois disso, o cérebro resiste a mudanças. Os neurônios no cérebro só podem fazer mudanças permanentes "quando as condições forem adequadas" porque o desenvolvimento do cérebro depende da estimulação que recebe. Quando o cérebro recebe o estímulo poderoso que experiências como luto, doença com risco de vida e outras experiências profundamente dolorosas proporcionam, uma luta interna prolongada e difícil, em que o indivíduo reexamina completamente seu autoconceito e percepções da realidade, remodela as estruturas neurológicas . A literatura se refere a pontos de inflexão, momentos decisivos, momentos decisivos e eventos de mudança de vida. Essas são experiências que formam um catalisador na vida de um indivíduo, de modo que o indivíduo é pessoalmente transformado, muitas vezes emergindo com uma sensação de aprendizado, força e crescimento, que os capacita a seguir caminhos diferentes dos que teriam feito de outra forma.

Henri Blocher

O teólogo francês Henri Blocher criticou o universalismo da teoria de John Hick. Blocher argumentou que o universalismo contradiz o livre arbítrio, que é vital para a teodicéia de Irineu, porque, se todos receberem a salvação, os humanos não podem escolher rejeitar Deus. Hick tentou abordar esta questão: ele argumentou que uma ação livre é aquela que reflete o caráter de uma pessoa, e que os humanos foram criados com uma "tendência para Deus", então escolheriam a salvação. Blocher propôs que Hick deve então aceitar um nível de determinismo , embora não vá até o fim.

Veja também

• Teodicéia agostiniana
• Problema do mal
• Respostas religiosas ao problema do mal
• Teodicéia
• Teodicéia e a Bíblia

Referências

Bibliografia

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