Povos indígenas da Califórnia -Indigenous peoples of California

Winnemem Wintu chefe Caleen Sisk em 2009
Pintura de uma mulher Pomo com longos cabelos negros, usando um cocar de penas e poncho estampado
Uma dançarina Pomo de Grace Hudson

Os povos indígenas da Califórnia , comumente conhecidos como californianos indígenas ou californianos nativos , são um grupo diversificado de nações e povos indígenas da área geográfica dentro dos atuais limites da Califórnia antes e depois da chegada dos europeus . Existem atualmente 109 tribos reconhecidas federalmente no estado e mais de quarenta tribos ou bandos tribais que solicitaram o reconhecimento federal . A Califórnia tem a segunda maior população nativa americana nos Estados Unidos.

A maioria das tribos praticava jardinagem florestal ou permacultura e controlava a queima para garantir a disponibilidade de alimentos e plantas medicinais , bem como o equilíbrio do ecossistema. As tribos viveram separadas dos colonos europeus por milhares de anos, que só começaram a invadir suas terras natais por terra, trabalho e recursos no final do século XVIII. Isso começou com a chegada de soldados e missionários espanhóis que estabeleceram missões franciscanas que instituíram um imenso índice de morte e genocídio cultural .

Após o estado da Califórnia , uma política de eliminação sancionada pelo estado foi realizada contra seu povo aborígine, conhecida como o genocídio da Califórnia no estabelecimento do colonialismo de colonos anglo-americanos . A população nativa atingiu seu nível mais baixo no início do século 20, enquanto a assimilação cultural na sociedade branca foi imposta por meio de internatos indianos . Os povos nativos da Califórnia continuam a defender suas culturas, pátrias, locais sagrados e seu direito de viver.

No século 21, a revitalização da linguagem começou entre algumas tribos da Califórnia. O movimento Land Back ganhou corpo no estado com mais apoio para devolver a terra às tribos. Há um crescente reconhecimento por parte da Califórnia do conhecimento ambiental dos povos nativos para melhorar os ecossistemas e mitigar os incêndios florestais .

Classificação

As pátrias tradicionais de muitas nações tribais podem não corresponder exatamente aos limites do estado da Califórnia. Muitas tribos na fronteira oriental com Nevada foram classificadas como tribos da Grande Bacia , enquanto algumas tribos na fronteira com o Oregon são classificadas como tribos do Planalto . As tribos da Baixa Califórnia que não cruzam para a Califórnia são classificadas como povos indígenas do México . A nação Kumeyaay é dividida pela fronteira México-Estados Unidos .

História

Indígena

O Coso Rock Art District no deserto de Mojave contém cerca de 100.000 petróglifos .

Evidências de ocupação humana na Califórnia datam de pelo menos 19.000 anos atrás. Antes do contato europeu, os californianos indígenas tinham 500 subtribos ou grupos distintos, cada um composto por 50 a 500 membros individuais. O tamanho das tribos da Califórnia hoje é pequeno em comparação com as tribos de outras regiões dos Estados Unidos. Antes do contato com os europeus, a região da Califórnia continha a maior densidade populacional de nativos americanos ao norte do que hoje é o México . Devido ao clima temperado e fácil acesso a fontes de alimentos, aproximadamente um terço de todos os nativos americanos nos Estados Unidos viviam na área da Califórnia.

Os primeiros californianos nativos eram caçadores-coletores , com a coleta de sementes se espalhando por volta de 9.000 aC. Devido à abundância local de alimentos, as tribos nunca desenvolveram a agricultura ou cultivaram o solo . Duas antigas tradições culturais do sul da Califórnia incluem o complexo La Jolla e o Complexo Pauma , ambos datados de c. 6050-1000 aC. De 3.000 a 2.000 aC, a diversidade regional se desenvolveu, com os povos fazendo adaptações ajustadas aos ambientes locais. Traços reconhecíveis para tribos históricas foram desenvolvidos por volta de 500 AC.

Uma reconstrução de uma tradicional casa de tábuas Yurok .

Os indígenas praticavam várias formas sofisticadas de jardinagem florestal nas florestas, pastagens, bosques mistos e pântanos para garantir a disponibilidade de alimentos e plantas medicinais. Eles controlaram o fogo em escala regional para criar uma ecologia de fogo de baixa intensidade ; isso evitou incêndios catastróficos maiores e sustentou uma agricultura "selvagem" de baixa densidade em rotação frouxa. Ao queimar arbustos e capim, os nativos revitalizaram trechos de terra e forneceram novos brotos para atrair animais para alimentação. Uma forma de agricultura com bastões de fogo foi usada para limpar áreas de crescimento antigo para encorajar novos em um ciclo repetido; uma permacultura .

Contato com europeus

Diferentes tribos encontraram exploradores e colonos europeus não nativos em épocas muito diferentes. As tribos costeiras do sul e centro encontraram exploradores europeus em meados do século XVI. Tribos como os índios Quechan ou Yuman no atual sudeste da Califórnia e sudoeste do Arizona encontraram pela primeira vez exploradores espanhóis nas décadas de 1760 e 1770. Tribos na costa noroeste da Califórnia, como os Miwok , Yurok e Yokut , tiveram contato com exploradores e marinheiros russos no final do século XVIII. Em regiões remotas do interior, algumas tribos não encontraram não-nativos até meados do século XIX.

Final do século 18: Missões e declínio

Missão San Gabriel Arcángel com habitações Tongva em primeiro plano. A missão registrou 7.854 batismos e 5.656 óbitos. Um funcionário de Jedidiah Smith descreveu as condições dos nativos como "eles são escravos completos em todos os sentidos da palavra".

Na época do estabelecimento da primeira missão espanhola em 1769, as estimativas mais amplamente aceitas dizem que a população indígena da Califórnia era de cerca de 340.000 pessoas e possivelmente mais. Os povos indígenas da Califórnia eram extremamente diversos e formados por dez famílias linguísticas diferentes com pelo menos 78 línguas distintas. Estes são ainda divididos em muitos dialetos, enquanto as pessoas foram organizadas em aldeias sedentárias e semi-sedentárias de 400-500 microtribos.

Os espanhóis começaram sua ocupação de longo prazo na Califórnia em 1769 com a fundação da Missão San Diego de Alcalá em San Diego . Os espanhóis construíram 20 missões adicionais na Califórnia, a maioria das quais foi construída no final do século XVIII. De 1769 a 1832, um total estimado de 87.787 batismos e 24.529 casamentos foram realizados nas missões. Nesse mesmo período, foram registradas 63.789 mortes nas missões, indicando o imenso índice de mortalidade . Essa queda maciça na população foi atribuída à introdução de doenças, que se espalharam rapidamente enquanto os nativos eram forçados a ficar confinados nas missões, bem como tortura, excesso de trabalho e desnutrição nas missões.

As missões também introduziram espécies de plantas invasoras européias , bem como práticas de criação de gado que transformaram significativamente a paisagem da Califórnia, alterando a relação dos povos nativos com a terra, bem como com as principais espécies de plantas e animais que faziam parte de seus modos de vida e visões de mundo por milhares de anos. anos. As missões perpetuaram ainda mais o genocídio cultural contra os nativos por meio da conversão forçada ao cristianismo e da proibição de inúmeras práticas culturais sob ameaça de violência e tortura, que eram comuns nas missões.

Século XIX: Genocídio

A população nativa da Califórnia foi reduzida em 90% durante o século 19 - de mais de 200.000 no início do século 19 para aproximadamente 15.000 no final do século. A maior parte desse declínio populacional ocorreu na segunda metade do século, sob a ocupação americana. Enquanto em 1848 a população nativa era de cerca de 150.000, em 1870 caiu para 30.000 e caiu ainda mais para 16.000 no final do século.

O declínio em massa da população foi atribuído a doenças e epidemias que varreram as missões espanholas no início do século, como uma epidemia de malária em 1833, entre outros fatores, incluindo massacres sancionados pelo estado que se aceleraram sob o domínio anglo- americano .

contatos russos (1812-1841)

Balthazar, habitante do norte da Califórnia (1818), pintura de Mikhail Tikhanov .

No início do século XIX, eram geralmente associados à atividade da Companhia Russo-Americana . Um explorador russo, o barão Ferdinand von Wrangell , visitou a Califórnia em 1818, 1833 e 1835. Procurando um local potencial para um novo posto avançado da empresa na Califórnia no lugar de Fort Ross , a expedição de Wrangell encontrou os nativos ao norte da baía de São Francisco. . Ele observou que as mulheres locais, acostumadas ao trabalho braçal, pareciam ter uma constituição mais forte do que os homens, cuja principal atividade era a caça. Ele resumiu suas impressões sobre os índios da Califórnia como um povo com uma propensão natural para a independência, espírito inventivo e um senso único de beleza.

Outra notável expedição russa à Califórnia foi a longa visita de 13 meses do cientista Ilya Voznesensky em 1840-1841. O objetivo de Voznesensky era reunir alguns materiais etnográficos, biológicos e geológicos para a coleção da Academia Imperial de Ciências . Ele descreveu os locais que conheceu em sua viagem ao Cabo Mendocino como "as tribos indígenas indomadas de New Albion, que vagam como animais e, protegidas por uma vegetação impenetrável, evitam ser escravizadas pelos espanhóis".

A secularização mexicana (1833-1848)

Após cerca de uma década de governo conservador na Primeira República Mexicana , que se formou em 1824 depois que o México conquistou a independência do Império Espanhol em 1821, uma seita liberal da Primeira República Mexicana aprovou uma lei para secularizar as missões , o que efetivamente acabou com a autoridade religiosa sobre nativos da Alta Califórnia . A legislação foi aprovada principalmente por seitas liberais do governo mexicano, incluindo José María Luis Mora , que acreditava que as missões impediam que os nativos acessassem "o valor da propriedade individual".

O governo mexicano não devolveu as terras às tribos, mas concedeu terras a colonos de ascendência européia pelo menos parcial, transformando as partes restantes das terras da missão em grandes concessões de terras ou ranchos . A secularização deu aos nativos a oportunidade de deixar o sistema missionário, mas deixou muitos sem-terra , que foram pressionados a trabalhar assalariados nos ranchos. Os poucos índios que adquiriram sesmarias foram aqueles que comprovaram sua hispanização e cristianização . Isso foi constatado na aquisição de terras por Victoria Reid , indígena nascida na aldeia Comicranga .

Colonialismo americano (1848–)

"Protegendo os colonos", ilustração de John Ross Browne (1864)

O primeiro governador da Califórnia como estado dos Estados Unidos foi Peter Hardenman Burnett , que chegou ao poder em 1848 após a vitória dos Estados Unidos na Guerra Mexicano-Americana . Como os colonos americanos assumiram o controle da Califórnia com a assinatura do Tratado de Guadalupe Hidalgo , seus administradores honraram alguns títulos de concessão de terras mexicanas, mas não honraram o título de terra aborígine .

Com essa mudança de poder, o governo dos Estados Unidos instituiu uma política de eliminação dos indígenas da Califórnia. Em seu segundo discurso estadual em 1851, Burnett elaborou uma perspectiva eliminatória em relação aos nativos como uma defesa da propriedade dos colonos brancos :

O homem branco, para quem tempo é dinheiro e que trabalha arduamente o dia todo para criar os confortos da vida, não pode ficar acordado a noite toda para vigiar sua propriedade; e depois de ser roubado algumas vezes, ele fica desesperado e decide uma guerra de extermínio. Este é um sentimento comum entre nosso povo que viveu na fronteira indiana... Que uma guerra de extermínio continuará a ser travada entre as raças até que a raça indígena seja extinta. Embora não possamos antecipar esse resultado, mas com pesar doloroso, o destino inevitável da raça está além do poder ou sabedoria do homem para evitar.

O estado formou vários grupos de milícias encarregados de uma "guerra de extermínio" que autorizava o assassinato de indígenas em troca de pagamento por seus escalpos e cabeças. Por exemplo, a cidade de Shasta autorizou "cinco dólares para cada cabeça de índio". Nesse período, 303 milícias voluntárias de 35 mil homens foram formadas pelos colonos.

No ano fiscal de 1851-1852, a Califórnia pagou aproximadamente $ 1 milhão de dólares para a formação de grupos de milícias que eliminariam os nativos. Grupos de milícias voluntárias também foram subsidiados pelo governo federal dos Estados Unidos, que reembolsou dinheiro ao estado para esse objetivo eliminatório.

California Gold Rush e trabalho forçado (1848-1855)

Representação de 1850 de uma nativa garimpando ouro na Corrida do Ouro da Califórnia . O trabalho forçado de nativos na Califórnia era comum durante a corrida do ouro, permitido pela Lei de 1850 para o Governo e Proteção dos Índios .

A maior parte do interior da Califórnia, incluindo os desertos da Califórnia e o Vale Central, estava em posse de nativos até a aquisição da Alta Califórnia pelos Estados Unidos. A descoberta de ouro em Sutter's Mill em 1848 inspirou uma migração em massa de colonos anglo-americanos para áreas onde os nativos evitavam encontros prolongados com invasores. A Corrida do Ouro da Califórnia envolveu uma série de massacres e conflitos entre colonos e os povos indígenas da Califórnia que duraram de 1846 a 1873, geralmente referidos como o genocídio da Califórnia .

O impacto negativo da corrida do ouro na Califórnia, tanto nos habitantes indígenas locais quanto no meio ambiente, foi substancial, dizimando as pessoas que ainda restavam. 100.000 nativos morreram apenas nos primeiros dois anos da corrida do ouro.

Os colonos tomaram terras tanto para seus acampamentos quanto para cultivar e fornecer alimentos para seus acampamentos. A crescente população mineira resultou no desaparecimento de muitas fontes de alimento. Os resíduos tóxicos de suas operações mataram peixes e destruíram habitats. Os colonos viam os indígenas como obstáculos para o ouro, então eles foram ativamente para as aldeias onde estupraram as mulheres e mataram os homens.

A violência sexual contra mulheres nativas e meninas era uma parte normal da vida dos colonos brancos, que muitas vezes eram forçados à prostituição ou à escravidão sexual . Sequestros e estupros de mulheres e meninas nativas foram relatados como ocorrendo "diariamente e todas as noites". Essa violência contra as mulheres muitas vezes provocava ataques aos colonos brancos por homens nativos.

O trabalho forçado também era comum durante a Corrida do Ouro, permitido pela Lei de Governo e Proteção dos Índios de 1850 . Parte desta lei instituiu o seguinte como uma prática legal:

Qualquer pessoa poderia ir a um juiz de paz para obter crianças indígenas para escritura. A Justiça determinou se foram ou não utilizados meios compulsórios para obter a criança. Se a Justiça estiver convencida de que não houve coação, a pessoa obterá um certificado que a autorize a ter os cuidados, a guarda, o controle e os rendimentos de um índio até a maioridade (para homens, dezoito anos, para mulheres, quinze anos).

Eram comuns as incursões às aldeias nativas, onde adultos e crianças eram ameaçados com conseqüências fatais por recusarem o que era essencialmente a escravidão . Embora isso fosse legalmente ilegal , a lei foi criada para não ajudar a proteger os indígenas, então raramente houve intervenções para impedir sequestros e a circulação de crianças roubadas no mercado pelas autoridades. O que eram efetivamente leilões de escravos ocorria onde os trabalhadores podiam ser "comprados" por apenas 35 dólares.

Um local central para os leilões era Los Angeles , onde um decreto municipal de 1850 aprovado pelo Conselho da Cidade de Los Angeles permitia que os prisioneiros fossem "leilados pelo maior lance para serviços privados". O historiador Robert Heizer se referiu a isso como "um substituto mal disfarçado para a escravidão". Os leilões continuaram como uma prática semanal por quase vinte anos, até que não houvesse mais nenhum nativo da Califórnia para vender.

Tratados americanos não ratificados (1851-1852)

O Senado dos Estados Unidos enviou um grupo de consultores, Oliver Wozencraft , George Barbour e Redick McKee para fazer tratados com os povos indígenas da Califórnia em 1851. Líderes em todo o estado assinaram 18 tratados com funcionários do governo que garantiam 7,5 milhões de acres de terra ( ou cerca de 1/7 da Califórnia) em uma tentativa de garantir o futuro de seus povos em meio ao colonialismo invasor . Os colonos anglo-americanos na Califórnia responderam com insatisfação e desprezo pelos tratados, acreditando que os nativos estavam reservando muitas terras. Apesar de fazer acordos, o governo dos EUA ficou do lado dos colonos e apresentou os tratados sem informar os signatários. Eles permaneceram arquivados e nunca foram ratificados.

Genocídio da Califórnia (1846-1873)

Esboço de 1873 por William Simpson dos caças Modoc na Fortaleza do Capitão Jack .

O genocídio da Califórnia continuou após o período da Corrida do Ouro na Califórnia . No final da década de 1850, as milícias anglo-americanas estavam invadindo as terras natais dos nativos nas áreas norte e montanhosa do estado, o que havia evitado algumas ondas anteriores de violência devido às suas localizações mais remotas. Perto do final do período associado ao genocídio da Califórnia, o estágio final da Campanha Modoc foi desencadeado quando homens Modoc liderados por Kintpuash (também conhecido como Capitão Jack) assassinaram o General Canby na tenda da paz em 1873. No entanto, não é amplamente conhecido que entre 1851 e 1872 a população Modoc diminuiu de 75 a 88% como resultado de sete campanhas anti-Modoc iniciadas pelos brancos.

Há evidências de que o primeiro massacre dos Modocs por não nativos ocorreu já em 1840. Segundo a história contada por um chefe da tribo Achumawi (vizinha de Modocs), um grupo de caçadores do norte parado pelo Tule lago por volta do ano de 1840 e convidou os Modocs para um banquete. Quando se sentaram para comer, o canhão foi disparado e muitos índios foram mortos. O pai do capitão Jack estava entre os sobreviventes desse ataque. Desde então, os Modocs resistiram notoriamente aos intrusos. Além disso, quando em 1846 a Trilha Applegate cortou o território Modoc , os migrantes e seu gado danificaram e esgotaram o ecossistema do qual os Modoc dependiam para sobreviver.

Século 20: assimilação forçada

Em 1900, a população de nativos que sobreviveram às políticas e atos eliminatórios realizados no século 19 foi estimada em cerca de 16.000 pessoas. Os povos nativos remanescentes continuaram a ser os destinatários das políticas dos EUA de genocídio cultural ao longo do século XX. Muitos outros povos nativos enfrentariam falsas alegações de que estavam "extintos" como povo ao longo do século.

remoção indígena na Califórnia (1903)

Embora a política americana de remoção de índios para expulsar os povos indígenas de suas terras natais tivesse começado muito antes nos Estados Unidos em 1813, ela ainda estava sendo implementada até 1903 no sul da Califórnia. A última remoção nativa na história dos Estados Unidos ocorreu no que foi referido como a trilha de lágrimas de Cupeño , quando as pessoas foram forçadas a deixar sua terra natal por colonos brancos, que buscavam a posse do que hoje é Warner Springs . As pessoas foram forçadas a se mudar 75 milhas de sua aldeia natal de Cupa para Pala, Califórnia . A remoção forçada sob ameaça de violência também incluiu as aldeias Luiseño e Kumeyaay na área.

internatos indianos na Califórnia (1892-1935)

Meninas nativas em uma classe doméstica na Sherman Boarding School em Riverside, Califórnia (1915)
Meninos nativos em aula de alfaiataria no Sherman Institute (1915)

Durante o final do século 19 e início do século 20, o governo tentou forçar os povos indígenas a romper ainda mais os laços com sua cultura nativa e assimilar a sociedade branca. Na Califórnia, o governo federal estabeleceu formas de educação como as escolas de reserva e os internatos de índios americanos . Três dos vinte e cinco internatos indígenas fora da reserva estavam na Califórnia, e dez escolas no total.

Os novos alunos costumavam ser banhados em querosene e seus cabelos eram cortados na chegada. Ventilação e nutrição deficientes e doenças eram problemas típicos nas escolas. Além disso, a maioria dos pais discordava da ideia de seus filhos serem criados como brancos, com os alunos sendo obrigados a usar roupas e cortes de cabelo de estilo europeu, recebendo nomes europeus e estritamente proibidos de falar línguas indígenas. O abuso sexual e físico nas escolas era comum.

Em 1926, 83% de todas as crianças nativas americanas frequentavam os internatos. Os nativos reconheceram os internatos dos índios americanos como forças institucionalizadas de eliminação de sua cultura nativa . Eles exigiam o direito de seus filhos acessarem as escolas públicas. Em 1935, foram removidas as restrições que proibiam os nativos de frequentar escolas públicas.

Não foi até 1978 que os nativos ganharam o direito legal de impedir a separação familiar que era essencial para as crianças nativas serem trazidas para os internatos. Essa separação geralmente ocorria sem o conhecimento dos pais ou sob alegações brancas de que as crianças nativas "não eram supervisionadas" e, portanto, eram obrigadas à escola e, às vezes, sob circunstâncias ameaçadoras para as famílias.

Reembolso de tratados não ratificados (1944–1946)

Desde a década de 1920, vários grupos ativistas indígenas exigiam que o governo federal cumprisse as condições dos 18 tratados de 1851-1852 que nunca foram ratificados e foram classificados. Em 1944 e em 1946, os povos indígenas apresentaram pedidos de reembolso pedindo indenizações pelas terras afetadas por tratados e concessões de terras mexicanas. Eles ganharam $ 17,5 milhões e $ 46 milhões, respectivamente. No entanto, a terra acordada nos tratados não foi devolvida.

Lei de Liberdade Religiosa na Califórnia (1978-)

A relação dos povos nativos com florestas, coleta e proteção de espécies permanece amplamente proibida e obstruída, apesar da Lei de Liberdade Religiosa dos Índios Americanos (1978)

A Lei de Liberdade Religiosa dos Índios Americanos foi aprovada pelo governo dos EUA em 1978, que deu aos indígenas alguns direitos de praticar sua religião. Na prática, isso não estendeu ou incluiu a liberdade religiosa em relação à relação religiosa dos povos indígenas com os sítios ambientais ou sua relação com os ecossistemas. A religião tende a ser entendida como separada da terra em termos judaico-cristãos americanos , o que difere dos termos indígenas. Enquanto em teoria a liberdade religiosa era protegida, na prática, locais e práticas religiosas ou cerimoniais não eram protegidos.

Em 1988, Lyng v. Northwest Indian Cemetery Protective Ass'n, a Suprema Corte dos EUA se aliou ao Serviço Florestal dos EUA para construir uma estrada através de uma floresta usada para fins religiosos por três nações tribais próximas no noroeste da Califórnia. Isso apesar das recomendações do perito no assunto, que afirmou que a construção da estrada destruiria as religiões das três tribos. No entanto, nenhuma proteção foi fornecida através da Lei de Liberdade Religiosa.

O National Park Service determina uma política de proibição de coleta para fins culturais ou religiosos e o Serviço Florestal dos Estados Unidos (USFS) exige uma permissão especial e uma taxa, que proíbe a liberdade religiosa dos nativos. Um mandato de 1995 que teria fornecido oportunidades condicionais para a coleta para esse fim não foi aprovado. O uso de pesticidas em florestas, como o lançamento de 11.000 libras de hexazinona granular em 3.075 acres da Floresta Nacional Stanislaus em 1996 pelo USFS, plantas deformadas e animais selvagens doentes que são cultural e religiosamente significativos para os povos nativos.

século 21

A Califórnia tem a maior população de nativos americanos de qualquer estado, com 723.000 identificando uma tribo "índio americano ou nativo do Alasca" como um componente de sua raça (14% do total nacional). Essa população cresceu 15% entre 2000 e 2010, muito menos do que a taxa de crescimento nacional de 27%, mas superior à taxa de crescimento populacional para todas as raças, que foi de cerca de 10% na Califórnia naquela década. Mais de 50.000 indígenas vivem apenas em Los Angeles.

De acordo com a Conferência Nacional de Legislaturas Estaduais, existem atualmente mais de cem grupos ou tribos nativas reconhecidas pelo governo federal na Califórnia, incluindo aquelas que se espalharam por vários estados. O reconhecimento federal concede oficialmente às tribos indígenas acesso a serviços e financiamento do Bureau of Indian Affairs e financiamento federal e estadual para os programas Tribal TANF/CalWORKs .

Reconhecimento como genocídio (2019)

Desculpas de Gavin Newsom aos nativos da Califórnia (2019)

O genocídio da Califórnia não foi reconhecido como um genocídio por pessoas não nativas por mais de um século na Califórnia. Na década de 2010, era comum a negação entre políticos, acadêmicos, historiadores e instituições como escolas públicas. Isso foi creditado a uma relutância persistente de descendentes de colonos que são "beneficiários de políticas genocidas (semelhantes a todos os Estados Unidos em geral)". Isso significou que o genocídio foi amplamente descartado, distorcido e negado, às vezes por meio da banalização ou mesmo do humor para criar uma imagem positiva dos colonos.

Em 2019, o 40º governador da Califórnia, Gavin Newsom assinou uma ordem executiva pedindo desculpas formalmente aos nativos e pela formação de um Conselho de Verdade e Cura que teria "o objetivo de relatar as relações históricas entre o estado e seus povos indígenas". Sobre essa história, Newsom afirmou: "Genocídio. Não há outra maneira de descrevê-lo, e é assim que precisa ser descrito nos livros de história." Este foi um evento significativo na redução da rejeição do genocídio da Califórnia.

Despertar da linguagem

Instrutor ensinando a língua Yurok (2014)

Depois de um longo declínio de falantes de línguas indígenas como resultado de medidas punitivas violentas por falar línguas indígenas em internatos indígenas e outras formas de genocídio cultural , algumas línguas indígenas estão sendo despertadas. A revitalização da língua indígena na Califórnia ganhou força entre várias tribos. Existem alguns obstáculos que permanecem, como trauma intergeracional , financiamento, falta de acesso a registros e regularidade de conversação. Algumas línguas com maior sucesso são Chumash , Kumeyaay , Tolowa Dee-ni' , Yurok e Hoopa .

Cheryl Tuttle, diretora de estudos nativos americanos e professora de Wailaki , comentou que a revitalização do idioma pode ser importante tanto para os próprios falantes quanto para os países de origem:

Por dezenas de milhares de anos, a terra recebeu orações e se acostumou com as línguas Yuki e Wailaki. Não apenas o povo precisa da sabedoria contida na língua, mas a terra sente falta de ouvir o povo e precisa ouvir novamente aquelas canções e orações de cura.

Complexo industrial-prisional

Os nativos, e particularmente as mulheres nativas, são desproporcionalmente encarcerados na Califórnia . Alguns indígenas identificam o complexo industrial-prisional moderno como mais uma reprodução das "instituições punitivas" que lhes foram impostas e construídas em suas terras natais desde a chegada dos colonos europeus, incluindo fortes militares, ranchos, missões espanholas, reservas indígenas, escolas e prisões, cada uma das quais explorava os nativos como fonte de trabalho para os interesses econômicos dos colonos. O trabalho prisional na Califórnia também foi comparado à história da Califórnia de trabalho forçado de indígenas.

Desenvolvimentos e profanações

Corrina Gould (2011), uma mulher Chochenyo e Karkin que defende o fim da destruição do local de West Berkeley Shellmound .

Em 1982, o processo judicial da Califórnia Wana the Bear v. Community Construction apoiou os desenvolvedores na destruição de um cemitério Miwok em Stockton, Califórnia . Mais de 600 restos mortais foram removidos para um empreendimento residencial e os Miwok não tinham poder para interromper o desenvolvimento ou os restos mortais de seus ancestrais, uma vez que os cemitérios dos nativos americanos não eram legalmente considerados cemitérios. O foi referido como etnocentrismo na lei colonial dos colonos . Em 1990, tribos reconhecidas pelo governo federal ganharam alguns direitos sobre restos ancestrais com a Lei de Proteção e Repatriação de Túmulos dos Nativos Americanos .

Essa proteção aos restos ancestrais não impede o desenvolvimento de cemitérios indígenas, apenas uma consulta temporária e devolução de restos mortais ou artefatos encontrados. Tribos e bandos tribais em áreas urbanizadas ou de alto desenvolvimento, como Tongva ( Los Angeles ), Acjachemen ( Orange County ) e Ohlone ( San Francisco Bay Area ) lutam para proteger cemitérios, locais de aldeias e artefatos de perturbação e profanação , geralmente de empreendimentos residenciais e comerciais, que fazem parte do cotidiano dos nativos da Califórnia desde a chegada dos colonos europeus.

O local pavimentado de West Berkeley Shellmound continua a ser ameaçado por empreendimentos habitacionais e tornou-se um local significativo de contenção na área da baía de São Francisco. Numerosos locais de aldeia Tongva e cemitérios continuam a ser profanados de desenvolvimentos na área metropolitana de Los Angeles , como a descoberta de 400 enterros em Guashna para um desenvolvimento em Playa Vista em 2004. O local sagrado da aldeia Acjachemen de Putiidhem foi profanado e enterrado sob Escola Secundária Católica JSerra em 2003, apesar dos protestos da população.

movimento de retorno da terra

"Never Forget", uma instalação do artista Tlingit e Unangax̂ Nicholas Galanin em Palm Springs (2021)

O movimento Land Back na Califórnia ganhou visibilidade e atuação em vários locais do estado. Um momento significativo foi o retorno da Ilha Tuluwat ao Wiyot , local de um massacre em 1860 . Começou em 2000 com a compra pela tribo de 1,5 hectare do local, que foi contaminado e abandonado como estaleiro . Em 2015, o Conselho da Cidade de Eureka votou para devolver a ilha. Um artigo para a CNN afirmou que esse retorno é talvez "a primeira vez que um município dos Estados Unidos repatriou terras para uma tribo indígena sem amarras". A transferência oficial ocorreu em 2019.

As tribos excluídas do reconhecimento federal não têm base territorial, o que torna a identidade tribal mais invisível. Movimentos de devolução de terras se formaram para devolver a terra a essas tribos. Isso inclui o Sogorea Te' Land Trust e o Tongva Taraxat Paxaavxa Conservancy , que estabeleceram o Shuumi Land Tax e o kuuyam nahwá'a ("troca de hóspedes"), respectivamente, como uma forma de as pessoas que vivem em suas terras tradicionais pagarem uma forma de contribuição por viver na terra. Em 2021, a Câmara Municipal de Alameda votou pelo pagamento do imposto Shuumi $ 11.000 por dois anos, tornando-se a primeira cidade a pagar o imposto.

Cultura material

cestaria

A fabricação de cestas era uma parte importante da cultura nativa americana californiana. As cestas eram bonitas e funcionais, feitas de barbante , trançadas o suficiente para conter água para cozinhar. As tribos faziam cestas em uma ampla variedade de formas e tamanhos para cumprir diferentes funções diárias, incluindo "cestas de bebê, recipientes para coleta, tigelas de comida, itens de cozinha, itens cerimoniais" e gorros de cesta para homens e mulheres. Os cestos de cozedura estanques eram frequentemente utilizados para fazer sopa de bolota, colocando pedras aquecidas ao fogo nos cestos com misturas de alimentos, que depois eram mexidas até ficarem cozidas.

As cestas eram geralmente feitas por mulheres. As meninas aprenderam desde cedo o processo, não apenas o ato de tecer, mas também como cuidar, colher e preparar as plantas para a tecelagem.

Alimentos

Os povos indígenas da Califórnia tinham uma base de recursos rica e diversificada, com acesso a centenas de tipos de plantas comestíveis, mamíferos terrestres e marinhos, pássaros e insetos. A diversidade da oferta de alimentos foi particularmente importante e diferencia a Califórnia de outras áreas, onde se a oferta de alimentos primários diminuísse por qualquer motivo, isso poderia ser devastador para as pessoas daquela região. Na Califórnia, a variedade significava que, se um suprimento falhasse, havia centenas de outros para recorrer. Apesar dessa abundância, ainda havia 20-30 recursos alimentares primários dos quais os povos nativos dependiam. As dietas de diferentes tribos incluíam peixes, mariscos, insetos, veados, alces, antílopes e plantas como buckeye, semente de sálvia e yampah ( Perideridia gairdneri ).

Alimentos à base de plantas

Um homem e uma mulher da tribo Mono estão em frente a um esconderijo de bolotas, semelhante a uma grande cesta trançada sustentada por grossas varas de madeira
Cache de bolota do povo Mono , Califórnia. Cerca de 1920.

As bolotas do California Live Oak, Quercus agrifolia , eram um alimento tradicional primário em grande parte da Califórnia. As bolotas eram moídas em farinha e depois fervidas em mingau ou assadas em cinzas para fazer pão. As bolotas contêm grandes quantidades de ácido tânico, portanto, transformá-las em fonte de alimento exigiu a descoberta de como remover esse ácido e quantidades significativas de trabalho para processá-las. A moagem no mortal e no pilão e a fervura permitem que os taninos sejam lixiviados na água. Havia também a necessidade de colher e armazenar bolotas como colheitas, uma vez que só estavam disponíveis no outono. As bolotas eram armazenadas em grandes celeiros dentro das aldeias, "fornecendo uma fonte confiável de alimento durante o inverno e a primavera".

As tribos nativas americanas também usavam as bagas da Manzanita como fonte alimentar básica. Os frutos maduros eram comidos crus, cozidos ou transformados em geléias. A polpa das bagas também podia ser seca e triturada para fazer uma cidra, enquanto as sementes secas às vezes eram moídas para fazer farinha. A casca também servia para fazer um chá, que ajudava a bexiga e os rins.

Os nativos americanos também fizeram uso extensivo do zimbro da Califórnia para fins medicinais e como alimento. Os Ohlone e os Kumeyaay preparavam um chá feito de folhas de zimbro para usar como analgésico e ajudar a curar uma ressaca. Eles também colhiam as bagas para comer, frescas ou secas e pulverizadas. Os frutos maduros do mirtilo da Califórnia também foram coletados e consumidos por muitos povos da região.

vida marinha

Cesto grande com tecelagem muito solta
Armadilha para peixe Pomo

Havia dois tipos de mamíferos marinhos importantes como fontes de alimento, grandes espécies migratórias, como elefantes marinhos do norte e leões marinhos da Califórnia, e não migratórias, como focas e lontras marinhas . Os mamíferos marinhos foram caçados por sua carne e gordura, mas ainda mais importante por suas peles. As peles de lontra, em particular, eram importantes tanto para o comércio quanto como símbolos de status.

Uma grande quantidade e variedade de peixes marinhos viviam ao longo da costa oeste da Califórnia, fornecendo alimentos às comunidades costeiras. As tribos que viviam ao longo da costa praticavam principalmente a pesca costeira.

peixes anádromos

Os peixes anádromos vivem metade da vida no mar e a outra metade no rio onde vêm desovar . Grandes rios como o Klamath e o Sacramento "forneciam peixes abundantes ao longo de centenas de quilômetros durante a época de desova". O salmão do Pacífico, em particular, era muito importante na dieta dos nativos americanos da Califórnia. O salmão do Pacífico corria nos rios e riachos costeiros da Califórnia desde a linha do Oregon até a Baja California. Para grupos do noroeste como Yurok e Karuk , o salmão era o alimento que definia. Por exemplo, mais da metade da dieta do povo Karuk consistia em bolotas e salmão do rio Klamath. Esta combinação de peixes com bolotas distinguia-os de algumas sociedades do norte que se dedicavam exclusivamente à pesca.

Ao contrário das bolotas, os peixes exigiam equipamentos sofisticados, como redes de mergulho e arpões , e só podiam ser capturados durante uma breve janela sazonal. Durante esse tempo, o salmão seria colhido, seco e armazenado em grandes quantidades para consumo posterior.

Sociedade e cultura

As tribos viviam em sociedades onde homens e mulheres tinham papéis diferentes. As mulheres eram geralmente responsáveis ​​pela tecelagem, colheita, processamento e preparação de alimentos, enquanto os homens eram geralmente responsáveis ​​pela caça e outras formas de trabalho. Também foi notado por Juan Crespi e Pedro Fages de "homens que se vestiam de mulher" sendo parte integrante da sociedade nativa. Os espanhóis geralmente detestavam essas pessoas, a quem chamavam de joyas nos registros da missão. Com o colonialismo, " os joyas foram expulsos de suas comunidades por membros tribais por instigação dos padres e ficaram desabrigados". Os joyas tradicionalmente eram responsáveis ​​pelos rituais de morte , enterro e luto e desempenhavam papéis femininos.

Muitas tribos na Califórnia Central e no Norte da Califórnia praticavam a religião Kuksu , especialmente as tribos Nisenan, Maidu , Pomo e Patwin . A prática de Kuksu incluía elaboradas danças cerimoniais narrativas e regalias específicas. Uma sociedade secreta masculina se reunia em salas de dança underground e dançava disfarçada nos bailes públicos.

No sul da Califórnia, a religião Toloache era dominante entre tribos como Luiseño e Diegueño . As cerimônias eram realizadas após o consumo de uma bebida alucinógena feita de jimsonweed ou planta Toloache ( Datura meteloides ), que colocava os devotos em transe e lhes dava acesso ao conhecimento sobrenatural.

A cultura nativa americana na Califórnia também era conhecida por sua arte rupestre , especialmente entre os Chumash do sul da Califórnia. A arte rupestre, ou pictogramas, eram pinturas coloridas de humanos, animais e desenhos abstratos, e acreditava-se que tivessem significado religioso.

Reservas

Reservas com mais de 500 pessoas:

Reservas mais populosas da Califórnia
Descrição da Área Jurídica/Estatística Tribo(s) População

(2010)

Área em mi 2 (km 2 ) Inclui

ORTL ?

Sede do Governo/Capital
Terra Água Total Localização do Endereço do Conselho Tribal
Reserva Indígena Agua Caliente Cahuilla (Ivilyuqaletem) 24.781 53,32 (138,090) 0,36 (0,94) 53,68 (139,04) sim Se-Khi (Palm Springs)
Reserva Indígena do Rio Colorado Chemehuevi

Mohave

hopi

navajo

8.764 457,31 (1.184,44) 6,83 (17,68) 464,14 (1.202,13) não ' Amat Kuhwely (Parker, Arizona)
Reserva Torres Martinez Cahuilla (Ivilyuqaletem) 5.594 34,22 (88,62) 15.04 (38.96) 49,26 (127,58) não Kokell (térmico)
Reserva Hoopa Valley Hupa 3.041 140,77 (364,59) 0,92 (2,38) 141,68 (366,96) não Hoopa
Washoe Ranches Trust Land Washoe 2.916 144,99 (375,53) 1,05 (2,71) 146,04 (378,24) não Gardnerville, Nevada
Reserva Indígena do Forte Yuma Quechan 2.197 68,93 (178,53) 1,39 (3,61) 70,32 (182,14) não Yuma, Arizona
reserva do bispo Mono

Timbisha

1.588 1,35 (3,50) 0,014 (0,035) 1,37 (3,54) não Bispo
Reserva Fort Mojave Mohave 1.477 51,58 (133,58) 1,15 (2,99) 52,73 (136,57) sim 'Aha Kuloh (Needles, Califórnia)
Pala Reserva Luiseño (Payómkawichum)

Cupeno (Kuupangaxwichem)

1.315 20,35 (52,71) 0 20,35 (52,71) não Pala , Califórnia
Reserva Yurok Yurok 1.238 84,73 (219,46) 3,35 (8,67) 88,08 (228,13) não Klamath
Reserva Rincão Luiseño (Payómkawichum) 1.215 6.16 (15.96) 0 6.16 (15.96) sim Sówmy/Kuutpamay (Valley Center)
Tribo indígena Tejon da Califórnia Kitanemuk

Yokuts

Chumash

1.111 Sul de Woilo (Bakersfield)
Reserva San Pasqual Kumeyaay 1.097 2,24 (5,79) 0 2,24 (5,79) não Vale Centro
Reserva do Rio Tule Yokuts

Mono

1.049 84,29 (218,32) 0 84,29 (218,32) sim Uchiyingetau (nome indígena da área) (endereço em Porterville )
Reserva Morongo Cahuilla (Ivilyuqaletem)

Serrano (Taaqtam)

913 53,48 (138,50) 0,13 (0,33) 53,60 (138,83) sim Banindo
Cabazon Reserva Cahuilla (Ivilyuqaletem) 835 3,00 (7,77) 0 3,00 (7,77) não índio
Rancharia Santa Rosa Yokuts 652 0,63 (1,62) 0 0,63 (1,62) não Walu (nome indígena da área) (Lemoore)
Reserva Barona Kumeyaay 640 9.31 (24.12) 0 9.31 (24.12) não beira do lago
Susanville Indian Rancharia Washoe

Achomawi

Paiute do Norte

Atsugewi

549 1,67 (4,33) 0 1,67 (4,33) sim Susanville
Viejas reserva Kumeyaay 520 2,51 (6,50) 0 2,51 (6,50) não Alpino
Reserva Karuk Karuk 506 1,49 (3,85) 0,035 (0,091) 1,52 (3,94) sim Athithúf-vuunupma (Acampamento Feliz)

lista de povos

línguas

Dois mapas da Califórnia.  Um é codificado por cores e rotulado para mostrar os limites de diferentes grupos tribais e o outro mostra os limites dos idiomas
Um mapa dos grupos e línguas tribais da Califórnia na época do contato europeu.

Antes do contato europeu, os californianos nativos falavam mais de 300 dialetos de aproximadamente 100 idiomas distintos. O grande número de idiomas tem sido relacionado à diversidade ecológica da Califórnia e a uma organização sociopolítica em pequenas tribos (geralmente 100 indivíduos ou menos) com uma "ideologia compartilhada que definia os limites linguísticos como características naturais inalteráveis ​​inerentes à terra". Juntos, a área tinha mais diversidade linguística do que toda a Europa junta.

"A maioria das línguas indígenas da Califórnia pertence a famílias linguísticas altamente localizadas com dois ou três membros (por exemplo, Yukian , Maiduan ) ou são línguas isoladas (por exemplo, Karuk , Esselen )." Do restante, a maioria são línguas uto-astecas ou atapascanas . Grupos maiores foram propostos. O superstock Hokan tem a maior profundidade de tempo e tem sido o mais difícil de demonstrar; Penutiano é um pouco menos controverso.

Há evidências sugestivas de que falantes das línguas Chumashan e Yukian , e possivelmente línguas do sul da Baja California, como Waikuri , estavam na Califórnia antes da chegada das línguas penutianas do norte e uto-astecas do leste, talvez antes mesmo do línguas Hokan . Wiyot e Yurok são parentes distantes das línguas algonquianas em um agrupamento maior chamado Algic . As várias línguas Athapaskan são chegadas relativamente recentes, tendo chegado cerca de 2000 anos atrás.

Línguas indígenas existentes da Califórnia
Linguagem Família de idiomas Tribo(s) Número de palestrantes
Karuk hokan Karok 700
Kumeyaay Yuman Kumeyaay 427
Yurok álgico Yurok 414
Mono uto-asteca Mono

Owens Valley Paiute

349
mojave Yuman Mohave 330
Luiseño uto-asteca Payómkawichum/Luiseño

Acjachemen/Juaneño

327
Quechan Yuman Quechan 290
cahuilla uto-asteca cahuilla 139
Tiipai-Kumeyaay Yuman Kumeyaay 100
Acumawi shasta Achomawi 68
Tachi Yok-Utian Fazenda Santa Rosa ( Yokut ) 45
Chumash (qualquer Chumash) Chumashan Chumash 39
Nomlaki Wintuan Nomlaki 38
Konkow Maiduan Mechoopda ( Maidu ) 32
Yawelmani Yok-Utian Reserva do Rio Tule ( Yokuts do Vale do Sul ) 25
Kashaya hokan Kashia 24
Wintu Wintuan Wintu 24
Timbisha uto-asteca Timbisha 20
Washo hokan Washoe 20
Atsugewi shasta Atsugewi 15
Central Sierra Miwok Utian Chicken Ranch Rancheria dos índios Me-Wuk da Califórnia ( Miwok ) 12
cupeno uto-asteca cupeno 11
Chukchansi Yok-Utian Picayune Rancheria dos índios Chukchansi ( Yokut ) 8
Sul da Serra Miwok Utian Planícies e Serra Miwok 7
Sudeste do Pomo hokan pomo 7
serrano uto-asteca serrano 6
Ipai-Kumeyaay Yuman Kumeyaay 6
Kawaiisu uto-asteca Kawaiisu 5
Tübatulabal uto-asteca Tübatulabal 5
Tolowa Athabaskan Tolowa

Chetco

4
Hupa Athabaskan Hupa

Tsnungwe

4
Chemehuevi uto-asteca Chemehuevi 3
shasta shastan shasta 2
Patwin Wintuan Patwin 1
Wikchamni Yok-Utian Wukchumni ( Yokut ) 1
Chochenyo ( Ohlone ) Utian Chochenyo ; dentro da tribo Muwekma Ohlone 1

Veja também

Referências

Leitura adicional

  • Hinton, Leanne (1994). Flautas de Fogo: Ensaios sobre as línguas indígenas da Califórnia. Berkeley: Heyday Books. ISBN  0-930588-62-2 .
  • Hurtado, Albert L. (1988). Sobrevivência indígena na fronteira da Califórnia . Série americana ocidental de Yale. New Haven: Yale University Press. ISBN 0300041470.
  • Lightfoot, Kent G. e Otis Parrish (2009). Índios da Califórnia e seu ambiente: uma introdução. Berkeley: University of California Press. ISBN  978-0-520-24471-9 .

links externos