Povos indígenas no Chile - Indigenous peoples in Chile

Os povos indígenas do Chile ou chilenos nativos constituem cerca de 10% da população total do Chile . De acordo com o censo de 2012, 2.000.000 de pessoas declaram ter origem indígena . A maioria dos chilenos é de descendência parcialmente indígena, e o termo e suas ramificações legais são normalmente reservados para aqueles que se identificam e são aceitos em um ou mais grupos indígenas.

Os Mapuche , com suas terras tradicionais no centro-sul do Chile , respondem por aproximadamente 85% deste número. Também existem pequenas populações de Aymara , Quechua , Atacameño , Kolla , Diaguita , Yaghan , Rapa Nui e Kawaskhar em outras partes do país, assim como muitos outros grupos como Cacahue , Chango , Picunche , Chono , Tehuelche , Cunco e Selknam .

A Lei Indígena

Distribuição cultural de indígenas chilenos

Após o retorno à democracia , o governo da Concertación de Patricio Aylwin estabeleceu uma Comisión Especial de Pueblos Indígenas (Comissão Especial dos Povos Indígenas), cujo relatório forneceu a estrutura intelectual da "Lei Indígena" ( ley indígena ) ou lei n ° 19 253, promulgado em 28 de setembro de 1993 por Aylwin.

A Lei Indígena reconheceu em particular o povo Mapuche , vítima da Ocupação da Araucanía de 1861 a 1883, como parte inerente da nação chilena. Outros indígenas oficialmente reconhecidos incluem Aymaras , Atacameñas , Collas , Quechuas , Rapa-Nui (habitantes da Ilha de Páscoa ), Yámanas , Kawashkars e Diaguita (desde 2006). Apesar desta proclamação estadual dos direitos indígenas, conflitos trazidos por ocupações de terras e reivindicações Mapuche levam à repressão estatal e ao uso da lei antiterrorista contra ativistas mapuche, uma lei votada pela junta militar .

A lei estabeleceu a Corporação Nacional para o Desenvolvimento Indígena ( CONADI ), que incluiu representantes indígenas eleitos diretamente, aconselhou e direcionou programas governamentais para auxiliar o desenvolvimento econômico dos povos indígenas.

Também dá voz aos povos indígenas nas decisões que afetam suas terras, culturas e tradições e fornece educação bilíngue (legalização da língua mapudungun ) em escolas com populações indígenas.

Aproximadamente metade da população indígena autoidentificada permaneceu separada do resto da sociedade, em grande parte devido a fatores históricos, culturais, educacionais e geográficos. Tanto os fatores internos quanto as políticas governamentais limitaram a capacidade dos povos indígenas de participar das decisões governamentais que afetam suas terras, culturas, tradições e a alocação de recursos naturais. Os indígenas também sofreram alguma discriminação social e relataram incidentes nos quais foram atacados e assediados. Uma pesquisa do Ministério do Planejamento de 2003 informou que os indígenas ganhavam 26% menos do que os não indígenas por trabalhos semelhantes.

O Chile é um dos vinte países que assinaram e ratificaram a única lei internacional vinculativa relativa aos povos indígenas, Convenção dos Povos Indígenas e Tribais, 1989 . Foi adotado em 1989 como a Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho. O Chile ratificou a convenção em 2008. Em novembro de 2009, uma decisão judicial no Chile, considerada um marco nas questões dos direitos indígenas, fez uso da convenção 169 da OIT. A decisão do tribunal sobre os direitos da água aymara mantém as decisões do tribunal de Pozo Almonte e do Tribunal de Apelações de Iquique e marca a primeira aplicação judicial da Convenção 169 da OIT no Chile.

Situação social e econômica

Em 2005, a CONADI regularizou os títulos de propriedade para aproximadamente 70.000 hectares (173.000 acres) de terras que foram restauradas para 300 famílias aimarás no norte. No entanto, alguns observadores criticaram a falta de transparência nos processos de restauração de terras da CONADI e o favoritismo dos Mapuche em relação a outros grupos indígenas.

O Ministério da Educação forneceu um pacote de ajuda financeira consistindo de 1.200 bolsas para alunos indígenas do ensino fundamental e médio na Região da Araucânia durante 2005. O governo também implementou o Programa de Bolsa Indígena que beneficiou 36.000 indígenas de baixa renda do ensino fundamental, médio e superior. alunos com bom desempenho acadêmico.

O conflito mapuche

Em 2009, houve casos de confrontos violentos entre grupos indígenas Mapuche e proprietários de terras, empresas madeireiras e autoridades governamentais locais na parte sul do país. As ações assumiram a forma de protestos e, ocasionalmente, casos de lançamento de pedras, ocupações de terras e queima de plantações ou edifícios. Muitas dessas ações foram iniciadas pela Coordinadora Arauco Malleco (CAM), grupo indígena acusado de atos terroristas.

Três mapuches ligados ao CAM e um simpatizante não indígena permaneceram presos em um caso de incêndio criminoso em 2001, no qual foram aplicadas penalidades antiterrorismo. Os quatro iniciaram uma greve de fome em março, exigindo que as condenações por terrorismo fossem anuladas para permitir sua libertação em liberdade condicional. Em abril, o tribunal absolveu dois outros indivíduos de todas as acusações, criminais e terroristas, no mesmo caso. Em setembro, o Senado rejeitou uma proposta de lei que permitia a libertação dos quatro presos sob acusações de terrorismo. A legislação patrocinada pelo governo que esclareceria a aplicação da lei antiterrorismo continuava pendente no final do ano.

O governo não agiu com base na recomendação de 2003 de um relator especial das Nações Unidas de que houvesse uma revisão judicial dos casos que afetavam os líderes mapuche. O governo não aplicou a lei antiterrorismo em processos relacionados aos mapuches desde 2002. No entanto, começou novamente a aplicar essa lei em agosto de 2009, quando o conflito mapuche se aprofundou após vários atos de ocupação e incêndio criminoso, bem como a morte de um Ativista Mapuche.

Referências