Descolonização indígena - Indigenous decolonization

A descolonização indígena descreve processos teóricos e políticos em andamento cujo objetivo é contestar e reformular narrativas sobre histórias de comunidades indígenas e os efeitos da expansão colonial , genocídio , assimilação cultural e pesquisa ocidental exploradora . Os povos indígenas engajados no trabalho de descolonização adotam uma postura crítica em relação às práticas e discursos de pesquisa centrados no Ocidente e buscam reposicionar o conhecimento dentro das práticas culturais indígenas.

Alguns estudiosos de estudos indígenas caracterizaram o trabalho descolonial que depende de estruturas do pensamento político ocidental como paradoxalmente promovendo a expropriação cultural e defenderam o uso de recuperação e rejuvenescimento intelectual, espiritual, social e físico independente, mesmo que essas práticas não sejam traduzidas prontamente em reconhecimento político. Os estudiosos também podem caracterizar a descolonização indígena como uma luta interseccional que não pode libertar todas as pessoas sem primeiro abordar o racismo e o sexismo .

Além das dimensões teóricas do trabalho de descolonização indígena, campanhas de ação direta , jornadas de cura e lutas sociais incorporadas pela descolonização são frequentemente associadas a lutas de resistência nativa e disputas sobre direitos à terra , extração ecológica , marginalização política e soberania . Embora as lutas de resistência nativa tenham durado séculos, um surto de ativismo indígena ocorreu na década de 1960 - coincidindo com movimentos de libertação nacional na África , Ásia e Américas .

Métodos

Teoria Pós-colonial Indígena

Cunhada por Anna Lees, a metodologia da “Teoria Pós-colonial Indígena” se baseia e traça distinções claras de outras escolas de pensamento pós - colonial ou descolonizante . Primeiro, o prefixo pós - não se refere a um período de tempo, mas sim a uma ambição perpétua de erradicar os desequilíbrios de poder político e social e os efeitos da colonização que se manifestam nos esforços para assimilar culturalmente e estereotipar os nativos americanos. Em segundo lugar, a Teoria Pós-colonial Indígena foi desenvolvida como um método alternativo ao exercício de uma teoria crítica ampla e abrangente para centrar particularmente o conhecimento e os valores indígenas, em vez de aplicar uma forma de descolonização por atacado a traumas, esforços, amor e alegria específicos dos indígenas. Da mesma forma, Marie Battiste postula que a Teoria Pós-colonial Indígena oferece um método de desconstruir as camadas e complexidades da colonização, seu efeito e suas suposições subjacentes, de uma forma que a teoria eurocêntrica é incapaz de fazer. Ela diz: “[IPT] se baseia em nossa dor e em nossas experiências e se recusa a permitir que outros se apropriem dessa dor e dessas experiências”.

Sobrevivência, Soberania e Soberania Retórica

A sobrevivência foi cunhada por Gerald Vizenor para caracterizar a luta das comunidades indígenas colonizadas. Combinando as palavras “sobrevivência” e “resistência”, o autor evoca a dualidade de como os nativos americanos sobreviveram a genocídios brutais e continuam a resistir às leis e à cultura da supremacia branca que são projetadas para privar de direitos e assimilar. De acordo com Vizenor, “Sobrevivência é um sentido ativo de presença, a continuação de histórias nativas, não uma mera reação ou nome sobrevivente. As histórias de sobrevivência nativa são renúncia ao domínio, tragédia e vitimização. ”Portanto, a sobrevivência resiste às tendências coloniais de resignar a indigeneidade ao passado, caracterizando um estado de ser contínuo em resposta aos esforços colonizadores.

De acordo com King, Gubele e Anderson, o estudo e a descolonização da Indigeneidade Nativa Americana "requer uma compreensão da importância da soberania para as nações indígenas americanas ..." Neste contexto, a soberania inclui a autodeterminação localizada de um povo, bem como a autoridade política da nacionalidade e o reconhecimento do status de igualdade com seus pares internacionais igualmente soberanos. Isso não é apenas crucial para propósitos políticos, mas também para propósitos culturais e espirituais: “Para as nações indígenas, esse tipo de nação é definido por um povo, um conceito que tem suas raízes na preservação e prosperidade da comunidade e une seus membros em termos culturais e muitas vezes religiosos. "

Citando a história de mudanças na terminologia legislativa dos EUA que sequencialmente reduziu “nações” indígenas a “tribos” e “tratados” a “acordos”, Stephen R. Lyons gerou um padrão de “soberania retórica”. Lyons analisa as práticas comunicativas do colonizador e como as representações e liberdades indígenas são restringidas como resultado. Ele diz: “A soberania retórica é o direito inerente dos povos de determinar suas próprias necessidades e desejos comunicativos nessa busca, de decidir por si próprios os objetivos, modos, estilos e linguagens do discurso público.” Em essência, a ambição da retórica indígena a soberania daria controle retórico e, portanto, controle representacional às nações indígenas.

Narrativa, contra-narrativa e testemunhos

De acordo com Thomas King e seu livro The Truth about Stories: A Native Narrative , as histórias têm um impacto substancial na condição humana e na realidade construída pelos humanos como um todo. Eles enquadram as relações humanas, as perspectivas e os códigos morais. Como King, Gubele e Anderson colocaram: "As histórias que contamos uns aos outros nos dizem quem somos, nos localizam no tempo, no espaço, na história e na terra, e sugerem quem pode falar e como". Da mesma forma, as histórias que são amplamente divulgados ou suprimidos indicam expectativas e limitações sociais semelhantes. O cânone euro-americano e a continuação das tradições greco-romanas marginalizou deliberadamente as histórias indígenas que se manifestam em práticas de teorização, fala, escrita e construção. A narração dessas histórias fornece alternativas para desafiar as narrativas dominantes , tornando-se assim contra-narrativas.

Linda Tuhiwai Smith escreve que contar histórias é um meio de conectar as gerações passadas às futuras e a terra à comunidade, “transmitindo as crenças e valores de uma cultura na esperança de que as novas gerações os valorizem e transmitam a história ainda mais . "Os temas e motivos dessas histórias transmitem histórias compartilhadas, conhecimento e identidade cultural que podem variar de" humor e fofoca e criatividade ... [a] amor, encontros sexuais ... [e] guerra e vingança. "

Os testemunhos indígenas são um meio e uma prática de lutar contra a opressão e a supressão, fornecendo evidências orais sobre uma experiência dolorosa ou uma série de experiências. Linda Tuhiwai Smith escreve que os testemunhos dependem de uma estrutura formal, de uma atmosfera e de uma audiência de apoio e da defesa de “a noção de que a verdade está sendo revelada 'sob juramento'”.

Soberania alimentar

Especula-se que a soberania alimentar é um meio de abrir caminho para a descolonização. Sua definição, nos últimos anos, tem se mostrado altamente modificável devido à sua dependência do contexto das circunstâncias às quais é aplicada. No contexto indígena, onde a soberania não tem o significado correto e a intenção política, o conceito de soberania alimentar às vezes não segue os significados tradicionais de cada palavra individual.

Foi discutido e teorizado no contexto indígena do conceito de que a soberania alimentar é também um esforço de recuperar a cultura e a relação anterior com a terra; também foi observado que, como um conceito situacional, a soberania alimentar no sentido tradicional pode ter traços subjacentes de interesses capitalistas ou colonialistas. A definição adaptável de soberania alimentar no contexto da descolonização indígena, em relação à recuperação da cultura, é então altamente considerada como um caminho forte para a descolonização.

Implicações da produção de conhecimento ocidental e epistemologias

Como cientistas e acadêmicos ocidentais têm e continuam a tirar proveito do conhecimento de e sobre as comunidades indígenas (seja em publicações ou por meio de novos produtos farmacêuticos), essas comunidades indígenas são excluídas do controle sobre a natureza e o uso do conhecimento recém-criado. Assim, as comunidades indígenas são defendidas e se tornam o "outro" indígena à medida que esses sistemas e estruturas institucionais reproduzem um conhecimento que "se torna uma mercadoria da exploração colonial". Isso continua a reforçar o privilégio do conhecimento e das epistemologias ocidentais sobre os não-ocidentais ou indígenas fundos de conhecimento (ou conhecimento tradicional ) na academia ocidental . Este privilégio se manifesta quando, de acordo com Norman K. Denzin e Yvonna S. Lincoln, "os sistemas de conhecimento indígenas são frequentemente transformados em objetos de estudo, tratados como se fossem instâncias de curiosa teoria popular sustentada pelos membros de uma cultura primitiva. " A descolonização indígena busca uma mudança dramática no assunto da investigação acadêmica. Em vez de comparar os sistemas de conhecimento indígenas em comparação com os valores ocidentais “empíricos”, a descolonização indígena visa reverter essa perspectiva para que os fundos de conhecimento ocidentais sejam submetidos ao devido exame e estudo a caminho de restaurar o conhecimento, tradições e cultura indígenas.

Existem vantagens específicas em aplicar a descolonização indígena a práticas e situações que envolvem povos indígenas em vez de lentes críticas alternativas, como a teoria crítica ou, mais especificamente, a teoria racial crítica . De acordo com Denzin e Lincoln, os princípios gerais da teoria crítica de libertação e soberania são generalizados demais para esta aplicação: “A teoria crítica deve ser localizada, fundamentada nos significados, tradições, costumes e relações comunitárias específicos que operam em cada ambiente indígena”. Caso contrário, uma teoria crítica que desconsidera o contexto e abraça as características onipresentes dos movimentos sociais não pode guiar uma mudança significativa quando aplicada a um contexto indígena específico.

Jornadas de cura e descolonização pessoal

Um conceito contemporâneo nos estudos indígenas de saúde e cura , a descolonização é uma jornada de cura que pode envolver luto, raiva, raiva, crescimento e empoderamento. Está relacionado à síndrome de estresse pós-traumático e compartilha ferramentas de aconselhamento que podem ajudar no movimento na jornada, como a arte-terapia . Há também um componente intergeracional , pois o trauma pode ter se acumulado nas famílias indígenas ao longo de décadas ou séculos de intensa luta contra a assimilação ou extinção.

Um exemplo de ferramenta para a descolonização pessoal é o conceito de cura da roda medicinal derivado de um símbolo religioso, usado em tempos mais antigos por nações das planícies norte-americanas. Este conceito ajuda as pessoas cuja vontade foi prejudicada a equilibrar os aspectos físicos, mentais, emocionais e espirituais de seu eu. Ao criar equilíbrio em todas essas áreas do self, a pessoa pode encontrar movimento na jornada de cura do trauma intergeracional. Esta ferramenta se conecta aos círculos sagrados da roda medicinal criados pelos habitantes aborígenes do oeste da América do Norte .

Assim, a descolonização indígena deve incorporar estratégias físicas, psicológicas e emocionais e espirituais, uma vez que o corpo, a mente e a alma são afetados diretamente pelo colonialismo . A verdadeira descolonização pode ser alcançada apenas quando todos esses componentes foram resolvidos ou atendidos de alguma forma.

Canada 150 e The National Art Gallery of Canada

A Galeria Nacional do Canadá atualizou sua galeria de arte canadense e a intitulou "Arte Canadense e Indígena: 1968 até o presente". Esta galeria foi atualizada em 3 de maio de 2017 a tempo para o Canadá 150. A galeria expande o tema das galerias anteriores incluindo mais peças da perspectiva indígena. O site da National Gallery of Canada afirma que a exposição inclui "mais de 150 obras em todas as mídias, incluindo escultura, pintura, videoarte, instalação, desenho e fotografia. Do movimento de arte feminista dos anos 1970 à arte Inuit atual". A exposição está programada para ficar aberta até 30 de abril de 2018. Esta nova galeria é a primeira grande transformação que a National Gallery fez desde 1988.

Um exemplo de peça dentro da nova Galeria Indígena e Canadense da Galeria Nacional de Arte do Canadá.

Artistas indígenas usam a arte como uma forma de ativismo há muitos anos. É mencionado no artigo de Jarrett Martineau e Eric Ritskes intitulado Fugitive indigeneity: Recuperando o terreno da luta descolonial através da arte indígena que as formas de arte nunca são separadas de nossas formas políticas e "A arte indígena, portanto, ocupa um espaço único dentro do colonialismo de colonos: ambos como um local para articular a resistência indígena e ressurgimento, e também como uma práxis criativa que muitas vezes reinscreve o indigenismo nas formas estéticas e mercantis que circulam no mercado de arte capitalista ”. A arte pode ser usada na luta política para chamar a atenção para questões importantes e para melhor transmitir as experiências dos povos indígenas. Artistas indígenas tentam trabalhar fora do binário do colonialismo em sua arte. Martineau e Ritskes descrevem a arte indígena como "a expressão generativa da criatividade, não a violência da dominação colonial, e é no movimento de resistência da arte indígena repudiar a repetição de tal violência que ela recupera o espírito da memória ancestral e do lugar, e forja um novo vias de reemergência e retorno ". A arte indígena combina passado, presente e futuro.

Veja também

Referências