Comissão de Verdade e Reconciliação do Canadá - Truth and Reconciliation Commission of Canada

Comissão de Verdade e Reconciliação do Canadá
Commission de vérité et réconciliation du Canada
TRC Canada Logo.svg
Visão geral da agência
Formado 2 de junho de 2008 ( 02/06/2008 )
Dissolvido 18 de dezembro de 2015 ( 18/12/2015 )
Agência substituta
Modelo Comissão de verdade e reconciliação
Jurisdição Governo do canadá
Quartel general Winnipeg , Manitoba , Canadá
Executivo de agência
Documento chave
Local na rede Internet www .trc .ca

A Comissão de Verdade e Reconciliação do Canadá ( TRC ; francês : Comissão de vérité et réconciliation du Canada [ CVR ]) foi uma comissão de verdade e reconciliação ativa no Canadá de 2008 a 2015, organizada pelas partes do Indian Residential Schools Settlement Agreement .

A comissão foi criada oficialmente em 1º de junho de 2008, com o objetivo de documentar a história e os impactos duradouros do sistema de ensino residencial indígena canadense sobre os alunos indígenas e suas famílias. Ele forneceu aos sobreviventes de escolas residenciais uma oportunidade de compartilhar suas experiências durante reuniões públicas e privadas realizadas em todo o país. O TRC enfatiza que tem como prioridade exibir os impactos das escolas residenciais para os canadenses que foram mantidos no escuro sobre esses assuntos.

Em junho de 2015, o TRC divulgou um resumo executivo de suas conclusões, juntamente com 94 " apelos à ação " em relação à reconciliação entre canadenses e povos indígenas. A comissão concluiu oficialmente em dezembro de 2015 com a publicação de um relatório final em vários volumes que concluiu que o sistema escolar equivalia a um genocídio cultural . O Centro Nacional para Verdade e Reconciliação , inaugurado na Universidade de Manitoba em novembro de 2015, é um repositório de arquivos que abriga pesquisas, documentos e testemunhos coletados durante o curso da operação do TRC.

Fundo

They Came for the Children , publicado pela Comissão de Verdade e Reconciliação

O TRC foi estabelecido em junho de 2008 como um dos aspectos obrigatórios do Indian Residential Schools Settlement Agreement (IRSSA). Como parte do IRSSA negociado, um orçamento de $ 60 milhões ao longo de cinco anos foi estabelecido para que o trabalho do TRC ocorresse. Uma prorrogação de um ano foi concedida em janeiro de 2014 para permitir a conclusão do mandato do TRC, estendendo a conclusão da comissão até junho de 2015.

A comissão foi fundada como uma organização independente com o mandato de documentar a história e os impactos do sistema escolar residencial. Cerca de 70 por cento das escolas eram administradas, com fundos do governo, pela Igreja Católica . Conforme explicado no Relatório da Primavera de 2013 do Auditor Geral do Canadá , uma parte fundamental do mandato do TRC incluiu "criar um registro histórico o mais completo possível do sistema escolar residencial e do legado". Ele também foi encarregado de preservar os registros coletados que documentam o sistema escolar residencial e aqueles criados ao longo do trabalho da comissão para a gestão futura em um centro de pesquisa nacional. Enquanto realizava essa tarefa, o TRC passou seis anos viajando para diferentes partes do Canadá para ouvir o depoimento de mais de 6.500 testemunhas, incluindo sobreviventes de escolas residenciais e outras pessoas afetadas pelo sistema escolar.

O mandato do TRC incluiu hospedar sete eventos de reconciliação nacional, coletar todos os documentos de arquivo relevantes relacionados às escolas residenciais da igreja e órgãos governamentais, coletar depoimentos de sobreviventes e supervisionar um fundo de comemoração para apoiar eventos de reconciliação da comunidade. O mandato do TRC enfatizou a preservação e exposição da verdadeira história das escolas residenciais.

Em março de 2008, os líderes indígenas e oficiais da igreja embarcaram em uma excursão multi-cidades Lembrando as Crianças para promover as atividades da Comissão de Verdade e Reconciliação. De 21 a 22 de janeiro de 2008, o King's University College de Edmonton, Alberta, realizou uma conferência de estudos interdisciplinar sobre o assunto do Comitê de Verdade e Reconciliação. Em 11 de junho do mesmo ano, o primeiro-ministro Stephen Harper se desculpou pelo papel dos governos anteriores na administração das escolas residenciais. Mais tarde, em 2017, o primeiro-ministro Justin Trudeau também vocalizou um pedido de desculpas às vítimas das escolas residenciais.

O mandato da comissão estava originalmente programado para terminar em 2014, com um evento final em Ottawa. No entanto, foi prorrogado até 2015, uma vez que vários registros relacionados a escolas residenciais foram fornecidos à comissão em 2014 pela Library and Archives Canada após uma ordem de janeiro de 2013 do Tribunal Superior de Justiça de Ontário . A comissão precisava de mais tempo para revisar esses documentos. A comissão realizou seu evento de encerramento em Ottawa de 31 de maio a 3 de junho de 2015, incluindo uma cerimônia no Rideau Hall com o governador geral David Johnston .

Testemunhos

O mandato do IRSSA exigia que o TRC reunisse testemunhos dos sobreviventes da escola residencial. Os depoimentos foram alegados como necessários para que o mandato criasse um registro histórico do legado e dos impactos das escolas residenciais. O registro histórico também foi importante para educar o público sobre "a verdade do que aconteceu" no Canadá. Os registros dos testemunhos e documentos das escolas residenciais são abertos ao público em um Centro Nacional de Pesquisa.

Entre 2008 e 2014, o TRC reuniu o que se estima em cerca de 7.000 testemunhos dos sobreviventes, a maioria daqueles que frequentaram as escolas após os anos 1940. Os testemunhos foram recolhidos em ambientes públicos e privados, tais como audiências comunitárias, círculos de partilha, painéis de partilha de comissários, etc. Os painéis de comissários frequentemente trouxeram grandes audiências, atraindo centenas de membros da audiência e repórteres com testemunhos regularmente gravados e publicados online. Durante os testemunhos públicos, os sobreviventes detalharam suas experiências em torno das escolas residenciais. Esses consistiam regularmente em lembranças de terem sido despojados de sua língua e cultura, bem como experiências de abuso, agressão sexual e desnutrição.

Nome da comissão

A Comissão Canadense de Verdade e Reconciliação (TRC) foi nomeada de maneira semelhante às comissões de mesmo nome no Chile em 1990 e na África do Sul em 1996 . Nesse contexto, reconciliação se refere ao ato de restaurar um relacionamento outrora harmonioso. A comissão foi criticada por usar o termo em seu nome, no entanto, uma vez que implica que já houve uma relação harmoniosa entre colonos e povos indígenas que está sendo restaurada, enquanto essa relação pode nunca ter existido no Canadá. O uso da reconciliação, portanto, perpetua esse mito ao continuar a negar "a existência de soberania aborígine pré-contato".

Comissários

Comissário Littlechild falando em um evento TRC em Inuvik, 2011

O juiz Harry S. Laforme, do Tribunal de Apelações de Ontário, foi nomeado para presidir a comissão. Ele renunciou em 20 de outubro de 2008, alegando insubordinação por parte dos outros dois comissários, Claudette Dumont-Smith e Jane Brewin Morley. Laforme disse que eles queriam se concentrar principalmente em descobrir e documentar a verdade, enquanto ele também queria dar ênfase à reconciliação entre canadenses aborígenes e não-indígenas. Além disso: "Os dois comissários não estão preparados para aceitar que a estrutura da comissão requer que o curso da comissão seja traçado e seus objetivos sejam moldados em última instância por meio da autoridade e liderança de seu presidente." Embora Dumont-Smith e Morley negassem a acusação e inicialmente permanecessem, ambos renunciaram em janeiro de 2009.

Em 10 de junho de 2009, Murray Sinclair foi nomeado para substituir Laforme como presidente do TRC. Marie Wilson , uma executiva sênior da Comissão de Compensação e Segurança dos Trabalhadores dos Territórios do Noroeste e Nunavut, e Wilton Littlechild , ex-membro conservador do Parlamento e chefe regional de Alberta para a Assembleia das Primeiras Nações , foram nomeados para substituir os comissários Dumont-Smith e Morley.

Projeto Crianças Desaparecidas

O TRC contribuiu não apenas para educar o público sobre a realidade das escolas residenciais, mas também levou à criação de organizações como o Projeto Crianças Desaparecidas . Ao longo das escolas residenciais, milhares de crianças morreram em conseqüência de doenças, suicídio, desnutrição, etc. Em 1917, as taxas de mortalidade deixaram de ser documentadas pelo Departamento de Assuntos Indígenas . O Projeto Crianças Desaparecidas é uma organização que se dedica a identificar as crianças que morreram durante seu tempo nas escolas residenciais. A documentação é feita através de pesquisa intensiva, bem como da análise das diferentes condições que os alunos estavam enfrentando.

Frases de chamariz

Em junho de 2015, o TRC divulgou um relatório resumido de suas descobertas e "94 apelos à ação" para "corrigir o legado das escolas residenciais e avançar o processo de reconciliação canadense". Os apelos à ação foram divididos em duas categorias: "Legado" e "Reconciliação".

Legado

A seção Legado das chamadas à ação focada em reparar os danos resultantes das escolas residenciais indianas (IRS), as ações propostas são identificadas nas seguintes subcategorias:

  1. Bem-estar infantil: as escolas residenciais geralmente serviam como lares adotivos, em vez de ambientes educacionais. De acordo com uma pesquisa de 1953, 4.313 crianças de 10.112 crianças de escolas residenciais foram descritas como órfãs ou originadas de lares desfeitos. A única escola residencial nas províncias atlânticas do Canadá, em Shubenacadie, Nova Escócia , era uma dessas escolas, recebendo crianças que as agências de bem-estar infantil acreditavam estar em risco. Existe um legado contínuo de intervenção do Estado nas vidas de crianças indígenas por meio do sistema de bem-estar infantil. Em 2011, 3,6% de todas as crianças das Primeiras Nações com menos de 14 anos estavam em orfanatos, em comparação com 0,3% das crianças não indígenas. Em 2012, o Comitê das Nações Unidas para os Direitos da Criança expressou preocupação com a retirada canadense de crianças indígenas de suas famílias como 'primeiro recurso'.
  2. Educação: devido a fundos limitados, falta de professores treinados e ênfase no trabalho manual, muitos alunos do sistema de IRS não progrediram além de uma educação rudimentar. Quando as escolas residenciais foram eliminadas, os jovens indígenas matriculados nas escolas provinciais o abandonaram em grande número. As chamadas à ação voltadas para a educação visam abordar as taxas atuais de conclusão da escola e a disparidade de renda entre estudantes indígenas e não indígenas. Além disso, as chamadas à ação pedem a eliminação da discrepância em curso no financiamento da educação indígena.
  3. Idioma e cultura: as crianças em escolas residenciais não tinham permissão para falar suas línguas nativas ou praticar sua cultura. De acordo com a UNESCO , 36% das línguas indígenas do Canadá estão listadas como criticamente ameaçadas de extinção . As chamadas à ação solicitam maior financiamento para a educação de crianças em línguas indígenas e também solicitam que instituições pós-secundárias forneçam graus e diplomas em línguas indígenas.
  4. Saúde: os cuidados de saúde para alunos do IRS variaram consideravelmente entre as escolas e entre as diferentes décadas. Após a década de 1940, as unidades de saúde e os profissionais de saúde tornaram-se mais prevalentes. Algumas escolas tinham uma enfermeira na equipe e uma enfermaria, com médicos que visitavam. Testemunho perante o TRC revela que muitas crianças foram submetidas a abusos sexuais e físicos enquanto frequentavam uma escola residencial. Freqüentemente, afirma-se que os efeitos do trauma foram transmitidos aos filhos desses alunos. As chamadas à ação neste contexto conectam os cuidados de saúde precários fornecidos em escolas residenciais à atual lacuna nos resultados de saúde para os povos indígenas no Canadá.
  5. Justiça: quando o sistema jurídico canadense foi encarregado de investigar denúncias de abuso, poucos processos resultaram de investigações policiais. Em muitos casos, o governo federal e a RCMP comprometeram as investigações. Dadas as prescrições, muitos atos de abuso ficaram impunes porque as crianças não tinham os meios ou o conhecimento para buscar justiça por seus abusos. Os apelos à ação em torno da justiça procuram estender os estatutos de limitações e reafirmar a independência da RCMP. Eles também falam sobre a necessidade de desenvolver sistemas de justiça culturalmente apropriados.

Reconciliação

A seção de Reconciliação das chamadas à ação focalizou a criação de melhores relações entre os governos federal e provincial do Canadá e as nações indígenas, com ênfase na criação de um relacionamento reconciliado. As ações propostas são identificadas nas seguintes subcategorias:

  1. Governos canadenses e a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas
  2. Proclamação real e aliança de reconciliação
  3. Partes do acordo de liquidação e a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas
  4. Equidade para os aborígenes no sistema legal
  5. Conselho nacional para reconciliação
  6. Desenvolvimento profissional e treinamento para servidores públicos
  7. Desculpas da igreja e reconciliação
  8. Educação para reconciliação
  9. Programas juvenis
  10. Museus e arquivos
  11. Crianças desaparecidas e informações sobre o enterro
  12. Centro nacional para a verdade e reconciliação
  13. Comemoração
  14. Mídia e reconciliação
  15. Esportes e reconciliação
  16. Negócios e reconciliação
  17. Recém-chegados ao Canadá

Implementação

O grau de implementação foi avaliado de forma diferente pelos observadores. Duas das avaliações mais proeminentes são conduzidas pelo Yellowhead Institute na Ryerson University e pela Canadian Broadcasting Corporation (CBC).

Avaliação do Instituto Yellowhead

Em 2016 e 2017, o historiador Ian Mosby avaliou quantas das chamadas para ação foram concluídas nas marcas de aniversário de um e dois anos. Em 2016, ele concluiu que apenas cinco chamadas foram concluídas e três chamadas parcialmente concluídas, deixando 86 chamadas não atendidas. Em 2017, sua avaliação mostrou que apenas 7 das 94 ligações haviam sido concluídas. No final de 2020, sua avaliação (em conjunto com Eva Jewell) é que apenas 8 chamadas foram totalmente implementadas.

Avaliação CBC

Em 2018, a Canadian Broadcasting Corporation estabeleceu o Beyond 94 , um site para rastrear o status de cada call to action. Em março de 2018, 10 foram marcados como concluídos, 15 estavam em andamento com projetos em andamento, 25 tinham projetos propostos e 44 não foram cumpridos. Em 29 de julho de 2019, o site foi atualizado para marcar 10 chamadas à ação concluídas, 21 em andamento com projetos em andamento, 37 em andamento com projetos propostos e 26 "ainda não iniciados".

Desde 22 de junho de 2021, o CBC marcou as seguintes 13 chamadas para ação como "concluídas":

  • Língua e cultura (# 13) - Reconhecer que os direitos aborígenes incluem os direitos da língua aborígene: Em 2017, a Ministra do Patrimônio Mélanie Joly anunciou, em colaboração com a Assembleia das Primeiras Nações , o Inuit Tapiriit Kanatami e o Conselho Nacional Métis , que eles estaria co-desenvolvendo uma Lei de Línguas Indígenas para a proteção e promoção de línguas indígenas entre as culturas indígenas, metis e inuítes. A Lei das Línguas Indígenas entrou em vigor em 21 de junho de 2019.
  • Língua e Cultura (# 15) - Nomear um Comissário de Línguas Aborígenes: Ronald Ignace foi nomeado comissário em 14 de junho de 2021, junto com três outros diretores, para formar o Escritório da Comissão para Línguas Indígenas.
  • Justiça (# 39) - Colete e publique dados sobre a vitimização criminal de aborígenes: o Statistics Canada publicou um relatório em 2016 intitulado Victimization of Aboriginal people in Canada, 2014, utilizando dados da Pesquisa Social Geral de 2014. O relatório constatou que níveis mais altos de canadenses indígenas foram considerados vítimas de crime em 2014 do que canadenses não indígenas.
  • Justiça (# 41) - Nomear um inquérito público sobre as causas e soluções para a vitimização desproporcional de mulheres e meninas aborígenes: Imediatamente após as eleições federais de 2015 , o novo governo Trudeau anunciou um inquérito nacional sobre desaparecidos e assassinados mulheres e meninas indígenas . O inquérito começou em 2016 e foi concluído em 3 de junho de 2019, e incluiu várias recomendações para lidar com a " violência endêmica " enfrentada pelas mulheres indígenas no Canadá.
  • Reconciliação (# 43) - Adote e implemente a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas : O Projeto de Lei C-15 foi aprovado em 16 de junho de 2021 em sua terceira tentativa de ser aprovado no parlamento.
  • Reconciliação (# 59) - Partidos da Igreja para o assentamento de escolas residenciais para educar as congregações sobre a necessidade de desculpas: 67 por cento das escolas residenciais eram administradas pela Igreja Católica , com os 33 por cento restantes incluindo a Igreja Anglicana , Unida e Presbiteriana . Essas igrejas começaram a se desculpar começando com a United Church of Canada em 1986, com as outras seguindo nos anos seguintes. Em 2009, o Vaticano emitiu uma expressão oficial de pesar, e Justin Trudeau solicitou que um pedido de desculpas oficial fosse feito em 2017. A Comissão de Verdade e Reconciliação apelou a todas as igrejas envolvidas na facilitação das Escolas Residenciais Indianas para educar suas congregações sobre as envolvimento nas escolas e os impactos do colonialismo sobre os povos indígenas. Isso é feito principalmente por meio do KAIROS Canadá , um grupo de defesa baseado na fé.
  • Reconciliação (# 80) - Estabeleça um Dia Nacional da Verdade e Reconciliação como feriado legal: O projeto de lei C-5 foi aprovado em  3 de junho de 2021, para tornar o Dia da Camisa Laranja (  30 de setembro ) um feriado oficial .
  • Reconciliação (# 83) - Conselho Canadense de Artes para estabelecer uma estratégia para artistas indígenas e não indígenas realizarem projetos colaborativos: o Conselho Canadense de Artes deu US $ 17,8 milhões em fundos para artistas indígenas em 2017-18, e está no caminho certo para triplicar seu investimento em 2015-16 de $ 6,3 milhões para $ 18,9 milhões em 2020–21, conforme detalhado em seu Plano Estratégico 2016-2021.
  • Reconciliação (# 84) - Restaurar e aumentar o financiamento para o CBC / Radio-Canada para permitir que apoie a reconciliação: O governo federal alocou 75 milhões de dólares adicionais para o CBC em seu orçamento de 2016. O CBC apresentou um "Plano de Responsabilidade" para tornar público como esses recursos estavam sendo investidos. Embora a comissão tenha feito um apelo específico para o aumento da programação indígena, de acordo com a Lei de Radiodifusão , é impossível que fundos públicos sejam direcionados para uma programação específica. No entanto, a quantidade de programação por e para os povos indígenas aumentou no CBC desde 2016.
  • Reconciliação (# 85) - Aboriginal Peoples Television Network (APTN) para apoiar a reconciliação: A comissão pediu à APTN que produzisse e transmitisse conteúdo por e para os povos indígenas em apoio à reconciliação. A iniciativa foi apoiada pela APTN, com o lançamento da série TAKEN 2016 sobre mulheres e meninas indígenas desaparecidas e assassinadas.
  • Reconciliação (# 87) - Conte as histórias de atletas aborígines na história: O Sports Hall of Fame do Canadá incluiu um segmento sobre atletas indígenas ao longo da história canadense em uma exibição online lançada em 2017. Em seguida, houve a inclusão de vários atletas indígenas nos britânicos Columbia Hall of Fame, Saskatchewan Sports Hall of Fame e Toronto Hockey Hall of Fame.
  • Reconciliação (# 88) - Apoio contínuo para os Jogos Indígenas da América do Norte : o governo canadense prometeu em 2017 contribuir com US $ 18,9 milhões para financiar programas esportivos "culturalmente relevantes" em comunidades indígenas ao longo de 5 anos, com 5,5 milhões prometidos a cada 4 anos após 2022, como uma colaboração entre o Ministério do Esporte e Pessoas com Deficiência e o Ministério dos Assuntos Indígenas e do Norte .
  • Reconciliação (# 90) - Certifique-se de que as políticas, programas e iniciativas esportivas nacionais incluam os povos aborígines: Após a divulgação do relatório da comissão em 2015, a Sport Canada anunciou que restabeleceria o financiamento para o Aboriginal Sport Circle , que é uma organização nacional organização que defende recursos para programas atléticos indígenas, metis e inuítes. O governo federal também alocou 47,5 milhões de dólares para o desenvolvimento do esporte em mais de 300 comunidades em todo o país.

Relatório final

Em dezembro de 2015, o TRC divulgou seu relatório final. O relatório foi baseado em pesquisas de fontes primárias e secundárias realizadas pela comissão e testemunhos coletados de sobreviventes de escolas residenciais durante eventos de TRC. O relatório final resumiu o trabalho do TRC e incluiu as seguintes seções:

  • "Honrando a verdade, reconciliando o futuro,"
  • "O que aprendemos,"
  • "Os sobreviventes falam,"
  • "The History, Part 1 - Origins to 1939,"
  • "The History, Part 2 - 1939 to 2000,"
  • "The Inuit and Northern Experience",
  • "The Métis Experience,"
  • "Crianças desaparecidas e enterros não marcados,"
  • "The Legacy" e
  • "Reconciliação."

O relatório observou que cerca de ————— crianças frequentaram escolas residenciais durante seus 120 anos de história e cerca de 3.200 dessas crianças morreram nas escolas residenciais. Dos 70.000 ex-alunos do IRS ainda vivos, houve 31.970 casos de agressão sexual ou grave de violência sexual resolvidos pelo Processo de Avaliação Independente, e 5.995 reclamações ainda estavam em andamento até a divulgação do relatório.

O TRC concluiu que retirar as crianças da influência de sua própria cultura com a intenção de assimilá-las à cultura canadense dominante equivalia a um genocídio cultural . A ambigüidade da formulação do TRC permitiu a interpretação de que o genocídio físico e biológico também ocorreu. O TRC não foi autorizado a concluir que ocorreu um genocídio físico e biológico, pois tal conclusão implicaria uma responsabilidade legal do governo canadense que seria difícil de provar. Como resultado, o debate sobre se o governo canadense também cometeu genocídio físico e biológico contra as populações indígenas permanece aberto.

O Centro Nacional para a Verdade e Reconciliação (NCTR) foi estabelecido na Universidade de Manitoba em Winnipeg, como um arquivo para manter as pesquisas, documentos e testemunhos coletados pelo TRC durante seu funcionamento. O NCTR foi aberto ao público em novembro de 2015 e contém mais de cinco milhões de documentos relacionados ao legado de escolas residenciais no Canadá.

Críticas

Uma série de críticas sobre o TRC foram feitas por escritores indígenas e não indígenas, variando de seu escopo e estrutura motivadora até sua metodologia e conclusões.

O professor Glen Coulthard , membro da Yellowknives Dene First Nation , argumentou que o foco do TRC no sistema escolar residencial posicionou a reconciliação como uma questão de "superar um 'capítulo triste' na história [canadense]", que falhou em reconhecer o natureza e impacto do colonialismo . Para Coulthard, a reconciliação estando ligada exclusivamente ao sistema escolar residencial e às ações do passado explica por que o primeiro-ministro Stephen Harper pôde se desculpar pelo sistema em 2008 e, um ano depois, alegar que não há história de colonialismo no Canadá. Os professores Brian Rice, um membro da Mohawk Nation , e Anna Snyder concordam com a crítica de Coulthard ao enfoque nas escolas residenciais como a questão singular a ser reconciliada, observando que as escolas eram apenas "um aspecto de um projeto maior para absorver ou assimilar o povo aborígine" .

Muitos escritores observaram a forma como o TRC historiciza os eventos do colonialismo e não enfatiza que as relações indígenas-não-indígenas desiguais são perpétuas e contínuas. A historicização é ainda mais evidente nos 'Princípios de Reconciliação' do TRC, onde a reconciliação é enquadrada como uma luta contra os danos do passado. Isso é problemático porque implica que o colonialismo não está em andamento e não faz parte da política governamental atual. Por causa dessa historicização, o TRC concentrou seus esforços principalmente na cura "psicológica" por meio da coleta e divulgação de histórias; no entanto, faltou mudança institucional significativa, particularmente mudança para os tipos de instituições governamentais envolvidas em escolas residenciais e outras formas de dominação colonial.

Outra crítica da comissão é que a reconciliação é introduzida "em termos ainda amplamente ditados pelo estado", em vez de permitir que um movimento popular ganhe força ou que formas de 'protesto moral' se desenvolvam. Porque foi o governo que iniciou o processo de reconciliação e definiu os termos dele, alguns críticos argumentaram que o poder colonial está ditando os termos da cura de seus súditos coloniais e "[impondo] um limite de tempo para a 'cura'"; para ultrapassar, torna-se menos eficaz como plataforma de reconciliação. A abordagem da comissão de se envolver com os povos indígenas quando e como for mais conveniente para os canadenses não indígenas pode ser vista como "mais uma forma de colonialismo de colonos". Porque o “reconhecimento e reconciliação indígena, de uma perspectiva canadense, [é] focado apenas nos erros do passado, e a situação como existe hoje é ignorada”.

Ao contrário da Comissão de Verdade e Reconciliação da África do Sul , a comissão canadense não foi uma iniciativa federal ou estadual. Foi desenvolvido como parte de um acordo legal, o Indian Residential School Settlement Agreement , entre vários grupos de sobreviventes de escolas residenciais, a Assembleia das Primeiras Nações , vários órgãos da Igreja e o Governo do Canadá. Como tal, o TRC não tinha poderes de intimação ; nenhum poder para oferecer aos perpetradores de abusos conhecidos a possibilidade de anistia em troca de um testemunho honesto sobre quaisquer abusos que possam ter sido cometidos. Além disso, a comissão não poderia "nomear nomes" explicitamente ou acusar indivíduos; perpetradores responsabilizados por meio da comissão. Portanto, a comissão canadense ouviu principalmente de ex-alunos.

Questionamento de descobertas

Hymie Rubenstein, um professor aposentado de antropologia, e Rodney A. Clifton, professor emérito de educação e supervisor de escola residencial na década de 1960, sustentaram que, embora o programa de escolas residenciais tenha sido prejudicial para muitos alunos, a comissão mostrou "indiferença a coleta robusta de evidências, dados comparativos ou contextuais e relações de causa e efeito ", que resultaram no relatório da comissão contando" uma história distorcida e parcial ".

O Truth and Reconciliation Report não comparou suas descobertas com as taxas e causas de mortalidade entre crianças aborígines e não aborígines que frequentam escolas públicas. Rubenstein e Clifton observaram que o relatório também não considerou que as escolas residenciais indianas estavam normalmente localizadas em áreas rurais longe de hospitais, tornando o tratamento mais difícil de adquirir.

Em um ensaio defendendo John A. Macdonald da alegação de ter cometido genocídio, Patrice Dutil, um professor de política e administração pública da Universidade Ryerson , escreveu que a comissão era "mais um prêmio de consciência muito caro projetado para manter a luz sobre um aspecto doloroso da experiência canadense ", e que os volumes sobre escolas residenciais" mal fingem ser um documento acadêmico. " Ele continuou a escrever que “o relatório do TRC não constitui, tecnicamente ou literalmente falando, 'história'. O estudo não tenta colocar as coisas em perspectiva, mostrar como as práticas evoluíram ou comparar a experiência canadense com a de outros países, mas é um catálogo contundente de descobertas típicas das Comissões Reais, fornecendo uma longa lista de mini- estudos de vários fenômenos com apenas um verniz acadêmico. "

Em março de 2017, Lynn Beyak , membro conservador do Comitê Permanente dos Povos Aborígines do Senado , expressou sua desaprovação do relatório final do TRC, dizendo que ele havia omitido uma "abundância de bens" que estava presente nas escolas. Embora o direito de Beyak à liberdade de expressão tenha sido defendido por alguns senadores conservadores, seus comentários foram amplamente criticados, inclusive pela ministra de Assuntos Indígenas e do Norte, Carolyn Bennett, e pelo líder do Novo Partido Democrático, Tom Mulcair . A Igreja Anglicana também levantou preocupações, declarando em um comunicado co-assinado pelos bispos Fred Hiltz e Mark MacDonald : "Não havia nada de bom em crianças desaparecidas e nenhum relatório sendo feito. Não havia nada de bom em enterrar crianças em sepulturas não marcadas longe de suas lares ancestrais. " Em resposta, a liderança do Partido Conservador removeu Beyak do comitê do Senado, ressaltando que seus comentários não se alinhavam com os pontos de vista do partido.

Legado

Em agosto de 2017, Crystal Fraser e Sara Komarnisky lançaram "150 Atos de Reconciliação para os Últimos 150 Dias dos 150 do Canadá" com um apelo aos canadenses para se envolverem em um trabalho significativo de reconciliação e pensarem sobre os apelos à ação do TRC.

Em agosto de 2018, a Royal Canadian Geographical Society anunciou o lançamento do Atlas dos Povos Indígenas do Canadá , uma enciclopédia com conteúdo incluindo informações sobre terras indígenas, línguas, comunidades, tratados e culturas, e tópicos como o sistema escolar residencial indígena canadense , racismo e apropriação cultural . Ele foi criado para atender aos apelos à ação, entre eles o desenvolvimento de "currículos culturalmente apropriados" para estudantes aborígenes canadenses.

Veja também

Notas

Referências

links externos