Hujum - Hujum

Uma cerimônia de queima do véu em Andijan no Dia Internacional da Mulher em 1927.

Hujum ( russo : Худжум ; em línguas turcas , tempestade ou assalto , do árabe : هجوم ) foi uma série de políticas e ações tomadas pelo Partido Comunista da União Soviética , iniciado por Joseph Stalin , para remover todas as manifestações de desigualdade de gênero , especialmente nos sistemas arcaicos de véu feminino e reclusão praticados na Ásia Central . A época era frequentemente simbolizada pela queima do véu facial que as mulheres nas áreas de maioria muçulmana da União Soviética usavam, mas a remoção do véu não era o único objetivo da campanha. O partido reformulou sua mensagem de revolução de classe no novo léxico da libertação das mulheres . Abolindo os meios de opressão aparentes na Ásia Central e anunciando a libertação das mulheres, os soviéticos acreditavam que poderiam abrir o caminho para a construção do socialismo . O objetivo da campanha era mudar rapidamente a vida das mulheres nas sociedades muçulmanas para que pudessem participar da vida pública, trabalho remunerado , educação e, por fim, filiação ao Partido Comunista. Foi originalmente concebido para fazer cumprir as leis que proporcionavam igualdade às mulheres nas sociedades patriarcais , criando programas de alfabetização e trazendo as mulheres para a força de trabalho .

O programa foi iniciado no Dia da Mulher, 8 de março de 1927, e foi uma mudança da política bolchevique de liberdade religiosa para os muçulmanos na Ásia Central . Ao contrário do que pretendia, Hujum era visto por muitos muçulmanos como estrangeiros, nomeadamente russos , tentando impor a sua cultura à população indígena de tadjiques , tártaros e uzbeques . O véu inadvertidamente tornou-se um marcador de identidade cultural . Usá-lo tornou-se um ato de desafio religioso e político e um sinal de apoio ao nacionalismo étnico . No entanto, com o tempo, a campanha foi um sucesso - as taxas de alfabetização feminina aumentaram, enquanto a poligamia , os crimes de honra , o casamento de menores e o uso do véu diminuíram.

Tradições pré-soviéticas

O véu na Ásia Central estava intimamente relacionado à classe, etnia e prática religiosa. Antes do domínio soviético, as mulheres nômades do Cazaquistão, Kirgiz e turcomanas usavam um yashmak , um véu que cobria apenas a boca. O yashmak era aplicado na presença de mais velhos e tinha suas raízes nos costumes tribais, e não nos islâmicos.

Tártaros emigrando da Rússia foram revelados. Embora muçulmanos, eles estiveram sob o domínio russo desde o século 17 e foram europeizados de várias maneiras. Apenas uzbeques e tadjiques assentados tinham práticas rígidas de uso do véu, que Tamerlão supostamente iniciou. Mesmo entre essa população, o uso do véu dependia da classe social e da localização. Mulheres urbanas veladas com chachvon  [ ru ] (véu do rosto) e paranji (véu do corpo), embora o custo do véu impedisse as mulheres mais pobres de usá-lo. Enquanto isso, os uzbeques rurais usavam um chopan, uma túnica longa que poderia ser puxada para cima para cobrir a boca na presença de homens.

Cultura tradicional

Mulher Sart vestindo uma paranja ( Samarkand , entre 1905 e 1915)

A cultura e a religião da Ásia Central pré-soviética promoveram a reclusão feminina. Os costumes culturais condenaram veementemente o desvelamento, visto que se pensava que levaria ao sexo pré-marital ou adúltero, uma profunda ameaça às concepções da Ásia Central de honra da família. Muitos mulás também consideravam o véu de corpo inteiro islâmico e protestaram veementemente contra qualquer tentativa de alterá-lo. A reclusão feminina em casa era encorajada pelas mesmas razões, embora a reclusão doméstica fosse muito mais opressiva. Os quartos femininos e masculinos existiam separadamente, e as mulheres não eram permitidas na presença de homens não parentes. As mulheres de famílias ricas eram as mais isoladas, pois a família tinha recursos para construir vários quartos e contratar criados, eliminando a necessidade de sair de casa. A sociedade tradicional assentada encorajava a reclusão como uma forma de proteger a honra da família, conforme religiosamente necessário, e como uma forma de afirmar a superioridade masculina sobre as mulheres.

Os Jadids

Caricatura sobre o relacionamento conjugal islâmico da revista azerbaijani Molla Nasraddin (à direita - casal nobre azeri em Paris, à esquerda - em sua propriedade no Cáucaso)

Dispostos contra as práticas tradicionais estavam os Jadids, centro-asiáticos de elite cujo apoio à educação das mulheres ajudaria a estimular a revelação da era soviética. Os jadidas provinham principalmente das classes superiores de uzbeques estabelecidos, a classe em que o véu e a reclusão eram mais prevalentes. Muito poucos estavam interessados ​​em banir o véu. No entanto, o nacionalismo Jadid promoveu a educação para as mulheres, acreditando que apenas mulheres instruídas poderiam criar filhos fortes. As parentes femininas de Jadid receberam boa educação e formariam o núcleo do feminismo da era soviética. A natureza de elite do movimento, entretanto, restringiu a iniciativa educacional à classe alta. Apesar do alcance limitado e dos objetivos modestos do Jadid, os mulás os criticaram duramente. Os mulás acreditavam que a educação levaria à revelação e subsequente imoralidade, uma opinião compartilhada pela maioria dos não-Jadids. Os Jadids prepararam o terreno para os direitos das mulheres na era soviética, mas pouco realizaram fora de seu próprio círculo.

Governo czarista

A partir da década de 1860, a ocupação czarista da Ásia Central aumentou o número de véus e elevou o status do véu. A Rússia governou a Ásia Central como uma unidade, chamada Turquestão, embora certas zonas mantivessem o domínio doméstico. O governo czarista, embora criticasse o uso do véu, manteve leis separadas para russos e centro-asiáticos, a fim de facilitar um império pacífico e financeiramente lucrativo. Leis separadas permitiam a prostituição nas zonas russas, encorajando o uso do véu como uma forma firme de as mulheres da Ásia Central preservarem sua honra. A conquista russa também trouxe riqueza e, subsequentemente, mais participação do Hajj. A participação no Hajj desencadeou um aumento na observância religiosa e em demonstrações públicas de piedade através do véu. O controle czarista, portanto, serviu principalmente para aumentar indiretamente o uso do véu.

O controle russo mudou a atitude da Ásia Central em relação ao véu, encorajando a imigração tártara. Os tártaros passaram séculos sob o domínio russo e adotaram muitos costumes europeus, incluindo a renúncia ao véu. Como muçulmanos de língua turca, eles também tinham um envolvimento único com a vida na Ásia Central. Diante dessa síntese da prática islâmica e ocidental, as mulheres da Ásia Central começaram a questionar, se não a atacar abertamente, o uso do véu. Ao abrir a sociedade da Ásia Central para a imigração tártara, os russos possibilitaram a disseminação de ideias que conflitavam com os costumes tradicionais da Ásia Central.

Políticas soviéticas pré-Hujum

Cartaz soviético dos anos da guerra civil com apelo às mulheres muçulmanas

Embora a revolução comunista prometesse redefinir o gênero, o domínio soviético até 1924 fez pouco para alterar o status das mulheres na Ásia Central. De 1918 a 1922, as tropas soviéticas lutaram contra canatos revividos, rebeldes basmachi e exércitos czaristas. Durante esse tempo, o Turquestão czarista foi renomeado para República Socialista Soviética Autônoma do Turquestão (TASSR). O controle central inicial era tão fraco que Jadids, agindo sob a bandeira comunista, fornecia a classe administrativa e dominante. O Jadid legislou contra a poligamia, Sharia e o preço da noiva, mas não aplicou essas decisões. O véu permaneceu sem endereço. Moscou não pressionou o caso; estava mais interessado em reviver a Ásia Central devastada pela guerra do que em alterar as normas culturais. Anteriormente, as políticas soviéticas pró-nacionalidade encorajavam o uso do véu como um sinal de diferença étnica entre turcomanos e uzbeques.

Esta era também viu os mulás gradualmente se dividirem quanto aos direitos das mulheres. Muitos continuaram a criticar as decisões liberais da URSS, enquanto outros viam os direitos das mulheres como necessários para permanecerem relevantes. Embora os soviéticos estivessem ideologicamente interessados ​​nos direitos das mulheres, a instabilidade local impedia políticas ou implementações ousadas.

1924 deu início a uma campanha limitada contra o véu. De acordo com a política soviética pró-nacionalidade, o TASSR foi dividido em cinco repúblicas: Cazaquistão, Uzbequistão, Turcomenistão, Quirguistão e Tadjiquistão. Os soviéticos também aproveitaram esse tempo para expulsar os Jadids do governo, seja por meio da execução ou do exílio. O domínio soviético encorajou a fundação da Divisão Feminina anti-velamento, ou Zhenotdel . Poucas mulheres casadas aderiram enquanto sua comunidade imediata condenava fortemente a revelação. Conseqüentemente, seus trabalhadores eram geralmente mulheres instruídas ou viúvas de Jadid.

A política de estado, operando através da Divisão Feminina, encorajava revelações por meio da iniciativa privada, em vez de revelações em massa conduzidas pelo estado. Histórias escritas por autores ativistas encorajaram a revelação e enfatizaram que as mulheres não foram moralmente degradadas pela decisão de revelar. Essas histórias tinham como alvo viúvas e mulheres pobres, pois tinham o mínimo a perder com a revelação. Apesar das tentativas da Divisão, poucas mulheres optam por revelar. Os poucos que revelaram geralmente tinham famílias Jadid ou comunistas. Enquanto algumas mulheres se revelaram durante viagens à Rússia, muitas voltaram a usar o véu ao retornarem à Ásia Central.

Ainda assim, o chachvon e o paranji ajudaram os direitos das mulheres chamando a atenção para as disparidades entre o poder masculino e feminino. Comparado ao chachvon e ao paranji, o yashmak das mulheres nômades tinha um véu comparativamente pequeno e era aplicado apenas na presença de mais velhos. As autoridades soviéticas tomaram isso como prova da liberdade das mulheres e elogiaram as normas de gênero dos nômades. Os direitos das mulheres, entretanto, ainda eram restringidos na cultura nômade. As mulheres não tinham o direito de se divorciar, tinham menos direitos de herança e geralmente estavam sob a influência das decisões masculinas. Embora a Divisão Feminina tentasse usar o yashmak como uma convocação para os direitos das mulheres, seu baixo apelo simbólico em relação ao chachvon impedia a mudança. O governo pós-Jadid, mais explicitamente comunista, encorajou o ativismo das mulheres, mas no final das contas não foi forte o suficiente para promover mudanças generalizadas, tanto em comunidades estabelecidas quanto em comunidades nômades.

Motivações soviéticas

O hujum era parte de um objetivo maior de "criar uma população soviética coesa na qual todos os cidadãos recebessem a mesma educação, absorvessem a mesma ideologia e se identificassem com o estado soviético como um todo".

Os Zhenotdel, em sua maioria compostos de mulheres procedentes da Rússia e de outras áreas eslavas, acreditavam que tal campanha seria bem-vinda e adotada pelas mulheres muçulmanas na Ásia Central. Esperava-se que lançar o véu em público (um ato individual de emancipação) correspondesse (ou catalisasse) um salto para cima na consciência política das mulheres e uma transformação completa em sua perspectiva cultural.

Lançamento da campanha

Em 1927, Tashkent, no Uzbequistão, tornou-se o centro da campanha pela libertação das mulheres. As campanhas visavam erradicar completa e rapidamente os véus (paranji) que as mulheres muçulmanas usavam na presença de homens não aparentados.

O peso da campanha caiu sobre os ombros das mulheres eslavas do Zhenotdel, que desejavam concluir a campanha em seis meses (permitindo-lhes comemorar seu sucesso ao lado do décimo aniversário da Revolução Bolchevique em outubro de 1927). A campanha do hujum foi lançada oficialmente no Uzbequistão no Dia Internacional da Mulher (8 de março de 1927).

Mecânica do Hujum no Uzbequistão

Para erradicar o alvo pretendido (isto é, o paranji), as trabalhadoras de Zhenotdel reservaram seu tempo para organizar manifestações públicas em grande escala, onde discursos inflamados e contos inspiradores falariam pela libertação das mulheres. Se tudo corresse conforme o planejado, as mulheres uzbeques abandonariam seus paranjis em massa.

Normalmente, os esforços para transformar as mulheres eram programados para seguir ou mesmo acompanhar a coletivização na maioria das regiões. Ao alinhar a coletivização com o hujum, a ideia era que os soviéticos poderiam controlar e intervir mais facilmente na vida cotidiana dos uzbeques. Nos estágios iniciais, o hujum não era aplicado universalmente. Em vez disso, apenas membros do Partido Comunista e suas famílias imediatas foram obrigados a participar da campanha. A ideia era que somente depois que essa parte da campanha demonstrasse a mudança nessas famílias ela seria espalhada para não comunistas, como sindicalistas, operários de fábrica e professores.

Detalhes da campanha

"К наступлению!" ( K nastupleniiu! ) Significa "Para o Ataque!" essa frase se tornou o slogan associado à campanha do hujum. O Zhenotdel complementou esse ataque com outras instituições de libertação feminina, que incluíam a construção de clubes femininos, o reabastecimento de lojas exclusivas para mulheres e a luta contra o analfabetismo entre as mulheres.

Para garantir sua hegemonia sobre a população indígena, as autoridades soviéticas usaram a força física direta e a coerção, junto com as leis e normas legais, como meio de controlar as populações locais e propagar o desvelamento. A maioria das mulheres revelou porque sucumbiu aos métodos coercitivos do Partido. A maioria das mulheres não optou por desvelar, ou receberam ordens diretamente de um representante do governo, ou seus maridos (sob pressão do governo) disseram-lhes que o fizessem.

Reações uzbeques

Geralmente, o hujum encontrou resiliência e resistência da população uzbeque. Os uzbeques de fora do partido ignoraram as novas leis ou as subverteram de várias maneiras. Eles utilizaram as armas dos fracos : protestos, discursos, reuniões públicas, petições contra o governo ou uma simples recusa em praticar as leis.

Alguns saudaram a campanha, mas esses apoiadores muitas vezes enfrentaram insultos implacáveis, ameaças de violência e outras formas de assédio que tornaram a vida especialmente difícil. Assim, muitos homens e mulheres uzbeques que podem ter simpatizado com a campanha do hujum mantiveram um perfil baixo e optaram por sair da campanha. Aqueles que foram corajosos o suficiente para participar da campanha de inauguração foram frequentemente condenados ao ostracismo, atacados ou até mortos por não terem defendido a tradição e a lei muçulmana ( shariah ).

O ataque soviético ao véu feminino e à reclusão provou que as ativistas do partido enfrentaram diretamente o clero islâmico, que se opôs veementemente à campanha, alguns chegando a defender ameaças e ataques a mulheres sem véu.

Cada ataque ao véu só provou fomentar mais resistência por meio da proliferação do uso do véu entre os uzbeques. Embora as práticas culturais muçulmanas, como a reclusão feminina e o uso do paranji, tenham sido atacadas por esta campanha, elas emergiram do hujum ainda profundamente enraizadas na cultura e na sociedade uzbeque. Os comunistas uzbeques eram, em primeiro lugar, leais à sua cultura e sociedade muçulmana uzbeque. Se os dois entrassem em conflito, eles provavelmente ficariam do lado de sua própria espécie.

" Estátua de uma Mulher Libertada " representando uma mulher rasgando seu véu, Baku , Azerbaijão

O problema fundamental do hujum era que as mulheres ficavam presas entre o Estado soviético e sua própria sociedade, com pouca agência para tomar suas próprias decisões. Na sociedade dominada por homens do Uzbequistão, os homens freqüentemente faziam grandes esforços para impedir que suas esposas assistissem às reuniões e manifestações soviéticas. Com medo da opinião pública de seus mahallas , muitas mulheres decidiram não revelar. O julgamento do mahalla pode ser impiedoso. No Uzbequistão, havia pouco ou nenhum meio-termo. Se as mulheres resistiram à pressão do Estado, elas obedeceram à pressão social ou vice-versa. As mulheres muitas vezes ficavam do lado dos maridos em sua reação ao hujum: elas seguiriam as instruções do marido.

O assassinato provou ser um método eficaz de aterrorizar as mulheres e fazê-las voltar a usar o véu. Também serviu para lembrar às mulheres onde elas se posicionavam na hierarquia social. Esses assassinatos não foram erupções espontâneas, mas ataques premeditados destinados a demonstrar que a comunidade local detinha mais autoridade sobre as ações das mulheres do que o estado. Os infames assassinatos premeditados de mulheres que revelaram incluíram os de Nukhon Yuldasheva e Tursunoy Saidazimova .

Uma campanha de inauguração também foi realizada na República Socialista Soviética do Azerbaijão, predominantemente muçulmana xiita . A campanha de inauguração no Azerbaijão foi apoiada pelos esforços de divulgação da organização feminina do Clube Ali Bayramov . A campanha de inauguração no Azerbaijão é comemorada pela Estátua de uma Mulher Libertada , que mostra a inauguração de uma mulher, erguida em Baku em 1960.

Resultados

Vídeo externo
ícone de vídeo Lullaby, um filme de 1937 dirigido por Dziga Vertov, dedicado às mulheres e meninas soviéticas

No final do primeiro ano, o sucesso soviético era, na melhor das hipóteses, ambíguo. Não havia muito sido realizado no sentido de abolir o véu; na verdade, a maioria das mulheres que inicialmente revelaram o véu, desde então.

Eles falharam em superar a hegemonia cultural das tradições não soviéticas. A sharia islâmica veio ofuscar e minar o poder das leis soviéticas. A abordagem soviética de introduzir formas "iluminadas" de pensar saiu pela culatra e muitas vezes foi mal interpretada como insensibilidade cultural.

Houve um acirrado debate em torno da ideia de tornar o véu ilegal, mas acabou sendo abandonado. Acreditava-se que a lei soviética não poderia avançar sem o apoio das populações locais. No entanto, com a proliferação de assassinatos ligados à revelação, novas leis foram introduzidas em 1928 e 1929 que tratavam da segurança pessoal das mulheres. Essas leis, considerando os ataques à revelação como "contra-revolucionários" e como "atos terroristas" (merecedores da pena de morte), foram elaboradas para ajudar as autoridades locais a defender as mulheres do assédio e da violência.

No domínio doméstico privado, os papéis das mulheres mudaram pouco, no entanto, seus papéis no domínio público, bem como as condições materiais mudaram drasticamente, por causa do hujum. A abordagem multifacetada do hujum para a reforma social e cultural na forma de libertação das mulheres transformou as mulheres em público, quebrando a reclusão e criando membros novos e ativos da sociedade. Os conceitos de habilidades femininas foram transformados, mas pouco progresso foi feito no desafio de ideais e papéis de gênero.

Décadas depois que o hujum foi lançado, o paranji acabou sendo eliminado quase completamente, e as mulheres maduras passaram a usar lenços grandes e soltos para cobrir a cabeça em vez de paranjis. Como resultado das iniciativas soviéticas, as taxas de alfabetização no Uzbequistão na década de 1950 chegaram a 70% a 75%. O emprego para mulheres aumentou rapidamente na década de 1930 devido ao hujum. As mulheres foram obrigadas a trabalhar nos campos das fazendas coletivas. No final da década de 1950, as mulheres superavam os homens nas fazendas coletivas. Os efeitos da modernização foram claros no Uzbequistão: a educação foi disponibilizada para a maioria das regiões do Uzbequistão, a alfabetização aumentou e os cuidados de saúde foram amplamente melhorados.

Veja também

Notas

Referências