Huang – Lao -Huang–Lao

Huang – Lao ou Huanglao ( chinês simplificado :黄老; chinês tradicional :黃老; pinyin : Huáng-Lǎo ; Wade – Giles : Huang-Lao ; lit. 'Amarelo [Imperador] Velho [Mestre]') foi o chinês mais influente escola de pensamento no início da dinastia Han do século 2 aC, tendo suas origens em um impulso político-filosófico mais amplo em busca de soluções para fortalecer a ordem feudal conforme descrito na propaganda de Zhou. Não sistematicamente explicado pela historiógrafa Sima Qian , é geralmente interpretado como uma escola desincretismo , desenvolvendo-se em uma religião importante, o início do taoísmo religioso .

Enfatizando a busca pela imortalidade, Feng Youlan e Herrlee Creel consideraram o taoísmo religioso diferente, senão contraditório, da linha mais filosófica do taoísmo encontrada no Zhuangzi . Provavelmente originados juntos por volta de 300 aC, o Huang-Lao mais politicamente dominante denotou ambos para grande parte dos Han. Altamente favorecido por governantes supersticiosos, ele dominou a vida intelectual dos Qin e dos primeiros Han junto com o " Legalismo Chinês ", e o termo Taoísmo (dao-jia) foi provavelmente cunhado com o conteúdo Huang-Lao e Zhuangzi em mente.

Terminologia

Huanglao jun, deificação taoísta de Laozi

Huang-Lao é uma maleta palavra, com Huang referindo-se ao Imperador Amarelo (黃帝) e Lao para Laozi (老子"Old Master"). O nome taoísta relacionado Huanglao jun ( chinês simplificado :黄 老君; chinês tradicional :黃 老君; pinyin : Huánglǎojūn ; Wade – Giles : Huang-Lao-Chun ; lit. 'Velho Senhor Amarelo') era uma divinização de Laozi como um personificação reencarnada do Dao.

O termo Huang-Lao aparece pela primeira vez nos Registros do Grande Historiador (109-91 aC) , que foi iniciado por Sima Tan e concluído por seu filho Sima Qian . Sima Tan (pelo menos possivelmente) estudou com um mestre Huang-Lao com uma linhagem filosófica que remonta ao período dos Reinos Combatentes da Academia Jixia na corte de Qi (moderno Shandong ).

Ideologia política

Hans van Ess analisou as biografias de Shiji e Hanshu de indivíduos do século 2 aC descritos como seguidores "Huang-Lao" e descobriu que eles eram membros de uma facção Huang-Lao ou uma facção Ru "confucionista" e Fa "legalista". O historiador Sima Qian usou o termo Huang-Lao "como uma caracterização de pessoas pertencentes a um grupo político à qual ele também pertencia". Esses membros históricos da facção Huang-Lao tinham três políticas políticas em comum: "oposição às campanhas no norte" contra os Xiongnu , "afiliação a famílias ricas e independentes com uma base de poder longe da capital" em Chang'an , e "opondo-se às medidas para privar os reis feudais de seu poder".

Pode-se dizer que as famílias ricas de Huang-Lao consideravam o imperador um "primus inter pares" (o primeiro entre iguais; o membro sênior ou representante de um grupo) em vez de alguém investido de autoridade absoluta. Naturalmente, como alguém que favorece sua classe e ideologia com isso, o trabalho de Sima Tan era bastante inclinado para o taoísmo e feudalismo (ou a versão chinesa dele). Sima Qian considerou o imperador Wen de Han e o imperador Jing de Han , a imperatriz viúva, Cao Can , Chen Ping e Tian Shu os proponentes de Huang-Lao.

Foi provavelmente o movimento mais antigo que uniu Laozi , Zhuangzi , a adoração do Imperador Amarelo , a Escola de Naturalistas , elementos da religião popular chinesa e aspectos das outras Cem Escolas de Pensamento . A filosofia taoísta Huang-Lao era favorecida nas cortes ocidentais Han do imperador Wen (r. 180-157 aC) e do imperador Jing (r. 157-141 aC), antes que o imperador Wu (r. 141-87 aC) estabelecesse o confucionismo como o filosofia do estado.

Huang-Lao foi eclipsado pelos "legalistas" Gongsun Hong e Zhang Tang .

Texto:% s

Se o termo for definido vagamente, uma série de textos pré-Qin podem retroativamente ser incluídos sob o termo Huang-Lao. Com exceção do Huangdi Neijing , a maioria dos textos Huang-Lao desapareceram, e os estudos tradicionais associavam a escola filosófica aos clássicos sincretistas chineses , a saber, o legalista Hanfeizi , o taoísta Huainanzi , mas também os mais confucionistas Xunzi e Guanzi . Outras propostas incluem partes do Taoísta Zhuangzi , seções do histórico Guoyu ("Discursos dos Estados"), Chunqiu Fanlu ("Orvalho Exuberante dos Anais de Primavera e Outono") e Lüshi Chunqiu ("Anais de Primavera e Outono do Senhor Lü" ), o Heguanzi ("Livro do Mestre Faisão-Cap") e o militar Huang Shigong San Lüe ("Três Estratégias de Huang Shigong").

Randall P. Peerenboom critica a tendência de classificar todos esses textos juntos e "fazer de 'Huang-Lao' uma lata de lixo ao colocar muito nele". Se definido de forma mais estrita, nada antes da dinastia Han poderia ser chamado de Huang-Lao. Nenhum texto pré-Qin realmente usa o termo. Estudiosos modernos estão reinterpretando Huang-Lao após a descoberta de 1973 dos textos de seda Mawangdui legalistas , que incluíam quatro manuscritos, chamados de Huang-Lao boshu (黄老 帛书 "Textos de seda Huang-Lao"), que são controversamente identificados como os longos perdeu Huangdi Sijing ("Os Quatro Clássicos do Imperador Amarelo").

Sincretismo precoce

O sincretismo de textos "legalistas" como o de Shen Dao e o Han Feizi são às vezes considerados primeiros exemplos de Huang-Lao. O mais puramente administrativo Shen Buhai foi considerado o primeiro filósofo político conhecido a ter sido influenciado por tal ideologia. No entanto, o argumento de Sima Tan de que Shen Buhai e Shen Dao estudaram Huang-Lao é problemático. Como seu porta-voz, Sima Tan provavelmente rechaça a origem de Huang – Lao tanto quanto possível. O estado de direito de Huang-Lao difere fundamentalmente, por exemplo, daquele de Han Fei, favorecendo o naturalismo. Também atua mais como uma restrição teórica sobre o governante. Nem Shen Buhai nem Shen Dao jamais tentam articular fundamentos naturais ou éticos para o Fa (método administrativo), nem fornecem qualquer base metafísica para nomeação (xing-ming). Os Han Huang-Lao trabalham Boshu e fundamentam fa e Xing-Ming no Dao taoísta.

Vários capítulos do Guanzi , que atribuem considerável importância aos valores tradicionais confucionistas , expressam uma mistura do que pode ser considerada filosofia legalista, confucionista e taoísta, que pode ser denominada "Huang-Lao". Tendo sua base em Qi , se espalhou para o sul para se desenvolver em áreas pertencentes a Chu . A cultura Chu sendo herdada pela dinastia Han , precedendo a consolidação do reino, imperadores Han hábeis como Jing estariam imersos em um laissez-faire taoísta, e textos posteriores como o Huainanzi incluem argumentos naturalistas contra o domínio da lei (" Legalismo Chinês ") em favor de governar por dignos com base em que se precisa de sua competência para coisas como diplomacia. Fazendo uso de outros aspectos da filosofia Fa-Jia, com o domínio da ortodoxia confucionista, historicamente todo esse material seria frequentemente criticado como Fa-Jia.

Dinastia Han

Dois ministros influentes do imperador Gaozu de Han supostamente estudaram e aplicaram a ideologia política Huang-Lao, os chanceleres Cao Shen (d. 190 a.C.) e seu sucessor Chen Ping (d. 178 a.C.) empregaram a política de wuwei ("inação") e trouxeram paz e estabilidade para o estado de Qi . Chao Cuo (falecido em 154 AC), Chanceler do Imperador Jing, foi outro oficial Huang-Lao. Ele acreditava que o governo imperial deveria combinar Huang-Lao e o confucionismo, com punição suplementada por recompensa e coerção mitigada pela persuasão.

Durante o período Han oriental , o movimento do Caminho dos Mestres Celestiais incorporou técnicas de imortalidade taoísta com o pensamento Huang-Lao e foi associado à Rebelião do Turbante Amarelo e à Rebelião dos Cinco Pecks of Rice (184 - 215 DC). "Mais tarde, virtualmente todos os primeiros textos desapareceram e o conhecimento sobre o Huang-Lao original foi perdido."

Além desses textos recebidos, a bibliografia da biblioteca imperial preservada no (111 dC) Hanshu ("História Han") lista muitos livros intitulados com o nome do Imperador Amarelo. No entanto, com exceção do médico Huangdi Neijing ("Clássico Interno do Imperador Amarelo"), todos foram considerados destruídos ou perdidos - até as recentes descobertas de Mawangdui.

Textos de seda Mawangdui

Os Textos de Seda Mawangdui descobertos perto de Changsha em 1973 incluíam quatro manuscritos que alguns estudiosos interpretam como textos Huang-Lao primários.

Manuscritos de seda encontrados na tumba de Mawangdui número três, datada de 186 aC, incluíam duas versões do Daodejing , uma das quais ("B" ou yi乙) tinha cópias de quatro textos anexados na frente. Eles são intitulados Jingfa (經 法 "Leis Canônicas" ou "Padrões de Regularidade"), Shiliujing (十六 經 "Dezesseis Clássicos", também lidos como Shidajing十大 經 "Dez Grandes Clássicos"), Cheng (稱 "Pesando pelos Escalas ", uma coleção de aforismos), e Yuandao (原 道" Origens do Caminho ", também o título do capítulo 1 de Huainanzi ).

Alguns especialistas chineses, como Tang Lan (唐兰) e Yu Mingguang (余明光), interpretaram esses quatro manuscritos como o não mais existente Huangdi Sijing (黃帝 四 經 "Os Quatro Clássicos do Imperador Amarelo"), que os Yiwenzhi (藝文志) bibliografia do Hanshu listada como tendo quatro seções. As razões de Tang incluídos os Jingfa e Shiliujing títulos com jing (經"clássico; canon") e as frequentes referências a Huangdi ( "Imperador Amarelo") no Shiliujing .

Outros especialistas, como Robin Yates e Edmund Ryden, interpretaram os quatro manuscritos como textos mutuamente incompatíveis, derivados de diversas tradições filosóficas. Paola Carrozza se refere a essa abordagem como "diferentes autores, diferentes épocas e diferentes lugares".

Consequentemente, muitas das interpretações da natureza e características do pensamento taoísta Huang-Lao que foram baseadas na leitura dos manuscritos de Mawangdui são discutíveis, uma vez que se baseiam na suposição de que esses textos formam um todo integral e são realmente afiliados a Huang-Lao.

Interpretações filosóficas

Sinologistas há muito contestam a natureza da filosofia Huang-Lao. Antes da escavação de Mawangdui em 1973, algumas interpretações ocidentais de Huang-Lao eram fantasiosas. Por exemplo, Herbert J. Allen propôs que, uma vez que o príncipe Han Liu Ying praticava tanto Huang-Lao quanto o budismo, Huang-Lao não significava Huangdi e Laozi, mas "budistas (literalmente, ancestrais amarelos, talvez assim chamados pela cor de seus roupas). " Após as descobertas de Mawangdui, a "mania Huang-Lao" na bolsa de estudos remodelou significativamente nossa compreensão do taoísmo inicial.

Tu Wei-Ming descreve cinco doutrinas comuns nos textos de seda Huang – Lao. Dao (道"caminho; caminho") é a base final para fa (法"modelo; lei") e li (理"padrão; princípio") essenciais para uma governança sensata. O verdadeiro rei usa guan (觀"ver; observar; contemplar") ou "visão penetrante" para observar o funcionamento interno do universo, e cheng (稱"equilíbrio; escala; balança romana") permite respostas oportunas aos desafios do mundo . Loewe lista outra ideia principal dos textos de seda Huang-Lao: xingming (刑名 "formas e nomes"), que geralmente é associada a Shen Buhai. Xing ("forma ou realidade") existe primeiro e deve ser seguido por seu ming ("nome ou descrição").

Nossa exposição limitada aos "textos perdidos" nos Manuscritos de Seda parece indicar que o pensamento de Huang-Lao contém vários conceitos filosóficos aparentemente não relacionados, mas na verdade totalmente integrados: uma visão cosmológica do Caminho ( tao ) como a fonte primordial de inspiração; uma técnica administrativa ( fa-li ), baseada no princípio e modelo da naturalidade do Caminho; uma preocupação com o cultivo de uma visão penetrante ( kuan ), de modo que um rei pudesse reinar sem impor sua visão limitada e egocêntrica sobre a ordem das coisas originalmente manifestadas na natureza; e a necessidade de atingir uma espécie de equilíbrio dinâmico ( ch'eng ) a fim de assegurar um fluxo constante, por assim dizer, do sistema político como uma imagem espelhada do cosmos.

Tu conclui: "A doutrina Huang-Lao não é taoísta nem legalista no sentido convencional, nem é, estritamente falando, uma forma de taoísmo legalizado. É, antes, um sistema único de pensamento."

John S. Major resume a ideologia Huang-Lao. Dao é a "expressão mais elevada e primária da potencialidade, ordem e potência universal" e "é expressa na ordem cósmica, que abrange tanto o mundo da natureza quanto o mundo humano". O governo real deve estar em conformidade com a ordem natural, portanto, o rei deve praticar wuwei ("não se esforçar" ou "não tomar nenhuma ação contrária à natureza") e usar seu shenming (神明 "visão penetrante") para "aprender tudo o que pode ser aprendido sobre a ordem natural, de modo a fazer com que suas ações estejam de acordo com ela. " Portanto, "O governo do verdadeiro rei não é sentimental nem vacilante, nem arbitrário nem dominador", está totalmente de acordo com o "padrão do Tao expresso na ordem natural, é equilibrado, moderado e irresistivelmente forte".

Randall P. Peerenboom recapitula: "O Boshu de Huang-Lao, embora defenda um estado de direito compatível com uma cosmologia organísmica, é o único que apóia uma lei natural baseada na ordem natural." Peerenboom caracteriza Huang-Lao como "naturalismo fundacional", significando naturalismo baseado em uma ordem natural cósmica que inclui tanto o rendao (人道 "caminho dos humanos") quanto o tiandao (天道 "caminho do céu"). A ideologia Huang-Lao dá "prioridade normativa" à ordem natural, com a ordem social humana baseada e em harmonia com a ordem cósmica.

Jeffrey L. Richey contrasta as teorias Huang – Lao e Mohist sobre as raízes cósmicas da fa "lei". No Jingfa , fa se origina do Dao impessoal ; no Mozi , origina-se do Tian antropomórfico ("céu; deus").

Harold D. Roth afirma que o significado original do Daojia chinês (道家 "Daoísmo") era Huang-Lao em vez do entendimento tradicional como "Lao-Zhuang" (老莊, ou seja, os textos Laozi e Zhuangzi ) Taoísmo. Sima Tan cunhou o termo Daojia em seu resumo Shiji das seis jia filosóficas ("escolas").

A escola taoísta permite que a essência numinosa do homem seja concentrada e unificada, mova-se em uníssono com o amorfo e forneça adequadamente para a miríade de coisas. Quanto aos seus métodos, segue a tendência geral dos naturalistas ( Yinyang chia ), escolhe o melhor dos confucionistas e moistas e adota o essencial dos terminologistas ( Ming-chia ) e legalistas. Ele muda com o tempo e muda em resposta às coisas; e no estabelecimento de costumes e em aplicações práticas, em nenhum lugar é inadequado. A tendência geral de seu ensino é simples e fácil de sustentar, muito é alcançado com pouco esforço.

Assim, o Daoísmo Huang-Lao incorporou conceitos de cinco tradições: Escola de Naturalistas , Confucionismo , Moísmo , Escola de Nomes e Legalismo . Roth descreve as características de Huang-Lao: o governante deve usar a autotransformação "como uma técnica de governo, a ênfase na coordenação precisa das ordens políticas e cósmicas pelo governante assim iluminado e uma filosofia social e política sincrética que toma emprestadas idéias relevantes das primeiras escolas legalistas e confucionistas, ao mesmo tempo que mantém o contexto cosmológico taoísta. "

Referências

  • Peerenboom, Randall P. (1993). Lei e Moralidade na China Antiga . SUNY Press . ISBN 9780791412374.
  • Rickett, W. Allyn, ed. (1998) [1985]. Guanzi: Political, Economic, and Philosophical Essays from Early China . Traduzido por W. Allyn Rickett. Princeton University Press . ISBN 9780691048161.
  • Roth, Harold D. (1991). "Psychology and Self-Cultivation in Early Taoistic Thought". Harvard Journal of Asiatic Studies . 51 (2): 599–650.
  • Roth, Harold D. (1997). "Evidências para os estágios da meditação no taoísmo primitivo". Boletim da Escola de Estudos Orientais e Africanos . 60 (2): 295–314.
  • Tu, Wei-ming (1979). "O 'Pensamento de Huang-Lao': Uma Reflexão sobre os Textos de Lao tzu e Huang ti nos Manuscritos de Seda de Ma-wang-tui". Journal of Asian Studies . 39 : 95-110.
  • Van Ess, Hans (1993). "O significado de Huang-Lao em Shiji e Hanshu ". Études chinoises . XII (2): 161–177.
  • Yates, Robin DS (2008). "Huang-Lao 黃老". Em Pregadio, Fabrizio (ed.). The Encyclopedia of Taoism . Dois volumes. Routledge. pp. 508–510. ISBN 9780700712007.

Notas de rodapé

Leitura adicional

  • Chang, Leo S. e Yu Feng (1998), Os Quatro Tratados Políticos do Imperador Amarelo , University of Hawaii Press.
  • Jan Yun-hua (1980), " Tao Yuan or Tao: The Origin ", Journal of Chinese Philosophy 7: 195-204.
  • Loewe, Michael (1994), " Huang Lao Thought and the Huainanzi ", Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland (Third Series) , 4: 377-395.

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