Homossexualidade e A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias - Homosexuality and The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints

Toda atividade sexual homossexual ou do mesmo sexo é proibida pela Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Igreja SUD) em sua lei da castidade , e a igreja ensina que Deus não aprova o casamento do mesmo sexo . Os adeptos que participam de comportamento sexual do mesmo sexo podem enfrentar a disciplina da igreja . Os membros da igreja que experimentam atrações homossexuais, incluindo aqueles que se identificam como gays , lésbicas ou bissexuais permanecem em boa posição na igreja se se absterem de todas as relações sexuais fora de um casamento do sexo oposto, mas todos, incluindo indivíduos que participam de comportamento sexual do mesmo sexo, têm permissão para frequentar os cultos semanais da igreja. Além disso, no plano de salvação da igreja, gays e lésbicas não celibatários não terão permissão para receber a exaltação na camada superior do céu, a menos que se arrependam, e um casamento heterossexual é um requisito para a exaltação.

A Igreja SUD ensinou anteriormente que a homossexualidade era uma condição curável e aconselhou os membros que eles podiam e deveriam mudar suas atrações e providenciou terapia e programas com esse objetivo. Agora ensina que "os indivíduos não escolhem ter tais atrações", seus serviços de terapia administrados por igreja não oferecem mais esforços de mudança de orientação sexual e a igreja não tem posição oficial sobre as causas da homossexualidade. Um artigo recente no site de uma igreja afirma que, "Embora as mudanças na sexualidade possam ocorrer e de fato ocorram para algumas pessoas, não é ético focar o tratamento profissional na suposição de que uma mudança na orientação sexual irá ou deve ocorrer. Novamente, o indivíduo tem a direito de definir o resultado desejado. " Esses ensinamentos e políticas atuais deixam os membros homossexuais com a opção de tentar mudar sua orientação sexual , entrar em um casamento de sexo oposto com orientação mista ou viver um estilo de vida celibatário sem qualquer expressão sexual (incluindo masturbação ).

Uma bandeira do orgulho LGBT em frente ao templo SUD de Salt Lake City

A Igreja SUD tem feito campanha contra o reconhecimento governamental do casamento do mesmo sexo , e a questão do casamento do mesmo sexo tem sido uma das principais preocupações políticas da Igreja desde os anos 1990. Por exemplo, os membros da igreja representaram de 80 a 90 por cento dos primeiros voluntários que fizeram petições aos eleitores de porta em porta e 50 por cento dos fundos de campanha em apoio à Proposta 8 da Califórnia (2008) . A igreja apoiou um decreto de Salt Lake City protegendo os membros da comunidade LGBT contra a discriminação no emprego e na moradia e, ao mesmo tempo, permitindo que as instituições religiosas exercessem suas crenças religiosas enquanto contratavam ou forneciam acomodações para a universidade, declarando que permanecia "inequivocamente comprometido com a defesa do alicerce fundamento do casamento entre um homem e uma mulher. "

Em novembro de 2015, a igreja atualizou suas políticas em relação àqueles em uniões legais do mesmo sexo, declarando que tais casais são apóstatas da igreja. Essas normas também proibiam os filhos desses casais - adotados ou biológicos - de serem batizados, confirmados, ordenados ou participarem do serviço missionário até atingirem a idade adulta e obterem permissão da Primeira Presidência . A igreja revisou sua política novamente em 4 de abril de 2019, declarando que casais em uniões legais do mesmo sexo não seriam mais considerados apóstatas, e que "filhos de pais que se identificam como lésbicas, gays, bissexuais ou transgêneros podem ser batizados sem primeiro Aprovação da presidência, se os pais que têm a custódia derem permissão para o batismo e compreenderem a doutrina de que uma criança batizada será ensinada e os convênios que se espera que ela faça ”. No entanto, também afirmou que ainda considera a homossexualidade uma "transgressão grave", a ser tratada da mesma forma que "conduta imoral" nas relações heterossexuais.

As políticas da igreja e o tratamento das pessoas LGBT há muito tempo são uma fonte de controvérsia tanto dentro quanto fora da igreja, e uma causa significativa de desacordo e descontentamento por parte dos membros.

História e antecedentes

Joseph Smith apresentou "o novo e eterno convênio" como um casamento no templo.

Todo o corpo das escrituras canonizadas SUD (incluindo o Livro de Mórmon , Pérola de Grande Valor e Doutrina e Convênios ) é omisso quanto à atividade sexual entre pessoas do mesmo sexo, exceto a Bíblia. No entanto, a imoralidade sexual (juntamente com o abandono de um ministério) foi descrita no Livro de Mórmon como "o mais abominável de todos os pecados, exceto o derramamento de sangue inocente ou a negação do Espírito Santo". A Igreja SUD ensina que a Bíblia proíbe a homossexualidade .

O historiador D. Michael Quinn sugeriu que os primeiros líderes da igreja tinham uma visão mais tolerante da homossexualidade, mas líderes como o então apóstolo Gordon B. Hinckley afirmaram que os líderes SUD sempre consideraram o comportamento homossexual um pecado grave. O primeiro caso registrado de um líder da Igreja usando o termo "homossexualidade" em um discurso público foi o membro da Primeira Presidência J. Reuben Clark em uma Conferência Geral de 1952 , embora o termo estivesse em uso nos Estados Unidos desde 1892. Parece que por os líderes da igreja dos anos 1940 tinham uma maior consciência do comportamento homossexual em Utah desde que o apóstolo Charles Callis foi designado para casos de membros da igreja envolvidos em homossexualidade algum tempo antes de 1947 e a vigilância foi organizada em 1945 para impedir a atividade sexual entre homens na igreja (agora -demolido) Sauna a vapor do Deseret Gymnasium. Callis foi sucedida na nomeação para casos de homossexuais pelo apóstolo Spencer W. Kimball em 1947. Kimball mais tarde compartilhou esse papel com o apóstolo Mark E. Petersen em 1959.

Mudanças nos ensinamentos

Desde as primeiras menções registradas de homossexualidade por líderes da igreja em geral, ensinamentos e políticas em torno dos tópicos da natureza , etiologia , mutabilidade e identidade em torno de atrações físicas e românticas do mesmo sexo viram muitas mudanças ao longo das décadas, incluindo um abrandamento na retórica ao longo Tempo. Em referência à retórica dura sobre a homossexualidade do passado, o apóstolo Todd Christofferson afirmou em uma entrevista de 2015: "Acho que podemos expressar as coisas melhor." A respeito desse assunto, o apóstolo Dallin H. Oaks disse: "Sei que a história da igreja não é pedir desculpas ou oferecê-las. Às vezes, olhamos para trás e dizemos: 'Talvez isso tenha sido contraproducente para o que desejamos alcançar , 'mas olhamos para a frente e não para trás. " Uma tabela que resume algumas das principais mudanças no diálogo oficial é encontrada abaixo.

Resumo das mudanças nos ensinamentos sobre homossexualidade
Tema	Ensinamentos anteriores	Ensinamentos de transição	Ensinamentos atuais
Inato	Não	Pode ser	Sem posição
Causas	Vício, masturbação, pornografia, disfunção familiar, mãe sufocante, pai distante ou fraco, abuso sexual, egoísmo, falar sobre isso, comportamento ou vestimenta não conforme com o gênero	Fatores biológicos e ambientais	Sem posição
Identidade e rótulos	É errado usar rótulos gays		Identificar-se como gay é aceitável
Esforços de mudança de orientação sexual	Terapia de aversão a eletrochoque recomendada, terapia reparadora encorajada, doença curável, deve ser superada	A terapia de conversão pode ser apropriada, denuncia quaisquer práticas abusivas	Terapia reparadora e outros esforços de mudança de orientação sexual não são mais praticados
Namoro heterossexual e casamento	Como uma etapa terapêutica		Não deve ser visto como uma terapia ou solução

Algumas mudanças pareceram abruptas e contraditórias, como foi o caso em setembro de 1995, quando um membro da Primeira Presidência afirmou no Ensign que uma orientação homossexual inata era uma crença falsa sem evidência científica e que, se a homossexualidade fosse inata, frustraria o plano de Deus. Na edição do mês seguinte de Ensign, no entanto, um apóstolo refutou isso sem se referir a isso diretamente, afirmando que há alguma evidência de que a herança desempenha um papel na orientação homossexual.

Instâncias anteriores

O patriarca Smith foi libertado em meio a acusações de relações homossexuais

Houve vários casos conhecidos ou alegados de relacionamentos sexuais e românticos entre pessoas do mesmo sexo por membros da igreja no século 19 e no início do século 20. Entre eles estão o jovem George Naylor, a atriz Ada Russell e a pesquisadora Mildred Berryman . Durante os primeiros dias da igreja, quando havia suspeita de atividade sexual entre pessoas do mesmo sexo por um membro, o acusado às vezes era desassociado ou excomungado, e de 1852 em diante, sob a legislatura do Território de Utah controlada pela igreja , qualquer sexo entre homens era punido pelo tribunais. O primeiro caso conhecido de disciplina da igreja sobre isso foi em 1841, devido ao alegado comportamento bissexual do líder da igreja John Bennett , supostamente com Francis Higbee . Valeen Avery sugeriu que o filho de Joseph Smith , David Hyrum Smith (1844–1904), pode ter sido gay.

Um dos exemplos mais proeminentes de atividade homossexual por um homem mórmon no início do século 20 foi o patriarca presidente Joseph Fielding Smith . Ele serviu no cargo apenas quatro anos antes de ser liberado pelo presidente da igreja George Albert Smith por motivos de "problemas de saúde". É relatado que ele esteve envolvido em vários casos gays com pelo menos três homens. Depois de ser libertado, Smith levou sua esposa e filhos para Honolulu , Havaí .

Opiniões anteriores sobre a natureza da homossexualidade

Doença curável

Em 1959, em resposta a uma onda de prisões de gays em Utah e Idaho, o presidente da igreja David O. McKay fez com que os apóstolos Spencer W. Kimball e Mark E. Petersen concentrassem sua missão na cura de membros gays. Na época, a American Psychiatric Association 's Diagnóstico e Estatístico Manual of Mental Disorders homossexualidade classificados como uma doença mental, e Kimball foi inflexível que ele poderia ser curado. Falando para educadores da igreja e psiquiatras SUD em 1965, Kimball disse, citando um artigo do Medical World News , que "[nós] sabemos que tal doença é curável", e que os mórmons ex-gays emergiram dos programas de aconselhamento da igreja curados, embora a cura era "como a cura para o alcoolismo sujeito à vigilância contínua". Em 1970, Kimball estava envolvido na criação de uma publicação SUD para os líderes da igreja para "ajudá-los a efetuar uma cura e ... se tornar normal novamente." O panfleto ensinava que os líderes da igreja podem ajudar os membros gays recitando as escrituras; apelando para sua razão; encorajando-os a abandonar amantes gays e associados; orando com eles; e encorajando-os a substituir qualquer expressão sexual de seus sentimentos homossexuais por expressões heterossexuais, como encontros de sexo oposto. O panfleto enfatizou que "[h] a omossexualidade PODE ser curada." Em 1973, a Associação Americana de Psiquiatria removeu a homossexualidade do Manual Diagnóstico e Estatístico de Transtornos Mentais e em 1990 a Organização Mundial da Saúde removeu a homossexualidade da lista de distúrbios classificados na décima edição da Classificação Internacional de Doenças .

Tendência

Em 1992, a igreja produziu um livreto para líderes intitulado Entendendo e Ajudando Aqueles com Problemas Homossexuais , que removeu qualquer referência à homossexualidade como uma doença, em vez de enquadrá-la como "comportamento pecaminoso" que "deveria ser eliminado", bem como "pensamentos e sentimentos" que "deve ser superado." Os líderes SUD mencionaram pesquisas científicas contemporâneas, mas em 2007 disseram que isso não deveria ser considerado uma posição oficial da Igreja sobre "questões científicas", como as causas da homossexualidade.

Confusão de gênero

Em várias ocasiões, da década de 1970 ao início de 2000, enquanto discutiam a homossexualidade, os líderes da igreja aludiram à sua crença de que o sentimento homossexual pode resultar de uma confusão sobre a identidade de gênero ou papéis de gênero . Desde então, a igreja reconheceu as diferenças entre identidade de gênero e orientação sexual. A identidade e os papéis de gênero desempenham um papel importante nos ensinamentos dos santos dos últimos dias, que ensinam um binário estrito de gênero espiritual como descendência literal de pais divinos. Os líderes da Igreja declararam que têm negócios inacabados no ensino sobre o difícil e delicado tema dos indivíduos transgêneros.

Tolerância histórica proposta

O ex-historiador SUD D. Michael Quinn sugeriu que os primeiros líderes da igreja tinham uma visão mais tolerante da homossexualidade, visto que durante o século 19, a Igreja (como a sociedade americana como um todo) era relativamente tolerante com relacionamentos íntimos do mesmo sexo . No entanto, na época, muitos desses relacionamentos não tinham componente sexual e, entre aqueles que tinham, a evidência geralmente é circunstancial. Quinn também declara que vários membros ativos e proeminentes da igreja em Utah não foram disciplinados depois de divulgar que viviam em relacionamentos românticos com seus parceiros domésticos do mesmo sexo, embora não haja evidências claras de que esses relacionamentos envolviam sexo. Entre eles está Evan Stephens , que foi diretor do Coro do Tabernáculo Mórmon até 1916 e é o autor de vários hinos padrão da igreja, que permaneceu solteiro, mas teve relacionamentos íntimos e compartilhou a mesma cama com uma série de parceiros domésticos e companheiros de viagem. Algumas dessas relações foram descritas sob um pseudônimo em The Children's Friend . Também notáveis foram Louise B. Felt e May Anderson , os dois primeiros presidentes gerais da Primária da igreja , que viveram juntos no mesmo quarto por décadas e eram referidos pelos líderes da Primária como " David e Jonathan " da Primária. As interpretações de Quinn sobre as visões dos líderes anteriores e a natureza dos relacionamentos de Evan Stephens, Felt e Anderson foram desafiadas como uma distorção da história. Kimball Young citou a prática da igreja primitiva de selar os homens uns aos outros como evidência de homossexualidade latente.

Teologia e política atuais

Em 1999, Gordon B. Hinckley , então presidente da igreja, oficialmente deu as boas-vindas aos gays na igreja e, em uma entrevista, afirmou-os como "boas pessoas": "Agora temos gays na igreja. Boas pessoas. Não fazemos nada contra essas pessoas - desde que não se envolvam em transgressões, transgressões sexuais. Se o fizerem, faremos com elas exatamente o que faríamos com os heterossexuais que transgridem. " A igreja ensina que os problemas homossexuais podem ser superados “por meio da fé em Deus, arrependimento sincero e esforço persistente”. As "relações homossexuais" estão incluídas na lista da Igreja de "transgressões graves" que podem resultar em conselho disciplinar e, se a pessoa não desistir, excomunhão . A igreja define "transgressões graves" para incluir "assassinato, estupro, abuso sexual forçado, abuso do cônjuge, lesão física grave intencional de terceiros, adultério, fornicação, relações homossexuais (especialmente coabitação sexual), abandono deliberado das responsabilidades familiares, roubo, roubo, furto, desfalque, venda de drogas ilegais, fraude, perjúrio e falso juramento. "

Em novembro de 2015, a igreja esclareceu que seus membros que estão em um casamento do mesmo sexo estão em apostasia e estariam sujeitos à disciplina da igreja. Antes disso, a liderança local tinha mais arbítrio sobre se ou até onde buscar ação disciplinar da igreja para membros em casamentos do mesmo sexo. Os líderes da igreja local ainda têm liberdade de escolha para casais do mesmo sexo que coabitam, mas não são casados. Embora incluindo explicitamente o casamento do mesmo sexo na definição da igreja de apostasia, a atualização de novembro de 2015 também abordou filhos de casais do mesmo sexo. Na política atualizada, as crianças que vivem em famílias do mesmo sexo não podem receber um nome e uma bênção , nem ser batizadas até pelo menos 18 anos de idade e devem rejeitar o casamento do mesmo sexo e não podem mais viver com um dos pais que seja , ou esteve, em um relacionamento do mesmo sexo.

Em 4 de abril de 2019, a igreja revisou sua política sobre casais em casamentos do mesmo sexo novamente. O membro da Primeira Presidência Dallin H. Oaks foi citado como tendo dito: "Anteriormente, nosso Manual caracterizava o casamento do mesmo sexo por um membro como apostasia. Embora ainda consideremos esse casamento uma transgressão grave, ele não será tratado como apostasia para fins da disciplina da Igreja. Em vez disso, a conduta imoral em relacionamentos heterossexuais ou homossexuais será tratada da mesma maneira. " A nova norma também permite que os filhos de casais do mesmo sexo recebam as bênçãos de "um digno portador do Sacerdócio de Melquisedeque ", com o entendimento de que "os membros da congregação os contatarão periodicamente, e que quando a criança abençoada atingir oito anos de idade , um membro da Igreja entrará em contato com eles e proporá que a criança seja batizada. "

Terminologia usada pela igreja

Embora não haja uma política oficial para esse efeito, alguns líderes religiosos declararam que "homossexual", "lésbica" e "gay" devem ser usados como adjetivos para descrever pensamentos, sentimentos ou comportamentos, e nunca como substantivos para descrever pessoas. Nem todos os líderes aderem a essa abordagem. Por exemplo, Hinckley declarou certa vez em uma entrevista pública que "temos gays na igreja". Os líderes que adotam essa posição argumentam que usar essas palavras para denotar uma pessoa, em vez de um sentimento, implicaria que a pessoa não tem escolha em relação ao seu comportamento sexual. Os líderes e organizações da Igreja fizeram referência à homossexualidade como orientação sexual e só começaram a se dirigir diretamente aos membros bissexuais desde outubro de 2016. De acordo com o apóstolo Dallin H. Oaks , as referências da Igreja condenando a homossexualidade devem ser interpretadas como uma condenação do comportamento sexual, não de as pessoas que têm certas sensações sexuais.

"Problemas homossexuais", de acordo com o vernáculo da igreja popular, são definidos como "pensamentos, sentimentos ou comportamentos homoeróticos". Ao descrever pessoas com sentimentos homossexuais, a igreja e seus membros frequentemente se referem a "atrações pelo mesmo sexo" . Isso é usado em contraste com pessoas que têm problemas com a atração do sexo oposto. "Casamento" é definido pela igreja como sendo entre um homem e uma mulher. Para muitos na igreja, os casamentos do mesmo sexo não são considerados uma forma legítima de casamento, e a igreja apóia a noção de uma emenda à Constituição dos Estados Unidos para definir o casamento como sendo entre um homem e uma mulher.

A igreja usa o exemplo de Jesus Cristo sendo tentado como exemplo de como os homossexuais podem evitar o pecado.

Inclinações homossexuais

A igreja não condena o que chama de "suscetibilidades", "inclinações" ou "tentações" de qualquer tipo que não sejam aplicadas, apontando para o exemplo da tentação de Cristo . Membros com "inclinações" homossexuais podem participar como todos os outros membros da igreja e, se permanecerem celibatários ou casados heterossexualmente, podem participar da religião na mesma medida que os membros heterossexuais. O casamento heterossexual é considerado um convênio sagrado que geralmente não deve ser buscado se os sentimentos homossexuais não estiverem sob controle. Aqueles com atrações pelo mesmo sexo são encorajados a falar com seu líder eclesiástico. Eles são encorajados a não deixar que seus sentimentos sexuais sejam o único fator determinante em suas vidas, mas a ver a pessoa como um todo, estendendo seus horizontes além de sua orientação sexual. Eles são aconselhados a ter cuidado para não culpar seus pais.

No entanto, os líderes da igreja reconhecem a solidão e a dificuldade que as pessoas com inclinações homossexuais podem ter e incentivam outros membros a procurá-los. Oaks disse: "Todos devem compreender que as pessoas (e seus familiares) que lutam com o fardo da atração pelo mesmo sexo têm uma necessidade especial do amor e do incentivo que é uma responsabilidade clara dos membros da igreja, que demonstraram por meio do pacto sua disposição carregar o fardo uns dos outros e assim cumprir a lei de Cristo.

A igreja não participa do debate sobre se as suscetibilidades homossexuais se desenvolvem da "natureza" ou "criação", sugerindo que é melhor deixar esses debates para a ciência. Oaks admitiu que "talvez tais suscetibilidades sejam inatas ou adquiridas sem escolha pessoal" e "podem ter alguma relação com a herança", citando algumas pesquisas científicas. No entanto, a igreja ensina que essas inclinações não continuarão além da morte e que gênero e papéis de gênero são uma característica eterna e essencial de uma alma.

Pensamentos homossexuais

A igreja ensina que todos os membros devem assumir a responsabilidade de controlar seus pensamentos, atitudes, sentimentos, desejos e paixões. Todos os membros são ensinados a evitar qualquer conversa ou atividade que possa despertar sentimentos sexuais imorais. Os membros são ensinados a "deixar que a virtude adorne [seus] pensamentos incessantemente". O apóstolo Richard G. Scott ensinou que, por meio da expiação de Jesus Cristo , todo desejo de pecar pode ser mudado e as pessoas podem experimentar paz duradoura.

Para aqueles com atração pelo mesmo sexo, os líderes da igreja aconselham que "a linha da prudência está entre a suscetibilidade e os sentimentos". A igreja ensina que todos têm sentimentos que não escolheram, e os sentimentos homossexuais podem ser poderosos e difíceis de controlar, mas "independentemente das causas, esses problemas podem ser controlados e eventualmente superados". Mesmo que não haja disciplina na igreja para pensamentos ou sentimentos homossexuais, a igreja ensina que eles devem aprender a aceitar a responsabilidade pelos sentimentos homossexuais e citar exemplos de como aqueles que nasceram com inclinações para o alcoolismo, raiva ou outras características indesejáveis foram capazes de controlar seus pensamentos e ações. Com uma melhor compreensão da lei moral, eles ensinam que esses problemas podem ser corrigidos "rotineiramente".

A igreja ensina que os membros não devem se entregar a atividades que intensifiquem os sentimentos homossexuais, como ver pornografia, masturbar-se ou participar de comportamento homossexual. Relacionamentos "não saudáveis", como aqueles com pessoas que encorajam o comportamento homossexual, devem ser interrompidos e a própria aparência do mal deve ser evitada. Os bispos da igreja são aconselhados a ter cuidado para evitar criar circunstâncias nas quais aqueles com problemas homossexuais sejam expostos a tentações.

Comportamento homossexual

Símbolos para homossexualidade feminina e masculina

Em 1991, a igreja emitiu uma declaração que dizia:

As relações sexuais são adequadas apenas entre marido e mulher expressas de forma apropriada dentro dos laços do casamento. Qualquer outro contato sexual, incluindo fornicação, adultério e comportamento homossexual e lésbico é pecaminoso ... Rogamos aos envolvidos em tal comportamento que o abandonem.

A igreja também ensinou que o comportamento homossexual distorce os relacionamentos amorosos, enfraquece a instituição divinamente criada da família e pode se tornar um vício. A disciplina da igreja para atividades homossexuais é semelhante àquela para membros envolvidos em atividades heterossexuais. Por exemplo, sexo antes do casamento de qualquer tipo pode impedir permanentemente uma pessoa de servir como missionário da igreja .

A igreja ensina que o comportamento homossexual sempre foi um pecado grave. Em 1976, o apóstolo Boyd K. Packer ensinou:

Há uma falsidade de que alguns nascem com atração por sua própria espécie, sem nada que possam fazer a respeito. Eles são apenas "assim" e só podem ceder a esses desejos. É uma mentira maliciosa e destrutiva. Embora seja uma ideia convincente para alguns, é do diabo. Ninguém está preso a esse tipo de vida ... Os meninos devem se tornar homens - homens masculinos e viris - em última análise, maridos e pais.

Embora os líderes da igreja condenem o pecado do comportamento homossexual, eles ensinam amor pelos homens e mulheres que experimentam atração homossexual, incluindo aqueles que seguem alguma forma de estilo de vida homossexual: "Devemos estender a mão com bondade e conforto aos aflitos, ministrando aos seus necessidades e ajudando-os com seus problemas. " Os líderes da Igreja se manifestaram contra a "violência contra gays " e outros ataques físicos ou verbais a pessoas envolvidas em comportamento homossexual.

O presidente da Igreja, Spencer W. Kimball, declarou que acha difícil acreditar que alguém escolheria ser homossexual por uma decisão consciente; em vez disso, ele sugeriu que poderia ser uma desordem espiritual - com raízes no egoísmo - resultando em sentimentos que devem ser superados ou suprimidos. Kimball enfatizou que o comportamento é mutável e, se não houver arrependimento, pode resultar em disciplina da igreja, incluindo excomunhão sob a direção do bispo. Kimball afirmou que a cura vem através do cumprimento das regras básicas para a saúde moral e espiritual por um longo período de tempo com determinação inabalável.

Homossexualidade após a morte

Em várias ocasiões, de 2006 a 2009, vários líderes importantes ensinaram que não haverá atração por pessoas do mesmo sexo após a morte, afirmando que "deve ser verdade" que "inclinações gays ou lésbicas" "não existirão pós-mortalidade", mas ocorrem apenas "agora na mortalidade". A publicação oficial da igreja de 2007 " God Loveth His Children " afirma que, "outros podem não estar livres deste desafio [da atração pelo mesmo sexo] nesta vida", mas que "nossos corpos, sentimentos e desejos serão aperfeiçoados na próxima vida para que cada um dos filhos de Deus encontre alegria na família. " Além disso, no plano de salvação da igreja, gays e lésbicas não celibatários não terão permissão para receber o que é chamado de exaltação para se tornarem semelhantes a Deus, a menos que se arrependam, e um casamento heterossexual é um requisito.

Tratamento e opiniões de pessoas LGBT

A igreja ocasionalmente abordou o tratamento e as opiniões dos membros LGBT +. Em 2000, o apóstolo Packer se dirigiu a jovens gays e lésbicas afirmando que os líderes da igreja não os rejeitam, mas os amam, e que às vezes eles devem estender um amor duro por meio do ensino e da disciplina. Além disso, o panfleto da igreja de 2007 " Deus ama seus filhos " reconheceu que alguns membros gays sentiram rejeição por outros membros. Criticou aqueles que não demonstraram amor e desafiou os membros gays a mostrar amor e bondade para ajudar outros membros a mudar suas atitudes.

Existem muitos membros atuais e ex-membros da Igreja SUD que são atraídos por pessoas do mesmo sexo, e eles tiveram uma variedade de experiências positivas e negativas com líderes e outros membros. Por exemplo, um homem gay mórmon que sai com homens relatou nunca ter tido problemas com seus líderes locais, enquanto outro que era funcionário da Igreja descreveu como seu presidente de estaca negou sua recomendação para o templo, resultando em sua demissão simplesmente por causa de sua amizade com outros homens gays e seu envolvimento em um bingo de caridade para o Orgulho de Utah em um artigo de 2011. Um ex-bispo SUD e selador do templo Antonio A. Feliz disse que sua missão no Peru foi dirigida no início dos anos 1960 pelas autoridades sul-americanas para não ensinar homossexuais conhecidos. Uma pesquisa de 1997 na BYU descobriu que 1/3 dos estudantes homens evitaria fazer amizade com um estudante gay e 42% de todos os estudantes acreditavam que mesmo membros gays celibatários que seguem o código de honra não deveriam ter permissão para frequentar a BYU. Vários funcionários da igreja foram demitidos ou pressionados a sair por serem celibatários, mas gays, ou por apoiarem os direitos LGBT. Em uma pesquisa nos Estados Unidos de 2007, apenas 24% dos mórmons concordaram que "a homossexualidade é um modo de vida que deve ser aceito", menos do que qualquer outro grupo religioso importante na pesquisa, exceto as Testemunhas de Jeová, e 2 em 3 (68%) os santos dos últimos dias disseram que isso deveria ser desencorajado. Em uma pesquisa semelhante, sete anos depois, 36% disseram que a homossexualidade deveria ser aceita e mais da metade (57%) disse que deveria ser desencorajada. Uma pesquisa de 2017 descobriu que 40% dos membros SUD apoiavam o casamento homossexual e 53% se opunham. Além disso, 69% dos adeptos apoiaram as leis que protegem os americanos LGBT contra a discriminação no emprego, habitação e acomodações públicas, mas 53% acreditavam que as pequenas empresas privadas deveriam ser capazes de negar produtos e serviços a gays ou lésbicas por motivos religiosos.

Visões sobre diversidade e identidade de gênero

Expressões e identidades para sexualidade e gênero são aspectos "separados, mas relacionados" de uma pessoa e derivam de origens biológicas semelhantes. Em relação a transgêneros e outros indivíduos de gênero diverso, o porta-voz da igreja Eric Hawkins afirmou em março de 2016 que os bispos SUD reconhecem que "cada caso é diferente" e "difícil e sensível" e que eles reconhecem a "dor emocional" que muitas minorias de gênero sentem. Ele também reafirmou os pontos de vista da Igreja de que "gênero é parte de nossa identidade e propósito eternos dados por Deus" e afirmou que a Igreja não batiza "aqueles que estão planejando operações transsexuais" e que passar por uma "operação transsexual" pode colocar em perigo a membresia de um membro da igreja.

De acordo com a política atual da igreja, os membros que se submeteram a uma “operação transexual eletiva” são proibidos de rituais do templo ou de receber autoridade do sacerdócio. Além disso, um indivíduo transgênero que passou por uma cirurgia de confirmação de sexo pode ser batizado somente com a aprovação da Primeira Presidência, e aqueles que o considerarem serão proibidos de batismo. A igreja reconheceu as diferenças entre identidade de gênero e orientação sexual afirmando que eles têm "assuntos pendentes no ensino sobre [situações de transgêneros]". O site oficial sobre homossexualidade afirma que "atração pelo mesmo sexo e disforia de gênero são muito diferentes ... aqueles que experimentam disforia de gênero podem ou não sentir atração pelo mesmo sexo, e a maioria daqueles que experimentam atração pelo mesmo sexo não desejo de mudar seu gênero. De uma perspectiva psicológica e ministerial, os dois são diferentes. "

Críticas e controvérsias

As políticas da igreja e o tratamento das pessoas LGBT há muito tempo são uma fonte de controvérsia tanto dentro quanto fora da igreja e uma causa significativa de desacordo e descontentamento por parte dos membros.

Entre os membros

Uma pesquisa online de 2011 com mais de 3.000 indivíduos que não acreditam mais nas afirmações da verdade da Igreja descobriu que cerca de dez por cento considerariam retornar se (entre várias mudanças) as pessoas LGBT fossem aceitas e tratadas igualmente.

Entre o público

As polêmicas políticas para pessoas LGBT impressionaram o público em geral. Uma pesquisa nacional de 2003 do Pew Research Center com mais de 1.000 americanos LGBT descobriu que 83% deles disseram que a Igreja SUD era "geralmente hostil para com lésbicas, gays, bissexuais e transgêneros", superada apenas pela " religião muçulmana " em 84%. Além disso, em maio de 2008, um manual de direitos gays da Georgia Tech referiu-se à Igreja SUD como "anti-gay". Depois que dois alunos processaram a escola por discriminação, um juiz ordenou que o material fosse removido.

Ensinamentos sobre a mutabilidade e origens da homossexualidade

Os ensinamentos de líderes anteriores sobre terapia reparadora e as origens da homossexualidade foram criticados. No final dos anos 90, o psiquiatra Jeffery R. Jensen, um ex-aluno da Universidade de Utah, criticou as modalidades de terapia reparativa da igreja e as teorias etiológicas em torno da homossexualidade em várias apresentações como falta de integridade científica, pois ele acreditava que foram ditadas pelos principais líderes da igreja, em vez de extraídas de observações empíricas reais por profissionais treinados. Ele também afirmou que as publicações atuais da Igreja sobre o assunto eram pontificações condescendentes e desumanizantes, usando caricaturas e estereótipos de gays e lésbicas para distorcer o conhecimento e os fatos a fim de justificar padrões e normas opressivas. Ele continuou afirmando que "muitos de nossos jovens lésbicas e gays se matam por causa do que você diz sobre eles", uma vez que gays e lésbicas não podem se tornar heterossexuais, e "aqueles que acreditam em suas falsas promessas e permanecem celibatários na esperança de 'cura' estão condenados à miséria. " Logo depois, a American Psychiatric Association rejeitou a terapia que tentava mudar a orientação sexual como ineficaz e destrutiva.

Endereço do empacotador

O discurso da conferência de Packer publicado aqui foi criticado por tolerar a violência anti-gay.

Um discurso da conferência geral posteriormente distribuído como um panfleto que gerou polêmica foi Packer " Apenas para os jovens ", que tolera o exemplo de um missionário que deu um soco em seu companheiro missionário por fazer avanços românticos com Packer dizendo: "Bem, obrigado. Alguém tinha que fazer isso .... "Os historiadores Michael Quinn e Rocky O'Donovan argumentaram que esses comentários" essencialmente defendiam a violência anti-gay ", e que a própria igreja endossou tal comportamento continuando a publicar o discurso de Packer em forma de panfleto. O ex-bispo David Hardy também condenou este panfleto e outras publicações por promoverem a violência contra gays e fornecer desinformação desatualizada sobre a natureza de seu filho gay que já foi suicida. Em 1995, Oaks disse: "Nossas doutrinas obviamente condenam aqueles que se envolvem na chamada 'violência contra gays' - ataques físicos ou verbais a pessoas que se acredita estarem envolvidas em comportamento homossexual ou lésbico" e, em 2016, a igreja interrompeu a publicação do panfleto e foi removido do site da igreja.

Protestos

As políticas e o tratamento de indivíduos LGBTQ geraram vários protestos e renúncias em massa, incluindo o seguinte:

2 de novembro de 2008 - Centenas de pessoas se reuniram na biblioteca de Salt Lake City em um protesto contra o Prop 8 organizado por mães SUD de crianças gays.
6 de novembro de 2008 - Em Los Angeles, mais de duas mil pessoas protestaram no templo SUD sobre o forte envolvimento da igreja SUD na recente aprovação da Proposta 8 da Califórnia, que proibia o casamento do mesmo sexo.
7 de novembro de 2008 - Três dias após a aprovação do Prop 8, quase cinco mil manifestantes se reuniram no Templo de Salt Lake . Naquela noite, uma vigília à luz de velas por cerca de 600 mães de crianças LGBT também foi realizada no Templo de Salt Lake.
7 de outubro de 2010 - Milhares de pessoas cercaram a Praça do Templo em protesto contra o discurso da conferência "Cleansing the Inner Vessel" de Boyd K. Packer, na qual ele caracterizou as atrações físicas pelo mesmo sexo como tendências impuras e não naturais que poderiam ser superadas.
14 de novembro de 2015 - Em resposta a uma mudança de política sobre os membros em casamentos do mesmo sexo e seus filhos, 1.500 membros se reuniram em frente aos escritórios da igreja para enviar suas cartas de demissão, com milhares mais se demitindo online nas semanas seguintes. No início de novembro, os principais líderes da igreja atualizaram o Manual da Igreja que proibia um "filho de um pai vivendo em um relacionamento do mesmo sexo" de bênçãos de bebês , batismo , confirmação , ordenação ao sacerdócio e serviço missionário até que a criança se mudasse, era "de idade legal "," repudiava a prática de coabitação e casamento entre pessoas do mesmo sexo ", e recebeu aprovação do Gabinete da Primeira Presidência. A atualização da política também acrescentou a entrada em casamento entre pessoas do mesmo sexo como um tipo de "apostasia" que exige um conselho disciplinar . No entanto, de acordo com um estudo de novembro de 2016, a grande maioria dos membros ativos apoiou a nova política para pais do mesmo sexo e seus filhos.

Casamento de orientação mista

Os líderes SUD declararam que o casamento do sexo oposto não deve ser visto como um passo terapêutico para membros fisicamente atraídos por pessoas do mesmo sexo.

Muitos membros gays e lésbicas da Igreja SUD sentiram que deveriam se casar com alguém do sexo oposto por causa da ênfase da Igreja no casamento . O diretor da Evergreen , David Pruden, afirmou em 2002 que 40% das aproximadamente 150 pessoas que ligaram pedindo ajuda a cada mês em sua linha direta eram homens mórmons casados com mulheres e preocupados com suas atrações homossexuais. Além disso, uma publicação de 2004 citou estatísticas do Family Services que mostraram que cerca de metade dos aproximadamente 400 homens gays mórmons que eles viram como clientes por mais de um ano durante os últimos 30 anos eram casados, embora apenas metade deles pudessem continuar casados.

A igreja ensina que o casamento heterossexual é um dos vários requisitos para a entrada na vida após a morte no " mais alto grau de glória " no reino celestial . Os líderes da igreja encorajaram isso anteriormente, com um ex-funcionário da igreja declarando em 1986 que ele havia sofrido pressão para se casar aos 24 anos na crença de que isso mudaria seus sentimentos homossexuais, resultando mais tarde em um divórcio. Os líderes declararam que aqueles que não têm a oportunidade de se casar nesta vida têm a promessa de que terão uma oportunidade de fazê-lo na vida após a morte. Os líderes dizem que as atrações homossexuais não continuarão após a morte, e que se o indivíduo for fiéis nesta vida, eles receberão todas as bênçãos na eternidade, incluindo o casamento eterno .

A declaração mais recente de um líder geral da igreja em 2015 foi quando o apóstolo Oaks afirmou que os líderes "definitivamente não recomendam o casamento como uma solução para os sentimentos do mesmo sexo. Não, não é uma terapia. No passado, décadas atrás, havia foram algumas práticas nesse sentido. Nós as erradicamos na Igreja agora. " Outra menção corrente está no site da igreja sobre homossexualidade, que apresenta um homem gay casado com uma heterossexual.

Outros ensinamentos incluem quando em 1984 Hinckley (então na Primeira Presidência) afirmou que "o casamento não deve ser visto como um passo terapêutico para resolver problemas como inclinações ou práticas homossexuais ..." Oaks também havia declarado anteriormente em 2007 que casamentos não deve ser inscrito sob falsos pretextos e isso pode prejudicar a vida de outras pessoas. Os líderes da Igreja são alertados de que incentivar os membros a cultivar sentimentos heterossexuais geralmente leva à frustração e desânimo. Anteriormente, a igreja havia ensinado que era possível superar os sentimentos do mesmo sexo e que os sentimentos heterossexuais podem surgir quando um indivíduo cessa qualquer atividade sexual do mesmo sexo. Oaks afirmou em 2007, no entanto, que o casamento seria apropriado para um homem atraído por homens que "mostraram sua capacidade de lidar com esses sentimentos ou inclinações e os colocaram em segundo plano, e sentiram uma grande atração por uma filha de Deus e portanto, desejem casar-se, ter filhos e desfrutar das bênçãos da eternidade. " Vários homens gays SUD relataram ter conseguido manter um casamento heterossexual em 2007.

Pesquisar

Várias pesquisas foram feitas sobre o tema dos mórmons LGBT e casamentos de sexos opostos. Um estudo de 1997 realizado por membros do Departamento de Estudos da Família da BYU descobriu que das mais de 200 mulheres SUD solteiras de diversas idades pesquisadas, 33% estariam dispostas a namorar seriamente e considerar o casamento com um hipotético graduado SUD que foi sexualmente ativo com outros homens 3 anos atrás. Um estudo de 2015 descobriu que 51% dos 1.612 entrevistados LGBT mórmons que haviam entrado em um casamento de orientação mista acabaram se divorciando e projetou que 69% de todos esses casamentos acabariam em divórcio. O estudo também descobriu que o envolvimento em casamentos de orientação mista e o envolvimento na igreja SUD foram correlacionados com taxas mais altas de depressão e uma qualidade de vida mais baixa para pessoas LGBT.

Envolvimento político em torno dos direitos LGBT

A igreja SUD exerceu notável influência política nas leis sobre indivíduos LGBT nos Estados Unidos, especialmente no estado de Utah.

A Igreja SUD tem se envolvido com muitas peças legislativas relacionadas à discriminação LGBT e ao casamento entre pessoas do mesmo sexo. Os líderes declararam que ela se envolverá em questões políticas se perceber que há uma questão moral em jogo e exerce uma influência considerável em nível nacional, com mais de uma dúzia de membros do congresso sendo membros da igreja no início de 2000, e cerca de 80 % de legisladores do estado de Utah que se identificam como mórmons.

Opiniões sobre leis de discriminação

Em fevereiro de 2003, a Igreja SUD disse que não se opunha a um projeto de lei de crimes de ódio, que incluía orientação sexual, então sob consideração na legislatura estadual de Utah. A igreja se opõe ao casamento do mesmo sexo, mas não se opõe aos direitos relativos à hospitalização e cuidados médicos , moradia justa e direitos trabalhistas , ou direitos de inventário , desde que estes não infrinjam a integridade da família ou os direitos constitucionais das igrejas e seus adeptos administrem e pratiquem sua religião sem a interferência do governo. Após dois meses de negociações entre os principais líderes dos direitos gays de Utah e líderes da igreja de nível médio, a igreja apoiou um projeto de lei dos direitos dos homossexuais em Salt Lake City que proíbe a discriminação com base na orientação sexual e identidade de gênero em habitação e emprego, chamando-os de "comuns -sense direitos. " A lei não se aplica a moradia ou emprego fornecido por organizações religiosas. O apóstolo Holland afirmou que poderia ser um modelo para o resto do estado. A Igreja SUD não tomou posição sobre o ENDA .

Uma pesquisa do Public Religion Research Institute de 2017 descobriu que mais da metade (53%) de todos os adultos mórmons acreditavam que pequenas empresas privadas deveriam ser capazes de negar produtos e serviços a gays ou lésbicas por motivos religiosos (em comparação com 33% dos mais de 40.000 adultos americanos pesquisados), e 24% de todos os adultos mórmons se opõem às leis que protegem os americanos LGBT contra a discriminação no emprego, moradia e acomodações públicas.

Oposição à legislação de casamento entre pessoas do mesmo sexo

Manifestantes em frente ao Templo de Newport Beach Califórnia expressando sua oposição ao apoio da Igreja ao Prop 8

Em referência ao envolvimento da igreja com a legislação em torno de pessoas LGBT e casamento, o apóstolo M. Russell Ballard disse que a igreja está "trancada" se alguma coisa interferir com o princípio do casamento ser entre um homem e uma mulher, e declarou que uma avaliação muito cuidadosa é feito para determinar qual ação é apropriada. Começando em meados da década de 1990, a Igreja SUD começou a focar sua atenção na questão dos casamentos do mesmo sexo com um estudioso citando os pontos de vista da igreja sobre o plano de união homem-mulher de Deus, seu senso de responsabilidade em proteger publicamente a moralidade tradicional e um o medo da invasão do governo na igreja representou os casamentos como motivações para essa oposição. Em 1993, a Suprema Corte do Havaí considerou que a discriminação contra casais do mesmo sexo na concessão de licenças de casamento violava a constituição havaiana. Em resposta, a Primeira Presidência da Igreja emitiu uma declaração em 13 de fevereiro de 1994 declarando sua oposição ao casamento do mesmo sexo e instando os membros a apoiarem os esforços para proibi-lo. Com o lobby da Igreja SUD e de várias outras organizações religiosas, a legislatura do Havaí promulgou um projeto de lei em 1994 proibindo os casamentos do mesmo sexo.

Em resposta à passagem do casamento entre pessoas do mesmo sexo no Havaí, a Igreja SUD lançou o 1995 " A Família: Proclamação ao Mundo " reafirmando sua posição de que o casamento é entre um homem e uma mulher. No entanto, essa postura monogâmica foi fortemente criticada como hipócrita, dado o desacordo histórico da Igreja com esta definição legal que proíbe a poligamia .

Em 2004, a Igreja endossou oficialmente uma emenda federal à Constituição dos Estados Unidos , bem como a Emenda Constitucional de Utah 3 proibindo qualquer casamento que não fosse entre um homem e uma mulher e anunciou sua oposição a medidas políticas que "conferem status legal a qualquer outro relacionamento sexual" do que "um homem e uma mulher legalmente casados como marido e mulher". Esta afirmação parece também se opõem às uniões civis , uniões de facto , casamentos plurais , ou outros arranjos familiares. Esse envolvimento político gerou críticas do senador da Califórnia, Mark Leno, que questionou se a isenção de impostos da Igreja deveria ser revogada.

A igreja distribuiu centenas de milhares dessas placas de gramado da Protect Marriage Coalition durante seu envolvimento com a campanha pró- Prop 8 .

Em 13 de agosto de 2008, a Igreja divulgou uma carta explicando por que acreditava que o casamento do mesmo sexo seria prejudicial para a sociedade e incentivando os membros da Califórnia a apoiar o Prop 8, que impediria qualquer coisa, exceto os casamentos de sexos opostos. A carta pedia aos membros que doassem tempo e dinheiro para a iniciativa. Os membros da igreja seriam responsáveis por 80 a 90 por cento dos voluntários que fizeram campanha de porta em porta e até metade dos quase $ 40 milhões arrecadados durante a campanha. Em novembro de 2008, um dia após os eleitores da Califórnia aprovarem a Proposta 8 , a Igreja SUD declarou que não se opõe à parceria doméstica ou à legislação da união civil , desde que não infrinjam a integridade da família tradicional ou os direitos constitucionais das igrejas. Logo depois, o líder Whitney Clayton declarou que os membros que se opuseram à Proposta 8 podem estar sujeitos à disciplina dos líderes da igreja local. O envolvimento político da Igreja na Proposta 8 e sua postura sobre a homossexualidade foram denunciadas no documentário 8: A Proposta Mórmon de 2010 . Em uma reunião especial para alguns membros de Oakland, Califórnia, foi relatado que o historiador da igreja e Setenta Marlin Jensen se desculpou com os membros heterossexuais e gays por sua dor com a campanha da Proposta 8 e algumas outras ações da igreja em torno da homossexualidade.

Em 20 de dezembro de 2013, o tópico do casamento entre pessoas do mesmo sexo e da Igreja SUD foi levantado novamente quando o juiz distrital dos EUA, Robert J. Shelby, derrubou a proibição do casamento entre pessoas do mesmo sexo em Utah, dizendo que isso violava a Cláusula de Proteção Igualitária da Constituição dos EUA . Em resposta, a Igreja deu instruções aos líderes a respeito do casamento entre pessoas do mesmo sexo em Utah . Isso incluía a posição de que, embora a igreja discorde da decisão do tribunal, aqueles que obtêm casamento do mesmo sexo não devem ser tratados de forma desrespeitosa. Além disso, afirmou que os líderes da igreja estavam proibidos de empregar sua autoridade para realizar casamentos e que qualquer propriedade da igreja não poderia ser usada para casamentos ou recepções do mesmo sexo.

Em novembro de 2015, uma nova política foi lançada declarando que os membros que estão em um casamento do mesmo sexo são considerados apóstatas e podem estar sujeitos à disciplina da igreja. Além disso, os filhos de pais que mantêm relacionamentos do mesmo sexo devem esperar até os 18 anos e então rejeitar os relacionamentos homossexuais antes de serem batizados. Em abril de 2019, a Primeira Presidência da Igreja anunciou uma revelação revertendo a política, mas ainda afirmando que o casamento do mesmo sexo era uma "transgressão grave". Russell M. Nelson havia anteriormente caracterizado a política de 2015 como uma orientação de Deus em 2016, declarando "Cada um de nós durante aquele momento sagrado sentiu uma confirmação espiritual ... Foi nosso privilégio como apóstolos apoiar o que foi revelado ao Presidente Monson. " Pouco depois da mudança, Nelson disse em um comunicado à imprensa que a reversão foi "revelação após revelação".

Uma pesquisa do Public Religion Research Institute de 2017 descobriu que mais da metade (52%) dos jovens adultos Mórmons (18–29) apoiavam o casamento do mesmo sexo, enquanto menos de um terço (32%) dos idosos Mórmons (65+) faziam o mesmo.

Alunos LGBT da Universidade Brigham Young

A BYU foi classificada como a pior grande universidade dos EUA para pessoas LGBT.

A Brigham Young University (BYU) é a maior universidade religiosa da América do Norte e a principal instituição do sistema educacional da Igreja SUD . Um estudo da BYU de 1950 a 1972 mostrou que 10% dos homens da BYU e 2% das mulheres da BYU indicaram ter tido uma "experiência homossexual". Várias organizações de direitos LGBT criticaram o Código de Honra da BYU no que se refere aos alunos LGBT e a The Princeton Review classifica a BYU regularmente entre as escolas menos amigáveis para LGBT nos Estados Unidos. O campus da BYU atualmente não oferece recursos específicos para LGBTs.

Alunos LGBT BYU em reunião da USGA em 2017

A BYU tem visto muitas mudanças nas políticas em torno de sua população de estudantes LGBT. Em 1962, a proibição de estudantes com orientação homossexual foi decretada por Ernest Wilkinson , mas atenuada uma década depois por seu sucessor Dallin H. Oaks em 1973 para proibir apenas "homossexuais declarados e ativos". Em Oaks, um sistema de vigilância e buscas em dormitórios de estudantes problemáticos, incluindo suspeitos de homossexuais, foi implementado, incluindo vigilância pela segurança da BYU em busca de placas de carros de estudantes da BYU em bares gays em Salt Lake City e anúncios de contato falsos colocados em publicações gays tentando enganar a BYU alunos. No final da década de 1990, uma referência à "conduta homossexual" foi adicionada ao Código de Honra da BYU e foi proibida a participação de estudantes lésbicas, gays ou bissexuais. Em 2007, a BYU mudou o código de honra para dizer que declarar a orientação sexual de uma pessoa não era uma questão de código de honra. Isso permitiu a formação de um grupo chamado USGA (Entendendo a Atração pelo Mesmo Gênero), consistindo de alunos da BYU e outros membros da comunidade Provo , que começaram a se reunir no campus em 2010 para discutir questões relacionadas à homossexualidade e à Igreja SUD. Em dezembro de 2012, eles não tinham mais permissão para realizar reuniões no campus. Em fevereiro de 2020, a BYU removeu a proibição do "comportamento homossexual" de seu Código de Honra, que muitos pensaram inicialmente que permitia aos alunos LGBT fazer demonstrações públicas de afeto romântico, embora, como alunos heterossexuais, eles ainda devam se abster de relacionamentos sexuais fora do casamento; no entanto, a liderança da BYU posteriormente esclareceu que a remoção do "comportamento homossexual" do Código de Honra ainda não permitia nenhuma demonstração pública de afeto romântico por um parceiro do mesmo sexo, o que gerou mais indignação e protestos da comunidade LGBT.

Esforços de mudança de orientação sexual

Os líderes da Igreja ensinaram por décadas que os membros podem e devem tentar "desligar" as atrações gays por meios, incluindo a terapia de conversão. O musical da Broadway de 2011, O Livro de Mórmon, satirizou esses ensinamentos com um personagem missionário SUD dizendo que ele poderia "desligá-lo como um interruptor de luz" em referência a seus sentimentos gays.

No passado, a igreja SUD (como o judaísmo ortodoxo, o cristianismo evangélico e o catolicismo) encorajou seus membros LGBTQ a tentar mudar sua orientação sexual e continuou a comunicar em 2015 que mudar a orientação sexual era possível por meio de retidão pessoal, oração, fé em Cristo, psicoterapia e terapia de grupo e retiros. As posturas se suavizaram com o passar dos anos, no entanto. Nos anos 60 e 70, os líderes da Igreja ensinaram que a homossexualidade era uma doença curável e incentivaram as tentativas de autoajuda de membros homossexuais de mudar sua orientação sexual e cultivar sentimentos heterossexuais. Para ajudar nisso, os líderes desenvolveram um programa de terapia de aversão no campus da BYU para adolescentes e adultos gays de '59 a '83, uma vez que simplesmente ser atraído por pessoas do mesmo sexo era um pecado excomungável sob o presidente da igreja Kimball . Os ensinamentos mudaram depois que ficou claro que essas técnicas de autoajuda e aversivas não estavam funcionando e, portanto, dos anos 80 aos anos 2000, a terapia reparativa (também chamada de terapia de conversão ) tornou-se o método de tratamento dominante. Freqüentemente, era recomendado pela Evergreen na tentativa de ajudar os membros homossexuais a desescolher e desaprender suas atrações.

Em uma pesquisa de 2010 com 625 indivíduos de Utah, 55% dos mórmons acreditavam que a orientação sexual poderia ser mudada, e uma pesquisa de 2015 com 1.612 mórmons LGBT e ex-mórmons descobriu que 73% dos homens e 43% das mulheres haviam tentado mudar a orientação sexual, geralmente por meio de múltiplos métodos ao longo de muitos anos. Os esforços de mudança de orientação sexual liderados por conselheiros diminuíram entre os membros por volta de 2015 à medida que os ensinamentos da igreja evoluíram com os líderes declarando explicitamente em 2012 que atrações sexuais pelo mesmo sexo não eram uma escolha e afirmando em 2016 que a terapia com foco em uma mudança na orientação sexual era antiética.

Terapia de aversão na BYU

O escritório do Código de Honra da BYU exigiu que alguns alunos denunciados por comportamento homossexual se submetessem a terapias de eletrochoque e aversão ao vômito na década de 1970

Em 1959, a BYU começou a administrar " terapia de aversão " para "curar", "consertar" ou "reorientar" os sentimentos ou comportamentos homossexuais entre os homens mórmons. O programa no campus durou até os anos 60 e 70 e desapareceu por volta de 1983. Conselheiros de saúde mental da BYU, bispos SUD, presidentes de estaca, presidentes de missão, autoridades gerais e o Escritório de Padrões da BYU (equivalente ao Escritório do Código de Honra atual), todos referidos rapazes para o programa da BYU. Gerald J. Dye, que estava no University Standards Office de 1971 a 1980 (renomeado Honor Code Office em 1991), afirmou que parte do "processo definido" para estudantes homossexuais da BYU encaminhados a seu escritório para crimes "menos graves" era exigir que eles passem por terapia para permanecer na BYU e que, em casos especiais, isso inclua "terapias de eletrochoque e aversão ao vômito". De 1975 a 1976, Max Ford McBride, um estudante da BYU, conduziu terapia de aversão a eletrochoque em 17 homens (com 14 completando o tratamento) e publicou uma dissertação sobre o uso de técnicas aversivas elétricas para tratar a homossexualidade ego-distônica . O participante do estudo da BYU de 1975-76, Don Harryman, escreveu que sentiu "queimaduras em [seus] braços e ... trauma emocional". Em 2011, a BYU admitiu o uso anterior de terapia de eletrochoque.

Terapia de conversão

Os líderes da igreja SUD explicitamente promoveram tentativas de terapia não aversiva de mudar a orientação sexual no passado, mas recentemente se afastaram dessas visões anteriores. Alguns eventos e publicações sobre terapia reparativa ou de conversão SUD são mostrados abaixo:

1986 - A BYU publicou um estudo realizado pelo professor da BYU e diretor de Serviços de Bem-Estar da Igreja da área, Victor Brown Jr., declarando que as pessoas podem eliminar os sentimentos homossexuais.
1993 - Uma pesquisa com mais de 400 alunos da BYU descobriu que 41% acreditavam que a igreja só aceitava indivíduos orientados para o mesmo sexo, desde que mudassem sua orientação sexual e 10% acreditavam que a igreja os excomungaria independentemente do comportamento sexual.
1993 - O corpo docente da BYU relatou que os líderes da igreja apoiaram os conselheiros empregados pela igreja no uso de uma abordagem de terapia reparadora que presumia que a homossexualidade poderia mudar.
Meados da década de 1990 - o mórmon gay Josh Weed passou por uma terapia reparadora administrada pelo Family Services.
1996 - Em uma apresentação de 1996 e 1997, o psiquiatra Jeffery Jensen criticou os esforços da terapia reparadora da Igreja como carentes de integridade científica, dizendo que gays e lésbicas não podem se tornar heterossexuais. Ele também afirmou que "muitas de nossas jovens lésbicas e gays se matam por causa do que você diz sobre elas", e "aqueles que acreditam em suas falsas promessas e permanecem celibatários na esperança de uma eventual 'cura' são condenados à miséria".
Final dos anos 90 - o jornalista da National Geographic , Andrew Evans, foi obrigado a se submeter à terapia de conversão para continuar como estudante em uma escola SUD.
1998 - Os líderes da Igreja desencorajaram a participação em grupos de terapia que "desafiam os valores religiosos e morais", "promovem o contato físico entre os participantes" ou "incentivam a confissão aberta ou a divulgação de informações pessoais normalmente discutidas apenas em ambientes confidenciais". O manual também explicou que "embora os participantes possam experimentar alívio emocional temporário ou alegria, velhos problemas freqüentemente retornam, levando a mais decepção e desespero".
1999 - A American Psychiatric Association rejeitou a terapia que tentava mudar a orientação sexual como ineficaz e destrutiva.
1999 - Um estudo realizado por funcionários da igreja sobre os efeitos da terapia reparativa influenciada por Nicolosi em seis indivíduos mórmons com sentimentos homossexuais, foi publicado em um jornal universitário da igreja declarando que "a mudança da atração pelo mesmo sexo para o sexo oposto é possível."
1999 - A igreja publica um artigo em seu Ensign sobre a eficácia da mudança de orientação sexual por meio da terapia. O artigo, escrito pelo professor da BYU e membro do Evergreen Board of Trustees, Dean Byrd , postulou que "a homossexualidade não é inata e imutável", mas é causada por "temperamento, traços de personalidade, abuso sexual, fatores familiares e tratamento por parte dos colegas". O artigo da igreja afirmou ainda que os indivíduos podem "diminuir a atração homossexual" e que "quando as dificuldades homossexuais forem totalmente resolvidas, os sentimentos heterossexuais podem emergir". Em apoio a isso, Byrd afirmou que "muitos indivíduos que experimentaram dificuldades homossexuais" tiveram seus "fardos" ou "provações" "retirados pela graça do Senhor". O artigo continuou reconhecendo que aqueles que desejam diminuir seus "impulsos homossexuais" podem "sentir dor extrema por causa das extensas mudanças que são necessárias", incluindo "mudar os pensamentos ... amizades ... ou mesmo estilos de roupas".
2000 - os Serviços Familiares SUD pesquisaram 381 de seus clientes que eram homossexuais e queriam mudar suas atrações, e 71% relataram um progresso significativo em sua terapia de mudança de orientação sexual.
2004 - Jeff Robinson publicou entrevistas com sete homens mórmons casados com mulheres que haviam passado por terapia de conversão e previamente identificados como gays. Os sete homens acreditaram que tiveram uma transformação espiritual e que sua orientação mudou. Robinson descobriu que a mudança veio de um novo entendimento de que as atrações anteriores pelo mesmo sexo não exigiam que eles "fossem" gays.
2004 - Pesquisadores publicaram a experiência de 50 homens Mórmons submetidos à terapia de conversão.
2004 - Michael Ferguson passou sete anos fazendo terapia de conversão, começando por recomendação de seu bispo da BYU em 2004.
2004 - o bispo de Los Angeles, Robert Rees, declarou em uma apresentação acadêmica que dos 50 mórmons homossexuais com os quais ele teve um relacionamento próximo nas últimas duas décadas, nenhum único "foi capaz de mudar ou alterar sua orientação sexual, "e que ele não" conheceu um único santo dos últimos dias homossexual que não tivesse tentado bravamente, geralmente por um longo período de tempo, mudar sua orientação. "
2005 - Em uma apresentação na Conferência Famílias Sob Fogo da BYU, a professora Shirley Cox da BYU afirmou que a atração homossexual pode ser diminuída e que o tratamento da atração indesejada pelo mesmo sexo tem uma história de sucesso.
2006 - Quando questionado sobre a posição da igreja sobre a terapia de conversão em 2006, Seventy Lance Wickman respondeu que pode ser apropriado e que a Igreja não faz conselho contra isso. Oaks também afirmou que "[a] Igreja raramente toma uma posição sobre quais técnicas de tratamento são apropriadas." Wickman e Oaks alertaram contra práticas abusivas, como terapia de aversão .
2007 - No panfleto oficial da igreja " Deus ama seus filhos ", os líderes declararam que "muitos santos dos últimos dias, por meio do esforço individual, do exercício da fé e da confiança no poder capacitador da Expiação, superam a atração pelo mesmo sexo na mortalidade, "e que" ainda temos o poder de resistir e reformar nossos sentimentos (conforme necessário) e garantir que eles não nos levem a nutrir pensamentos inadequados. "
2009 - Um site da BYU no FAQ SUD continuou a citar um estudo de 1986 afirmando que, por meio do evangelho de Jesus Cristo e da terapia reparadora, os homossexuais podem "superar" sua orientação sexual por meio do autodomínio, escolhendo modelos adequados e desenvolvendo habilidades de relacionamento apropriadas, esclarecer a importância da sexualidade e reavaliar os papéis de gênero.
2009 - Um livro de autoria principalmente de professores da BYU afirma que as atrações homossexuais podem ser erradicadas por meio de terapia. O livro continua a ser vendido nas livrarias de propriedade da igreja em 2017.
2010 - Em uma pesquisa com 625 indivíduos de Utah, 55% dos mórmons acreditavam que a orientação sexual poderia ser mudada.
2012 - Os líderes declararam explicitamente que a atração sexual pelo mesmo sexo não era uma escolha.
2015 - Um porta-voz da igreja afirmou que os Serviços à Família não oferecem mais esforços de mudança de orientação sexual, mas estão dispostos a ajudar os clientes a reconciliar suas atrações e crenças religiosas. Ele também afirmou que sua posição neutra em programas SOCE independentes como Journey Into Manhood não deve ser tomada como um endosso.
2015 - Um evento organizado pelo membro do corpo docente da BYU-Idaho Michael Williamson sobre a "superação" da homossexualidade por meio de terapia privada foi agendado para ser realizado no campus da BYU-Idaho e anunciado durante as reuniões da igreja. O evento foi cancelado, no entanto, após receber imprensa negativa. Na época, a BYU-I apresentava publicamente um vídeo de Williams discutindo maneiras de "tratar" a atração pelo mesmo sexo, embora agora seja acessível apenas a estudantes.
2015 - Uma pesquisa com 1.612 mórmons LGBT e ex-mórmons descobriu que 73% dos homens e 43% das mulheres haviam tentado mudar de orientação sexual, geralmente por meio de vários métodos ao longo de muitos anos.
2015 - Os esforços de mudança de orientação sexual liderados por conselheiros diminuíram entre os mórmons.
2016 - Uma atualização no site oficial da igreja afirmou em referência à terapia de conversão ou esforços de mudança de orientação sexual que "é antiético concentrar o tratamento profissional na suposição de que uma mudança na orientação sexual irá ou deve ocorrer" e que "uma mudança na a atração não deve ser esperada ou exigida como resultado dos pais ou líderes. A intensidade de suas atrações pode não estar sob seu controle ... "
2017 - Um ex-mórmon gay relatou seus esforços anteriores de motivação religiosa para diminuir seus sentimentos gays por meio da oração.
2018 - O Family Services declara no jornal da igreja que "não oferece mais o que é comumente referido como 'terapia reparadora' ou 'esforços de mudança de orientação sexual'".

Suicídios LGBT mórmons e sem-teto

Pessoas LGBT correm maior risco de depressão , ansiedade e suicídio .

Na sociedade em geral, os indivíduos LGBT, especialmente os jovens, correm um risco maior de depressão , ansiedade e suicídio devido ao estresse das minorias decorrente de preconceitos sociais anti-LGBT e estigma , rejeição e homofobia internalizada . Alguns indivíduos e organizações vincularam os ensinamentos da igreja contra a homossexualidade e o tratamento dos mórmons LGBT por outros membros e líderes como contribuintes para o suicídio mórmon LGBT. Suicídios LGBT mórmons e experiências com ideação suicida têm recebido cobertura da mídia.

Em 2013, estimou-se que entre os cerca de 1000 jovens desabrigados de Utah, 30% a 40% eram LGBTQ, com cerca de metade dos que vinham de lares SUD. O Centro de Recursos Outreach de Ogden, Utah relatou que mais da metade de seus clientes jovens freqüentemente desabrigados se identificam como LGBTQ. Na grande pesquisa de 2012 "Crescendo LGBT na América", mais de dois terços dos jovens LGBT em Utah relataram não se sentirem aceitos em sua comunidade, em comparação com 42% dos jovens LGBT em todo o país, e 3/4 disseram que precisariam deixar Utah para sinta-se aceito. Em janeiro de 2016, a igreja SUD lamentou o relato de suicídios de mórmons LGBT e declarou que os líderes e membros são ensinados a "estender a mão de maneira ativa e cuidadosa a todos, especialmente aos jovens que se sentem afastados ou isolados". O site Affirmation relatou mais de 30 vítimas LGBT mórmons de suicídio entre 1971 e 2008, incluindo cinco estudantes homossexuais da BYU que cometeram suicídio em 1965.

Pessoas e organizações LGBT mórmons

Alguns grupos mórmons homossexuais principais

Embora não haja números oficiais de quantos membros da Igreja SUD identificam sua orientação romântica como gay, bissexual ou lésbica, o jornal da BYU citou dois terapeutas SUD que afirmaram em 2003 que a supermaioria mórmon do corpo discente da BYU é "algo em torno de 4 a 5 por cento "homossexual. Os Serviços para a Família estimam que haja, em média, quatro ou cinco membros por ala da igreja que experimentam atração pelo mesmo sexo. O estudo externo mais recente, conduzido em 1972, mostra que entre 10–13 por cento dos homens mórmons em idade universitária relataram experiências anteriores com comportamento homossexual, que foi semelhante à porcentagem de homens não mórmons que relataram de forma semelhante. O estudo não tabulou o número de homossexuais que nunca tiveram uma experiência homossexual. Outra pesquisa com alunos da BYU em 1997 descobriu que 10% tinham um membro da família gay e 69% conheciam alguém que se sentia atraído por pessoas do mesmo sexo. Gary Watts, ex-presidente da Family Fellowship , estima que apenas 10 por cento dos mórmons homossexuais permanecem na igreja. Outros contestam essa estimativa, afirmando que os números de grupos de apoio para santos dos últimos dias ativos e para mórmons gays que se identificam como homossexuais são comparáveis. Há uma variedade de terminologia usada, incluindo "Moho", para se referir a um homossexual mórmon.

Alguns ex-mórmons LGBT reconhecidos nacionalmente, Tyler Glenn (à esquerda) e Kate Kendell .

LGBT proeminentes ou mórmons com atração homossexual incluem o irmão do Élder Christofferson, Tom Christofferson, o terapeuta Ty Mansfield, o terapeuta David Matheson e o terapeuta Josh Weed. Ex-mórmons LGBT proeminentes incluem o escritor Dustin Lance Black , o cantor Tyler Glenn , o historiador D. Michael Quinn , o ativista pelos direitos dos homossexuais Leonard Matlovich e a advogada Kate Kendell . Organizações que apoiam mórmons e ex-mórmons que experimentam atrações para pessoas do mesmo sexo incluem Afirmação , Estrela do Norte , Mórmons Construindo Pontes , Mama Dragons , Evergreen International , USGA . As igrejas desmembradas para os mórmons LGBT incluem a Família da Ordem Unida de Cristo nos anos 70 e a Igreja da Restauração de Jesus Cristo por Antonio Feliz dos anos 80 a 2010.

Representação na cultura pop e na mídia

Personagens e temas LGBT mórmons foram apresentados em muitos filmes, peças e peças de literatura. Os exemplos incluem as obras audiovisuais Latter Days , Believer , 8: The Mormon Proposition , My Husband's Not Gay de TLC , as peças musicais do Livro de Mórmon , Angels in America , 8 , 14 , GBF , Facing East , Confessions of a Mormon Boy , Missa Solemnis ou The Play About Henry , e o romance Advise and Consent .

Linha do tempo de publicações e discursos importantes

1800 a 1950

Esta publicação altamente influente foi o primeiro livro de autoria de autoridade geral a conter explicitamente as posições da igreja sobre a homossexualidade.

1897 - Durante a conferência geral de outubro, o membro da Primeira Presidência George Q. Cannon chamou a atenção da mídia sobre a condenação de 1895 e a prisão de dois anos do famoso poeta irlandês Oscar Wilde como uma oportunidade para condenar o comportamento homossexual como um crime abominável, imundo e sem nome. Ele continuou afirmando que a única maneira de impedir os homossexuais era Deus eliminá-los.
1952 - Um aumento no discurso público dos Estados Unidos sobre a homossexualidade na era do medo macarthista Lavender contribuiu para a primeira menção explícita do tópico na conferência geral. O apóstolo Clark lamentou que a homossexualidade seja encontrada entre homens e mulheres, e que os homossexuais exercem grande influência na formação da cultura.
1958 - A autoridade geral Bruce R. McConkie publicou a Doutrina Mórmon , na qual afirma que a homossexualidade é um dos principais meios de Lúcifer conduzir almas ao inferno. Na seção sobre Castidade, ele afirmou que é melhor estar completamente limpo do que estar vivo e impuro.

Década de 1960

1964 - O apóstolo Spencer W. Kimball chamou a homossexualidade de uma enfermidade, doença e um crime abominável e detestável contra a natureza que era curável pelo autodomínio. Ele citou um bispo leigo (um homem de negócios de profissão) designado pela igreja para administrar um programa de reabilitação por meio do qual afirmou ter havido inúmeras "curas". Ele disse que a polícia, os tribunais e os juízes encaminharam muitos casos diretamente para a igreja.

O manual do líder de 1968 foi o primeiro lançamento a mencionar explicitamente a homossexualidade.

1965 - Kimball novamente abordou a homossexualidade em seu discurso da BYU "Love vs. Lust". Ele o chamou de pecado grosseiro, hediondo, desagradável, abominável e cruel. O texto afirma que quem tem desejos homossexuais pode corrigi-los e superá-los como a cura para o alcoolismo. No discurso, ele afirmou que BYU nunca irá conscientemente inscrever nem tolerar ninguém com essas tendências que falhe em se arrepender, e que é uma heresia condenável para uma pessoa homossexual dizer que Deus os fez dessa forma. Ele também afirmou que às vezes a masturbação é uma introdução à homossexualidade.
1965 - Ernest L. Wilkinson , dirigiu-se ao corpo estudantil da BYU declarando a proibição de alunos com sentimentos homossexuais, uma vez que contaminam o campus.

O livro influente de Kimball ensinou que a homossexualidade era curável e foi oficialmente recomendado como um recurso para membros homossexuais nos anos 90.

1968 - Uma versão do Manual da Igreja foi lançada contendo a primeira menção explícita à homossexualidade, especificando que atos homossexuais (sic) requerem um tribunal da igreja .
1969 - Kimball lança seu livro The Miracle of Forgiveness , no qual ensina que a masturbação pode levar a atos de homossexualidade. Seu livro foi citado em um manual da igreja de 1979, onde afirma que a homossexualidade é curável e certamente superada, desde que a pessoa continue batendo à porta da cura até que seus nós dos dedos estejam sangrando. Kimball via muitos homossexuais como pessoas basicamente boas presas ao pecado e postulou que alguns conquistam totalmente a homossexualidade em poucos meses, mas às vezes levam ao sexo com animais .

Década de 1970

1970 - Victor L. Brown, do Bispado Presidente, fez um discurso na conferência geral de abril no qual afirma que um menino ou menina normal e saudável de 12 ou 13 anos pode se tornar homossexual se for exposto à literatura pornográfica e outras anormalidades.

Spencer W. Kimball foi designado especialista da igreja em homossexualidade em 1946 e moldou os ensinamentos da igreja sobre o assunto por meio de numerosos discursos e publicações nos anos 60 e 70.

1970 - A igreja produziu Esperança para Transgressores , em que os apóstolos Spencer W. Kimball e Mark E. Petersen oferecem idéias aos líderes sobre como efetuar uma "cura" total e trazer a vida de homens com sentimentos homossexuais à normalidade total. As ideias incluem oração, corte de contato com amigos homossexuais, namoro com mulheres, casamento e leitura das escrituras. Ele chama a homossexualidade de uma prática desprezível, degradada e terrível, e uma perversão que condenaria o mundo, embora chame o indivíduo homossexual de aflito. O guia observa que Kimball e Petersen foram designados como os especialistas da igreja em homossexualidade, e que a homossexualidade não é totalmente culpa das condições familiares e conclui que "PODE ser curada" (ênfase no original).

Revisões de livreto do influente discurso dos anos 70 de Kimball sobre homossexualidade (do topo: '70, '71, '78).

1971 - O apóstolo Kimball revisou e renomeou Hope for Transgressors como uma carta de 34 páginas para homens homossexuais intitulada New Horizons for Homosexuals . Nele, ele chama a homossexualidade uma prática ruinosa de perversão que a igreja nunca tolerará e que começa com curiosidade. Ele afirma que dizer que os pervertidos nascem assim é uma mentira infame, já que a homossexualidade é curável e pode ser superada e recuperada. Também chama a homossexualidade de feia, degenerada, antinatural, viciosa, vil, um desperdício de poder, um pecado profundo e um fim para a família e a civilização. "A publicação aconselha que para o homossexual se recuperar, ele deve evitar qualquer pessoa associada à transgressão e orar e ler as escrituras.O panfleto seria relançado em 1978 como um panfleto de 30 páginas intitulado Uma Carta a um Amigo .

Uma publicação da igreja de 1973 que ensinava que um pai passivo e uma mãe dominadora podem causar homossexualidade, e que a conformidade com as normas de gênero mudará isso.

1973 - A igreja publicou um guia para bispos e presidentes de estaca intitulado "Homossexualidade: Pacote de Serviços de Bem-Estar 1", que postulou que o comportamento homossexual começa sendo molestado com a observação de que nem todos os que são molestados se tornam homossexuais. Também sugeriu que a homossexualidade é causada por uma mãe dominadora e um pai passivo. Quanto a mudar a orientação sexual da pessoa, o pacote diz que a lésbica precisa aprender o comportamento feminino, e o homem gay deve aprender o modo de vida masculino, heterossexual ou heterossexual.
1974 - O novo presidente da Igreja, Spencer W. Kimball, fez um discurso na conferência geral em outubro no qual declarou novamente que a masturbação leva à homossexualidade, e também acrescentou que a pornografia também pode.
1975 - The Ensign publicou um artigo do bispo presidente Victor L. Brown que se dirigia aos pais afirmando que uma "falta de afeto adequado no lar" pode resultar em crianças homossexuais.

Membros dos Serviços Sociais SUD (rebatizados de "Serviços à Família" em 95) foram incumbidos de tratar os mórmons homossexuais em 1972 e produziram várias publicações importantes sobre homossexualidade em 73, 95 e 99.

1975 - Robert L. Blattner, do Serviço Social SUD, fez um discurso na conferência anual da Associação de Conselheiros e Psicoterapeutas Mórmons (AMCAP). Blattner serviu como assistente especial do Comissário SUD de Bem-Estar Pessoal, Victor L. Brown Jr. No discurso, Blattner afirma que as causas da homossexualidade nos homens são a falta de relacionamento com colegas e um histórico familiar perturbado com um pai ausente e mãe controladora . Para as causas da homossexualidade feminina, ele apenas nota a falta de informação. Ele disse que o comportamento homossexual e o alcoolismo são semelhantes e observou que a maioria das pessoas pode ser ajudada pela modificação do comportamento por choque elétrico em referência ao programa de terapia de aversão da BYU .
1976 - Uma versão do Manual da Igreja foi lançada mudando os fundamentos anteriores para um tribunal da igreja de "atos homossexuais (sic)" para "homossexualidade". Essa mudança pareceu tornar os mórmons vulneráveis à punição da igreja por terem uma orientação homossexual sozinhas, mesmo sem atividade sexual.

O apóstolo Boyd K. Packer desempenhou um grande papel na formação de mais de três décadas de ensinamentos sobre a homossexualidade por meio de vários discursos contendo o assunto.

1976 - O apóstolo Boyd K. Packer proferiu o sermão " Somente para os rapazes " na conferência geral de outubro. O sermão aconselhou contra o contato físico perverso entre os homens. Packer elogiou um missionário que ficou chateado depois que ele derrubou (ou seja, deu um soco tão forte que ele caiu no chão) seu companheiro designado em resposta a avanços sexuais indesejados, dizendo "alguém tinha que fazer isso". Ele afirmou ainda que é uma mentira que alguns nascem com atrações homossexuais. O sermão foi publicado como um panfleto pela igreja de 1980 a 2016.

Panfleto contendo o discurso da BYU de 1978 do apóstolo Packer sobre homossexualidade.

1978 - O apóstolo Packer proferiu o sermão "To the One" na BYU em resposta à recente controvérsia gerada a partir de um panfleto pró-gay amplamente divulgado por um estudante gay da BYU e instrutor gay da BYU. Ele caracterizou a interação homossexual como uma perversão e apresentou a possibilidade de que ela tivesse suas raízes no egoísmo e pudesse ser curada com pensamentos e atos altruístas. Ele afirmou que a homossexualidade não foi muito discutida publicamente pela igreja, uma vez que falar sobre isso pode causar tolamente coisas que os líderes estão tentando prevenir.
1978 - A Primeira Presidência divulgou uma declaração descrevendo as razões de sua oposição à Emenda de Direitos Iguais, incluindo consequências não naturais, como um aumento na prática de atividades homossexuais e lésbicas.

Década de 1980

A igreja se opôs à ERA em parte por acreditar que ela levaria ao casamento entre pessoas do mesmo sexo e aos pais.

1980 - O Ensign publicou um artigo afirmando que a aprovação da Emenda de Direitos Iguais levaria à legalização do casamento entre pessoas do mesmo sexo e à criação de crianças em lares homossexuais.
1981 - Em uma Conferência Geral de abril, a igreja Seventy Hartman Rector Jr. declarou "Se as crianças têm uma experiência familiar feliz, não vão querer ser homossexuais", e que a homossexualidade é um vício adquirido como drogas e pornografia.
1981 - A igreja publicou um guia para funcionários do Serviço Social SUD instruindo-os que a orientação homossexual não é inata e que há esperança de mudança, além de declarar que um homem homossexual tem medo do outro sexo e não entende completamente como agir e pense como um homem masculino.

Capa de um manual da igreja de 1981 que ensinava que a homossexualidade não era inata, mas causada por masturbação ou uma infância pouco saudável, e era mutável por meio da oração e do namoro heterossexual.

1981 - Outro guia da igreja foi lançado para os líderes da igreja local, declarando que as inclinações homossexuais são mutáveis e não inatas. O livreto deu diretrizes para o tratamento e prevenção da homossexualidade, como namoro, oração e leitura da literatura da igreja. Ele ensinou que o comportamento homossexual é aprendido e influenciado por uma infância pouco saudável, masturbação e experimentação.
1983 - O Manual da Igreja foi atualizado para afirmar que um tribunal da igreja pode ser convocado para considerar transgressões graves, incluindo homossexualidade e lesbianismo, mas não é obrigatório. Alguns líderes puniram até mesmo pessoas celibatárias que confessaram ter sentimentos homossexuais.
1986 - Dallin H. Oaks comentou em uma entrevista à CBS-TV que o casamento não é uma terapia doutrinária para relações homossexuais e que ele não sabia se algum líder havia aconselhado indivíduos homossexuais a entrar em casamentos de orientação mista .
1987 - Gordon B. Hinckley, da Primeira Presidência, fez um discurso na conferência de abril no qual declarou: o casamento não deve ser visto como um passo terapêutico para resolver problemas como inclinações ou práticas homossexuais. "
1989 - O Manual da Igreja foi atualizado para esclarecer as ofensas como relações homossexuais, e não apenas a própria homossexualidade. Além disso, a atualização exigia um tribunal da igreja para qualquer atividade homossexual por um membro que ocupasse uma posição de destaque na igreja, como um bispo.

Década de 1990

1990 - Uma versão do panfleto " Para o Vigor da Juventude " mencionou pela primeira vez a homossexualidade, caracterizando-a como uma afeição não natural, uma perversão sexual e uma abominação.
1991 - A Primeira Presidência enviou uma carta em 14 de novembro para ser lida em todas as congregações, declarando que os pensamentos e sentimentos homossexuais podem e devem ser superados pelo arrependimento sincero, esforço persistente, a ajuda de outras pessoas e o conselho de um bispo. A carta fazia uma distinção entre pensamentos e comportamento, e pedia amor e compreensão para aqueles que lutavam para superar os pensamentos homossexuais.

Capa de um manual de 1992 que marcou uma mudança na retórica da igreja SUD no sentido de mudar o comportamento homossexual ao invés de sentimentos.

1992 - A igreja publicou um guia para líderes locais que afirmava que os sentimentos homossexuais podem ser superados, e às vezes os sentimentos heterossexuais emergem levando a relacionamentos matrimoniais eternos e felizes. O panfleto não enquadrou a homossexualidade como uma doença correspondente à recente mudança pela Organização Mundial da Saúde, removendo a homossexualidade como um transtorno mental.
1994 - A Primeira Presidência emitiu uma declaração encorajando os membros a contatar seus legisladores em um esforço para rejeitar o casamento do mesmo sexo.
1995 - James Faust, membro da primeira presidência, escreveu um artigo negando quaisquer componentes biológicos nas causas da homossexualidade . Ele também afirmou que as relações homossexuais ajudariam a desvendar a sociedade.

"A Família: Uma Proclamação ao Mundo" é uma declaração da Igreja SUD em 1995 usada como um documento legal em vários processos judiciais amicus briefs que se opõem ao casamento do mesmo sexo.

1995 - o presidente da Igreja, Gordon B. Hinckley, leu " A Família: Proclamação ao Mundo " na Conferência Geral do outono, que afirma que o casamento entre um homem e uma mulher é essencial e ordenado por Deus. Também ensina que o gênero é uma parte essencial da identidade e do propósito eternos de uma pessoa. O documento foi apresentado pela igreja em vários amicus briefs como prova contra a legalização de casamentos do mesmo sexo.
1995 - O presidente da Igreja, Hinckley, condenou o casamento do mesmo sexo na Conferência Geral de outubro, mas convidou os membros da igreja a se aproximarem e se solidarizarem com os indivíduos homossexuais.
1995 - Um artigo de Dallin H. Oaks denunciou a violência contra gays e deu uma visão diferenciada sobre os componentes biológicos potenciais da etiologia da homossexualidade . Também desaconselha o uso de identificadores sexuais gays ou lésbicas.
1995 - Os Serviços da Família da igreja publicaram um manual para praticantes que afirmava que relacionamentos familiares disfuncionais e abuso estavam na raiz da homossexualidade, e dava conselhos sobre como prevenir e tratar a homossexualidade.

Durante seus 13 anos como presidente, Hinckley trouxe uma mudança de tom em relação à empatia nas discussões públicas da Igreja sobre a homossexualidade.

1997 - O presidente da Igreja, Gordon B. Hinckley, deu uma entrevista na qual chamou os membros gays da igreja de pessoas boas e disse que eles não são repreendidos por suas atrações, a menos que estejam envolvidos em transgressões sexuais. Ele afirmou que os mórmons gays devem viver uma vida celibatária.
1998 - O Manual da Igreja foi atualizado para proibir os membros do serviço missionário de tempo integral que haviam participado de "atos homossexuais" desde os 15 anos (a menos que já tivesse se passado pelo menos um ano desde a ocorrência e houvesse forte evidência de reforma). A atualização também incluiu as primeiras seções da política da igreja sobre homossexualidade e casamento homossexual, declarando que os membros com pensamentos, sentimentos ou ações homossexuais devem ser ajudados a compreender a fé, o arrependimento, o propósito de vida e a aceitar a responsabilidade por seus pensamentos. Além disso, o manual incentiva os membros a apelar aos funcionários do governo para rejeitar o casamento entre pessoas do mesmo sexo.
1999 - A Presidência de Área da Área América do Norte Oeste enviou uma carta de 11 de maio a todos os líderes da área, instruindo os membros a doarem seus meios e tempo para aprovar a Iniciativa Knight contra o casamento entre pessoas do mesmo sexo na Califórnia. Uma segunda carta convidava os membros da igreja a doar dinheiro, e uma terceira carta (enviada um mês e meio antes de a proposta ser aprovada) pedia aos membros que redobrassem seus esforços para contatar os vizinhos e colocar placas de jardim fornecidas.
1999 - A igreja publicou um artigo Ensign que afirma que a homossexualidade é mutável e sentimentos heterossexuais emergirão e são causados por traços de personalidade, abuso sexual, fatores familiares e tratamento por pares.

Década de 2000

2000 - Packer deu um discurso na Conferência Geral de outubro no qual ele chama a homossexualidade de uma tentação que pode levar ao desespero, doença e morte que começa como uma curiosidade inocente que leva a um padrão e depois ao vício. Ele disse que a ideia de que Deus criou os homossexuais com "desejos opressores e não naturais" é falsa e que eles podem ser curados e curados.

A atualização de 2001 do panfleto de diretrizes para jovens removeu a linguagem mais dura da edição de 1990, que caracterizava os sentimentos homossexuais como antinaturais, perversos e uma abominação.

2001 - A oitava versão do panfleto " Para o Vigor da Juventude " foi publicada, atualizando a seção que discutia a homossexualidade para dizer apenas que a atividade homossexual é um pecado grave e que aqueles que "lutam contra a atração pelo mesmo sexo" devem conversar com seus pais e bispo .
2004 - A igreja publicou True to the Faith , que afirma que a atividade homossexual é contrária aos propósitos da sexualidade humana, distorce os relacionamentos amorosos e impede as pessoas de receberem bênçãos. O livro diz ainda que os pecados sexuais são mais graves do que quaisquer outros pecados, exceto o assassinato e a negação do Espírito Santo.
2004 - A Primeira Presidência emitiu uma declaração em 7 de julho dizendo que a igreja é a favor de uma emenda constitucional que proíba o status legal de qualquer casamento fora do casamento entre um homem e uma mulher. Poucos meses depois, em 19 de outubro, eles expuseram essa posição com a Declaração da Primeira Presidência sobre Casamento do Mesmo Sexo, apoiando o movimento de 2004 por essa emenda. A carta afirma que a igreja estende a mão com compreensão e respeito pelos homossexuais e percebe que pode haver grande solidão em suas vidas, mas defenda sua postura.
2006 - Jeffrey R. Holland e Marlin K. Jensen foram entrevistados em março com perguntas sobre vários tópicos, incluindo homossexualidade, pela PBS. Jensen afirmou que não acha que a igreja poderia mudar sua posição sobre o comportamento homossexual e reconheceu que isso cria muita dor, já que os mórmons homossexuais não têm esperança de se apaixonar de uma forma sancionada pela igreja. Holland afirmou que não prevê uma mudança na postura da Igreja e afirmou que as inclinações gays ou lésbicas desaparecem após a morte.
2006 - O Manual da Igreja foi atualizado novamente, declarando que a igreja alcança com respeito e compreensão as pessoas atraídas pelo mesmo sexo.
2006 - Uma revisão do Manual de Presidentes de Missão da Igreja recomendou que, salvo circunstâncias incomuns, um missionário que fizer uma confissão tardia de uma transgressão séria, como atos homossexuais pré-missão, seja mandado para casa. O manual também especifica que qualquer candidato ao batismo que confesse uma transgressão homossexual durante uma entrevista batismal (geralmente com um líder de distrito de missão) precisa de uma entrevista interrogativa com o presidente da missão local para a aprovação do batismo.

O Apostle Oaks tem sido uma figura influente nas interações da igreja com pessoas homossexuais, instituindo um sistema de vigilância para identificar e expulsar ou tentar "curar" estudantes homossexuais como presidente da BYU nos anos 70, e fazendo numerosas entrevistas em vídeo importantes e artigos sobre o tópico nos anos 80, 90 e 2000.

2006 - A igreja publicou uma extensa entrevista em abril com Oaks e Lance B. Wickman para esclarecer a posição da igreja sobre a homossexualidade. Na entrevista, Wickman afirma que a igreja não aconselha contra a terapia de conversão e que pode ser apropriada para alguns. No entanto, Oaks afirma que não pode endossar as terapias aversivas recomendadas no passado para consertá-lo e não aceita a responsabilidade pelos abusos sofridos por indivíduos que experimentaram este método de terapia agora rejeitado. Ele afirmou ainda que não seria apropriado conceder mesmo às uniões civis e às parcerias domésticas do mesmo sexo os mesmos direitos do governo concedidos ao casamento de sexo oposto. Ele acrescentou que um casamento de orientação mista seria apropriado para um membro gay que pudesse colocar os sentimentos homossexuais em segundo plano e sentir uma grande atração por alguém do sexo oposto. Ele comparou os mórmons homossexuais devotos àqueles com deficiências físicas ou mentais que também não serão capazes de se casar, e acrescentou que a atração pelo mesmo sexo não existia na vida pré-mortal e não existirá na próxima vida. Sobre a aceitação da família, ele afirmou que os pais de crianças gays em relacionamentos do mesmo sexo podem dizer-lhes que não podem passar a noite ou esperar qualquer aparição pública com o casal que possa implicar na aprovação de seu relacionamento. Ele afirmou ainda que a maneira do Senhor é amar o pecador enquanto condena o pecado.
2006 - Em abril, o apóstolo Russell M. Nelson assinou uma carta com outros líderes religiosos instando o governo dos Estados Unidos a aprovar uma emenda proibindo o casamento entre pessoas do mesmo sexo. Em 25 de maio, a Primeira Presidência divulgou outra declaração apoiando a emenda e instando os membros a contatarem seus senadores.
2006 - O apóstolo Dallin H. Oaks fez um discurso na Conferência Geral de outubro no qual afirmou que a mudança é possível, mas não se concentre nas causas da atração pelo mesmo sexo. Oaks então explicou que se a fé, as orações e o sacerdócio não curarem uma aflição, a Expiação pode ajudar a suportar o fardo.
2007 - O Conselho de Curadores da BYU da igreja , sob a direção do membro da Primeira Presidência Monson , revisou o Código de Honra em abril para esclarecer que assumir não é uma questão do Código de Honra, enquanto continua a proibir todas as formas de intimidade física que expressam sentimentos homossexuais.

Esta foi a primeira publicação da Igreja sobre homossexualidade produzida em quase três décadas para os membros lerem, desde que "Para o Único" e "Uma Carta para um Amigo" foram lançados em 1978.

2007 - Em julho, a igreja publicou o livreto " Deus ama seus filhos " resumindo os ensinamentos da igreja sobre a homossexualidade.
2008 - A Primeira Presidência novamente exortou os membros da Califórnia a fazerem tudo o que puderem, dedicando esforço e tempo para ajudar a aprovar uma emenda estadual proibindo o casamento entre pessoas do mesmo sexo em uma carta de 29 de junho. Poucos meses depois, os apóstolos Ballard e Cook e L. Whitney Clayton fizeram uma transmissão via satélite em 8 de outubro para todos os membros da Califórnia intitulada "Transmissão da Instituição Divina do Casamento". Na transmissão, eles pediram aos membros que doassem quatro horas por semana e reservassem os sábados de manhã para ligar para as pessoas e outros esforços de apoio à aprovação da Proposta 8 . Eles esclareceram que tolerância não significa tolerar transgressões e observaram a existência de membros dignos do templo atraídos pelo mesmo sexo. Além disso, um vídeo do apóstolo Bednar respondendo às perguntas dos jovens foi mostrado no site oficial da igreja PreservingMarriage.org. Os membros foram orientados a se registrar no site da coalizão ProtectMarriage.com.
2009 - Em 19 de setembro, o Setenta Bruce C. Hafen prometeu aos membros do Evergreen que se eles fossem fiéis, eles poderiam desenvolver atrações heterossexuais nesta vida, e seriam ressuscitados com atrações heterossexuais, citando o apóstolo Oaks e afirmando que "DEVE ser verdade" (ênfase no original).

2010 até o presente

2010 - Uma atualização de 2010 do Manual da Igreja observou que os registros de membros adultos que haviam repetido atividades homossexuais seriam permanentemente anotados. Também aconselhou que a atividade homossexual durante ou após os últimos três anos da adolescência impediria alguém do serviço missionário. O Manual 2 também declarou que os membros que sentem atração pelo mesmo sexo, mas não se envolvem em comportamento homossexual, podem receber chamados na igreja e recomendações para o templo.
2010 - O Apóstolo Packer proferiu um discurso na conferência de outubro afirmando que A Família: Proclamação ao Mundo qualificada como uma revelação, os desejos homossexuais não são inatos, já que Deus não faria isso a ninguém. Sua caracterização das atrações físicas pelo mesmo sexo como algo impuro e não natural a ser superado gerou um protesto em 7 de outubro, no qual milhares cercaram a Praça do Templo . Mais tarde, ele suavizou suas palavras na versão impressa do discurso para apenas dizer que não havia tentações inatas.
2011 - O Código de Honra da BYU da igreja foi atualizado para remover a proibição da defesa e promoção do comportamento homossexual como sendo moralmente aceitável.
2012 - Em maio, a igreja divulgou uma declaração aprovando a decisão da administração dos Escoteiros da América (BSA) de remover a proibição de 1991 aos jovens homossexuais. O comunicado afirmou que a orientação sexual nunca desqualificou os meninos de ingressar nas tropas SUD, desde que eles cumprissem os padrões da igreja que proíbem qualquer atividade sexual pré-marital, embora a política ainda não esteja clara para homens jovens participando de encontros homossexuais sem atividade sexual. Em 2010, os escoteiros mórmons constituíram o maior grupo de jovens na BSA (21% em 2010).

Este cabeçalho estava no topo do primeiro site oficial da igreja SUD sobre homossexualidade de dezembro de 2012 até uma atualização em outubro de 2016.

2012 - Em dezembro, a igreja lançou um site dedicado ao tema da homossexualidade em um esforço para encorajar a compreensão. O site afirmou que os indivíduos não optam por experimentar atrações pelo mesmo sexo.
2015 - Os líderes da Igreja realizaram uma coletiva de imprensa "Justiça para Todos" em 27 de janeiro apoiando as leis de não discriminação LGBT para habitação e emprego que também protegem os religiosos. O apóstolo Christofferson pediu um equilíbrio entre a liberdade religiosa e os direitos LGBT, enquanto Neill F. Marriott, da presidência das Moças, reconheceu os séculos de ridículo, perseguição e violência contra os homossexuais. Apostle Oaks seguiu afirmando que a igreja rejeita a perseguição com base no gênero ou orientação sexual e pediu uma legislação que proteja as liberdades religiosas e os cidadãos LGBT em habitação, emprego e acomodações públicas. O apóstolo Holland encerrou delineando a postura da Igreja sobre a liberdade religiosa. Em resposta a uma pergunta da imprensa posteriormente, Christofferson afirmou seu amor por seu irmão gay, Tom, que estava em um relacionamento de 20 anos com um homem.
2015 - No início de março, a igreja divulgou um comunicado público e contratou seus lobistas para angariar apoio para uma proposta de lei de não discriminação e direitos religiosos que concederia proteção de moradia e emprego para pessoas LGBT em Utah. Embora projetos semelhantes tenham falhado 6 vezes antes, o SB 296 foi aprovado em 11 de março e outra declaração de aprovação da igreja foi divulgada. a nova lei (apelidada de "Compromisso de Utah") foi aprovada e elogiada por muitos.
2015 - Três dias depois que a Suprema Corte dos EUA decidiu a favor do casamento do mesmo sexo, a Primeira Presidência enviou uma carta em 29 de junho para ser lida a todas as congregações dos EUA afirmando que mudar a lei dos EUA não mudaria a lei moral de Deus. A carta esclareceu que os líderes não devem realizar casamentos do mesmo sexo e que nenhuma propriedade da igreja pode ser usada para atividades relacionadas a casamentos do mesmo sexo. A carta deu as boas-vindas a todos os visitantes da propriedade da igreja, desde que os padrões de conduta SUD fossem respeitados.
2015 - Seguindo uma mudança na política dos Escoteiros da América (BSA) em 27 de julho, permitindo que líderes de escoteiros gays (embora permitindo que as igrejas continuem a bani-los), a igreja afirmou que sempre acolheu os jovens gays, mas que permitir líderes abertamente gays era inconsistente com a doutrina da igreja. O comunicado de imprensa oficial (precedido por um em 21 de maio e 13 de julho) aludiu a uma possível mudança nas relações igreja-BSA. Apesar da maioria dos membros da igreja querer encerrar as relações com a BSA, no entanto, não ocorreu nenhuma mudança nas relações.
2015 - Em 5 de novembro, vazou uma carta atualizada aos líderes do Manual da Igreja . Uma nova política proibia o filho de um pai que vivia em relacionamento do mesmo sexo de receber bênçãos de bebês , batismo , confirmação , ordenação ao sacerdócio e serviço missionário até que a criança não morasse com seu (s) pai (s) homossexual (a), tivesse idade legal e rejeitou a coabitação e o casamento entre pessoas do mesmo sexo, além de receber a aprovação da Primeira Presidência . A atualização da política acrescentou que entrar em um casamento do mesmo sexo era um tipo de "apostasia", exigindo um conselho disciplinar . No dia seguinte, o apóstolo Christofferson declarou que a política era sobre amar e proteger os filhos de dificuldades, desafios e conflitos entre os pais e a igreja. Em 13 de novembro, a Primeira Presidência divulgou uma carta esclarecendo que a norma se aplicava apenas a crianças que viviam principalmente com os pais em um relacionamento do mesmo sexo, e que aqueles que já haviam recebido ordenanças antes da mudança poderiam continuar com ordenanças futuras. No dia seguinte, cerca de 1.500 membros se reuniram em frente ao Escritório da Igreja para enviar suas cartas de demissão em resposta à mudança de política, com milhares mais demitindo-se online nas semanas seguintes. Dois meses depois, o apóstolo Nelson declarou que a mudança foi revelada ao Presidente Monson em um momento sagrado quando o Senhor o inspirou a declarar a vontade do Senhor.
2016 - A igreja divulgou um comunicado por meio do porta-voz Dale Jones em 28 de janeiro, lamentando os suicídios relatados de 32 mórmons LGBT. O comunicado afirma que os líderes e membros são ensinados a estender a mão de forma ativa e cuidadosa a todos, especialmente aos jovens que se sentem afastados ou isolados.
2016 - Em 17 de fevereiro, o porta-voz da igreja, Dale Jones, falou contra a aprovação de quaisquer leis relacionadas aos LGBTs que poderiam afetar o equilíbrio entre a liberdade religiosa e os direitos dos homossexuais. A declaração referia-se ao projeto de lei SB107 sobre crimes de ódio em Utah, que acrescentaria a orientação sexual à lista atual de características protegidas de crimes de ódio em Utah. O projeto fracassou como nos anos anteriores e seu patrocinador republicano mórmon criticou sua igreja por sua oposição ao projeto, citando o comunicado à imprensa da Igreja como a razão de seu fracasso.
2016 - O apóstolo David A. Bednar respondeu à pergunta de um membro em uma transmissão de 23 de fevereiro afirmando que não há membros homossexuais na igreja, uma vez que não somos definidos por atração ou comportamento sexual. Ele comparou a homossexualidade a uma deficiência física.
2016 - O porta-voz da Igreja, Eric Hawkins, afirmou em 15 de março que a Igreja denuncia qualquer terapia que submeta um indivíduo a práticas abusivas e espera que os Mórmons LGBT encontrem compaixão e compreensão de seus familiares, conselheiros profissionais e membros da igreja. A declaração foi em resposta a pesquisas da mídia sobre as experiências de uma adolescente mórmon lésbica submetida a terapia fisicamente abusiva na tentativa de mudar suas atrações, o que levou a uma tentativa de suicídio.

A atualização do site de 2016 continha a primeira recusa da igreja de todas as terapias com foco na mudança de orientação sexual.

2016 - Em junho, a presidência da autoridade local mexicana teve uma carta lida em congregações em todo o país instando os membros a se oporem à legalização nacional do casamento entre pessoas do mesmo sexo e indicou-lhes a organização política Conciencia Nacional por la Libertad Religiosa .
2016 - Em outubro, o site oficial de Mórmons e Gays foi revisado e movido para mormonandgay.LDS.org . A atualização ajudou os membros a se identificarem como gays e observou que a terapia com foco na mudança de orientação sexual é antiética.
2017 - A presidência da área do Pacífico enviou uma carta para ser lida em setembro em todas as congregações australianas que reenfatizou a posição da igreja contra o casamento entre pessoas do mesmo sexo e a criação de filhos e exortou os membros a "votarem em sua consciência" no próximo referendo nacional sobre o assunto.
2017 - O apóstolo Oaks declarou que os ensinamentos da Proclamação da Família sobre o casamento do mesmo sexo não eram políticas mutáveis, mas declarações da verdade eterna, a vontade de Deus e a base para os ensinamentos e práticas da Igreja nas últimas duas décadas. Ele lamentou o aumento da aceitação pública do casamento entre pessoas do mesmo sexo e reconheceu os conflitos com amigos e familiares que se opor a essa aceitação poderia causar. Ele afirmou ainda que, apesar do conflito, os membros da igreja devem escolher Deus e o plano e caminho da Igreja SUD.
2021 - Em um discurso para professores e funcionários da BYU, o Apóstolo Holland pediu "um pouco mais de fogo de mosquete deste templo de aprendizado" em "defender o casamento como a união de um homem e uma mulher".

Veja também

DezNat (Deseret Nation) - comunidade Mórmon do Twitter anti-LGBT e afiliado à direita .
Linha do tempo da história LGBT mórmon
Pessoas e organizações LGBT mórmons
Minorias de gênero e a igreja SUD
História LGBT da Universidade Brigham Young
Sexualidade e Mormonismo
Lei de adoção (mormonismo)
Direitos LGBT em Utah
Direitos civis e mormonismo
Lista de posições denominacionais cristãs sobre homossexualidade
Todos os mórmons mortos agora são gays

Referências

links externos

Mórmon e Gay - site oficial da Igreja SUD sobre a igreja e a homossexualidade
Churchofjesuschrist.org visão geral dos ensinamentos da Igreja sobre homossexualidade
Afirmação - apóia os mórmons LGBTQ / SSA e suas famílias, amigos e líderes da Igreja na busca de uma vida produtiva consistente com seus valores
North Star - uma comunidade para santos dos últimos dias LGBTQ + / SSA que desejam seguir os ensinamentos da igreja
Famílias são para sempre - mini-trailer de documentário sobre o impulso da família Montgomery para a aceitação SUD de seu filho gay; seu discurso na conferência de Afirmação de 2013
Voices of Hope - entrevistas em vídeo de santos dos últimos dias ativos que se sentem atraídos por pessoas do mesmo sexo
Far Between Project - entrevistas em vídeo de LGBTQ + / SSA atuais ou ex-santos dos últimos dias
Coleção arquivada de Evergreen de artigos religiosos mais antigos sobre homossexualidade
Artigo de visão geral das tendências e história LDS LGBT

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